Ajahn Chah

Ajahn Chah și Ajahn Sumedho

Ajahn Chah ( thailandeză : พระ อาจารย์ ชา , RTGS : Phra Achan Cha, pronunție: [pʰráʔ aːt͡ɕaːn t͡ɕʰaː] ; de asemenea Cha Suphattho sau Chah Subhaddo ( ชา สุภ ทฺ โท ); oficial: Phra Phothiyan Thera sau Bodhiñāṇa Thera ( พระ โพธิญาณ เถร ); * de 17 luna iunie, anul 1918 aproape de Ubon Ratchathani , Thailanda ; † de 16 luna ianuarie, anul 1992 în Amphoe Warin Chamrap , Ubon Ratchathani provincia ) a fost un Theravada - budist călugăr Thai Kammatthana - călugăr pădure tradiție . Din anii 1970, reputația sa de a fi un profesor excelent pentru călugării Theravada din Vest a crescut constant. Acest lucru a dus la fondarea unui număr de mănăstiri din Europa, SUA, Australia și Noua Zeelandă care se referă la el.

Viaţă

La vârsta de nouă ani a fost trimis la o mănăstire din apropiere, unde a petrecut trei ani ca novice înainte de a se întoarce la ferma părinților săi pentru a ajuta la munca care a venit acolo. La vârsta de douăzeci de ani, a decis să reia viața monahală și a primit Upasampada ( hirotonirea Bhikkhu ) la 26 aprilie 1939 . Viața monahală timpurie a lui Ajahn Chah a urmat un model tradițional de studiu a învățăturii budiste și a limbajului scriptural Pali . În cel de-al cincilea an de călugăr, tatăl său s-a îmbolnăvit grav și a murit la scurt timp după aceea - eveniment care a adus în minte evanescența și valoarea vieții umane. Acest lucru l-a determinat să contemple mai profund sensul real al vieții. Deși studiase și dobândise o anumită abilitate în Pali, el nu părea mai aproape de înțelegerea reală a sfârșitului suferinței. Un sentiment profund de „dezamăgire” a obiectivelor generale din viață l-a determinat să întrerupă studiile sale tradiționale și, în cele din urmă, să meargă în pelerinaj ca călugăr rătăcitor în 1946, pentru a pune în practică învățăturile budiste.

Pe jos a mers pe jos aproximativ 400 de kilometri până în centrul Thailandei , a dormit în peșteri și păduri pe drum și a mâncat mâncarea pe care a primit-o de la rezidenții budiști din satele din apropiere în timpul pindabatului de dimineață . Într-o mănăstire care practica Vinaya (regula religioasă budistă) cu deosebită atenție, i s-a spus despre Ajahn Mun Bhuridatta , un maestru de meditație extrem de respectat al timpului său. Dornic să cunoască un profesor atât de realizat, Ajahn Chah s-a întors în nord-est pentru a-l vedea pe Ajahn Mun.

În acest moment, Ajahn Chah se confrunta cu o problemă spirituală persistentă. El studiase scripturile în toate aspectele lor, cum ar fi virtutea, concentrarea și înțelepciunea ( Sila , Samadhi și Panna ). Totuși, el s-a întrebat cum ar putea fi puse în practică toate aceste fațete. Ajahn Mun i-a explicat că, deși învățăturile lui Buddha sunt extinse într-adevăr, ele sunt foarte simple în inimile lor. „Dacă învață să recunoască cu o atenție ferm ancorată faptul că totul apare în inimă-minte - tocmai aici are în față adevărata cale de practică.” Această instruire iluminatoare și directă ar trebui să devină o experiență de bază pentru Ajahn Chah, pe care le caută deseori în ale sale s-ar referi la propriile lor învățături din nou și din nou. Acum îi era clar ce să facă.

În următorii șapte ani, Ajahn Chah a practicat stilul de viață simplu și strict al călugărilor pădurii, rătăcind de aici în colo în căutarea unor locuri liniștite și retrase pentru a se cufunda în practica meditației. A trăit în zone de junglă cu tigri și cobre - un mediu ideal de contemplat asupra morții și a sensului de bază al vieții. Într-una din aceste ocazii, el a meditat noaptea într-unul dintre acele locuri de incinerare în care tradițional thailandezii își incinerează cei dragi decedați. Din nou și din nou el contempla moartea pentru a ajunge la sensul real al vieții.

Înființarea mănăstirii Wat Pa Phong

În 1954 a fost invitat înapoi în satul natal. El a stabilit tabăra într-o pădure afectată de malarie numită „Pa Phong”. În ciuda durității acestui mediu lipsit de apărare și a hranei rare, tot mai mulți studenți s-au adunat treptat în jurul său, atrași de reputația sa tot mai mare. Mănăstirea de pădure care a apărut în jurul său s-a numit „ Wat Pa Phong ”. În același mod, alte mănăstiri de filiale urmau să fie înființate în curând în toată Thailanda.

În 1967, un călugăr american a venit la Wat Pa Phong. Robert Jackman (cu numele religios Sumedho ) tocmai își petrecuse prima retragere a sezonului ploios („ Vassa ” - o perioadă de trei luni de retragere în timpul sezonului ploios ) într-o mănăstire de la granița cu Lao. Deși eforturile sale fuseseră fructuoase, Sumedho și-a dat seama că are nevoie de un profesor care să-l poată instrui în toate aspectele vieții monahale. Din întâmplare, unul dintre studenții lui Ajahn Chah a vizitat mănăstirea în care locuia Sumedho la acea vreme - putea chiar să vorbească puțin engleză. Așadar, după ce Sumedho a auzit de Ajahn Chah, a călătorit cu călugărul thailandez la Wat Pa Phong plin de interes. Ajahn Chah a luat acest nou student la el acasă, dar a insistat că acest occidental nu va primi alocații speciale. A mâncat aceeași mâncare simplă de pomană ca și ceilalți călugări thailandezi. Instruirea acolo a fost riguroasă și extrem de solicitantă. Ajahn Chah și-a împins călugării de multe ori la limitele lor pentru a le testa rezistența, astfel încât să-și dezvolte răbdarea și echanimitatea. Uneori inițiase proiecte de muncă lungi și aparent inutile pentru a le frica atașamentul față de calm și liniște. Accentul principal a fost întotdeauna pe respectarea strictă a Vinaya .

Curând, mai mulți occidentali au venit la Wat Pa Phong. Ajahn Chah "nu a eliberat-o de provocările și pregătirea riguroasă din mănăstire. Așezat pe o bancă de lemn la poalele colibei sale, în mijlocul unei păduri uriașe, el a privit-o ca un ceasornicar îndepărtând o parte nouă fascinantă și întrebând să știe dacă înțeleg suferința sau cum să găsească pacea în această lume ". Când Sumedho era un bhikkhu de cinci ani, Ajahn Chah l-a găsit suficient de competent să se învețe. Așa s-a întâmplat ca Sumedho și o mână de bhikkhus occidentali să așezat tabăra într-o pădure lângă Wat Pa Phong în timpul sezonului cald din 1975 pentru a arde glazura de protecție pe bolurile de pomană. Locuitorii satului Bung Wai din apropiere au aflat despre acest lucru și le-au cerut călugărilor să rămână permanent în această pădure de lângă ei. Ajahn Chah a fost de acord, așa că Wat Pah Nanachat („Mănăstirea Internațională a Pădurilor”) a fost fondată. Ajahn Sumedho a devenit stareț al „primei mănăstiri din Thailanda proiectată de și pentru călugări vorbitori de limbă engleză”.

Întemeierea mănăstirii Cittaviveka de lângă Londra

1977 Ajahn Chah a fost alături de Ajahn Sumedho în Regatul Unit de la invitația engleză locală Sangha Trust - o comunitate laică, care în scopul înființării unui Theravāda - Sangha a fost formată în Anglia. Ajahn Chah a fost foarte impresionat de aprecierea sinceră a învățăturilor budiste din Occident. A părăsit Ajahn Sumedho cu sprijinul lui Ajahn Khemadhammo și al altor doi călugări occidentali din Londra pentru a preda Dhamma (sanscrită: Dharma ) acolo. În 1979, Ajahn Chah s-a întors în Marea Britanie, când studenții săi abia începeau să construiască prima mănăstire forestieră budistă din Anglia, mănăstirea budistă Chirthurst din Sussex - Cittaviveka . Apoi a călătorit în Statele Unite și Canada, unde a fost invitat să viziteze și să predea.

După călătorie, Ajahn Chahs s-a îmbolnăvit în 1981 de influența debilitantă a diabetului. În timp ce sănătatea sa s-a deteriorat, corpul său a servit ca o piesă didactică în care a arătat impermanența tuturor lucrurilor ( anicca ) studenților săi și populației budiste . Din nou și din nou le-a reamintit oamenilor să se străduiască să găsească un adevărat refugiu înăuntru. Înainte de sfârșitul sezonului ploios, în 1981, Ajahn Chah a avut o operație la Bangkok, dar acest lucru nu i-a îmbunătățit starea. În câteva luni, a pierdut capacitatea de a vorbi și de a se mișca până când a fost complet paralizat și pus la pat. Ajahn Chah și-a îngrijit elevii cu dragoste și devotament până a murit la primele ore ale dimineții, pe 16 ianuarie 1992, în mănăstirea Wat Pa Pong. În plus față de familia regală thailandeză, aproximativ un milion de oameni au participat la festivitățile funerare, care au durat câteva zile, pentru a-i aduce ultimul omagiu lui Ajahn Chah. Ceremonia fastuoasă a incinerării a costat echivalentul a 680.000 de dolari SUA .

Astăzi există patru mănăstiri filiale ale Wat Pa Phong în Anglia, dintre care mănăstirea budistă Amaravati, la 50 km nord de Londra, este cea mai mare. În ultimii ani, au apărut și alte mănăstiri în vest: Dharmapala în Elveția, Santacittarama în Italia, Mănăstirea budistă Abhayagiri din California, Aruna Ratanagiri (Mănăstirea budistă Harnham) din nordul Angliei, Bodhinyanarama în Noua Zeelandă - pentru a numi cele mai multe cele importante.

Apreciere

Ajahn Chah a predat calea lui Buddha-Dhamma ca un proces de transformare care este împărțit în cinci faze importante din punct de vedere epistemologic care se construiesc una pe alta, dar și strâns legate și suprapuse. Una dintre afirmațiile sale centrale este: „Mai întâi se aude și se învață Dhamma, dar nu a înțeles încă; apoi se înțelege, dar nu s-a practicat încă. Se practică, dar nu s-a văzut încă adevărul despre Dhamma; apoi se vede Dhamma, dar cineva nu a devenit încă Dhamma cu ființa sa. " Ajahn Chah recomandă învățarea unei noi căi, o cale a echanimității (upekkhā), calea de mijloc. Această cale nu urmărește nici dorința și excesul („dorind”) pe de o parte, nici frica și aversiunea („nevrând”) pe de altă parte. O persoană care este indiferentă și senină merge pe Calea de mijloc a practicii corecte. Viața lui Ajahn Chah era despre a-i învăța pe elevii săi să înțeleagă adevărata natură a realității, o cale către realizarea interioară a adevărului, deoarece acesta se manifestă ca „adevăr intrinsec” în Buddha luminat.

Dintre maeștrii thailandezi contemporani ai budismului Theravāda, nimeni nu a avut o influență atât de mare, în special asupra studenților occidentali ai Dhammei, cum ar fi Ajahn Chah. Un motiv al popularității sale constă în claritatea și înțelegerea cuvintelor sale, pe care le-a adresat oamenilor din cele mai diverse origini culturale și diferitelor școli budiste. Se spune că, după ce a predat și practicat Chah timp de douăzeci și cinci de ani, Ajahn a reușit să prezinte ideile budismului într-un mod pe care chiar și un fermier de orez neinstruit l-ar putea înțelege. De asemenea, a fost capabil să răspundă la întrebările thailandezilor de rang superior și să atragă și să antreneze sceptici din vest. Ajahn Chah a reușit să transmită concepte tradiționale despre Dhamma, dar a preferat să exprime adevărul prin analogii sau fabule, vorbind despre animale, copaci și micile apariții ale vieții de zi cu zi, care au mișcat inimile ascultătorilor săi și le-au deschis mintea către adevărat perspicacitate. A făcut asta cu căldură și simț al umorului, fără a compromite profunzimea mesajului. Învățăturile lui Ajahn Chah au fost adesea descrise ca „simple, dar profunde”.

Studenți vestici cunoscuți

fabrici

Vezi si

literatură

Link-uri web

Dovezi individuale

  1. Despre Ajahn Chah - Biografie. Adus pe 27 aprilie 2021 .
  2. ^ Ajahn Chah: Being Dharma: Essence of the Buddha's Teachings. Ed.: Publicații Shambala. 2001, p. IX .
  3. Despre Ajahn Chah - Biografie. Adus pe 27 aprilie 2021 .
  4. Clădirea Louis scufundată: Unde ascetii se confortează și Recluse's Public. Muzeele pentru sfinții budisti din Thailanda. În: pelerini, patroni și loc. Localizarea sfințeniei în religiile asiatice. UBC Press, Toronto 2003, pp. 108-123, la p. 117.
  5. ^ Ajahn Chah: Being Dharma: Essence of the Buddha's Teachings. Ed.: Publicații Shambhala. Boston 2001, p. XXIII .
  6. ^ Ajahn Chah: Being Dharma: Essence of the Buddha's Teachings. Publicații Shambhala, Boston, pp. XX .
  7. Benedikt Winkler: Vorbind cu, vorbind despre, vorbind despre Dhamma . Ed.: PTH Sankt Georgen. Frankfurt / Innsbruck 18 iunie 2014, p. 30 .
  8. ^ Paul Breiter: Biografia lui Ajahn Chah . Ed.: Sangha din Wat Nong Pah Pong. S. XV .
  9. ^ Ajahn Chah: Fiind Dharma . Publicații Shambhala, Boston 2001, pp. XVf .
  10. ^ Ajahn Chah: Fiind Dharma . Publicații Shambhala, Boston 2001, pp. XV .