Treime

Treimea în San Nicola (Giornico)

Trinitate , Trinitatea sau trinitatea ( latine Trinitas ; greaca veche τριάς triada „trei număr“, „trinitate“) este în creștină teologia unitatea esențială a lui Dumnezeu în trei persoane sau ipostase , nu trei substanțe . Acestea sunt numite „Tatăl” ( Dumnezeu Tatăl , Dumnezeu Tatăl sau Dumnezeu Tatăl ), „Fiul” ( Isus Hristos , Fiul lui Dumnezeu sau Dumnezeu Fiul ) și „ Duhul Sfânt ” ( Duhul lui Dumnezeu ). Acest lucru exprimă distincția și unitatea lor indisolubilă în același timp.

Doctrina creștină a Treimii a fost dezvoltată încă de la Tertulian de către diferiți teologi, în special Vasile cel Mare , și sinodele între 325 ( Primul Sinod de la Niceea ) și 675 (Sinodul de la Toledo ). Cele două direcții principale opuse au fost viziunea cu o ipostază și viziunea cu trei ipostaze. La începutul disputei ariene în 318, preotul Arius din Alexandria reprezenta concepția celor trei ipostaze Dumnezeu, Logos și Duh Sfânt, Logos și Duh Sfânt în subordonare , fiul Logos era pentru el ca creat și cu un început și, prin urmare, nu ca Dumnezeu adevărat. Episcopii Alexandru și mai târziu Atanasie, care au venit și din Alexandria, au reprezentat punctul de vedere al unei ipostaze cu Dumnezeu, Logos și Duhul Sfânt (cu egalitatea tatălui și a fiului), astfel încât fiul Logos sau Hristos socotit ca Dumnezeu adevărat în același timp să poată răscumpăra omenirea prin opera sa. Mai târziu a fost vorba și despre poziția Duhului Sfânt. După poziția cu trei ipostaze dominată temporar în creștinism în partea de est a Imperiului Roman în secolul al IV-lea , în timp ce poziția cu o singură ipostază în partea de vest, s-a dezvoltat o nouă formulă de compromis până la primul Consiliu de la Constantinopol sau Sinodul de la Calcedon în crez cu trei ipostaze egale Dumnezeu-Tată, Dumnezeu-Fiu Iisus Hristos și Duhul Sfânt din ființa divină comună. Astăzi, antitrinitarieni și unitarieni sunt în minoritate.

„ Icoana Trinității ” de Andrei Rublev (în jurul anului 1411)

Reprezentarea Treimii sub forma scaunului milostiv (epitaf din 1549)

Masaccio: Treime , frescă în Biserica Santa Maria Novella

În anul bisericesc , Treimea , prima duminică după Rusalii , este dedicată pomenirii Treimii lui Dumnezeu.

Ideea unei treimi divine ( triada ) există și în alte religii, de exemplu în vechiul egiptean cu Osiris , Isis și Horus . De asemenea, hindusul cunoaște o trinitate: trimurtiul format din zeii Brahma , Vishnu și Shiva . În ce măsură conceptele antice pre-creștine au analogii cu doctrina Trinității sau chiar au influențat dezvoltarea acesteia este controversat. Deja Tertullian a distins doctrina creștină de conceptul de triada prin (aparent prima) de a folosi expresia „Triniät” ( trinitas ).

În iudaism și islam, conceptul Trinității este respins.

Motive biblice

Conform interpretării creștine, Vechiul și Noul Testament conțin referințe la o doctrină a Trinității, dar fără a dezvolta o astfel de doctrină. În plus față de formulele care erau direct legate de Trinitate, afirmațiile despre divinitatea Fiului și a Spiritului sunt semnificative și pentru istoria primirii.

Treimea divină

Motive din Vechiul Testament

Discuția Noului Testament despre Duhul Sfânt are precursori în formulările Vechiului Testament, de exemplu Gen 2.7  EU ; Isa 32.15-20  UE ; Ez 11.19  EU sau 36.26 f. UE și teologia contemporană, în care există, de asemenea, anumite paralele pentru idei care sunt legate de Iisus Hristos în Noul Testament. Referințele care merg dincolo de aceasta sunt reinterpretări ulterioare. De exemplu, teologii creștini timpurii se referă în general la pasaje în care sunt menționate îngerul, cuvântul (davar), spiritul (ruah) sau înțelepciunea (hokhmah) sau prezența (shekhinah) a lui Dumnezeu, precum și pasaje în care Dumnezeu vorbește despre sine la plural vorbește ( Gen 1,26  UE , Gen 11,7  UE ), precum și în special triplul „Sfânt!” al Serafimilor din Isa 6,3  UE , care a fost inclus în liturghia din Trisagion . Din nou și din nou, apariția a trei bărbați în Gen 18.1-3  UE a fost legată de Trinitate. În religia evreiască, însă, ideea Trinității este respinsă.

Motive din Noul Testament

A fost diagnosticată specificarea unei „voințe imanente” a lui Dumnezeu, care a fost deja manifestată în Vechiul Testament, precum și un discurs în nume „neintercambiabile” ale spiritului, fiului și tatălui.

În orice caz, Pavel a modelat primele formulări relevante pentru istoria acțiunii . Folosește în 2 Cor 13,13  UE probabil o binecuvântare care salută liturghia creștină timpurie: „Harul lui Iisus Hristos, Domnul, dragostea lui Dumnezeu și părtășia Duhului Sfânt să fie cu voi!” În 1 Corinteni 12,3-6  UE sunt Daruri de har „într-o creștere țintită” urmărite înapoi la Duh, Domn și Dumnezeu. De asemenea, Ef 1.3 - 14  UE îi alocă pe Tatăl, Fiul și Spiritul unul lângă altul și unul pe altul.

Formula de botez din Mt 28:19  UE este deosebit de influentă în ceea ce privește istoria, chiar dacă nu este „prototipul botezului creștin” . „În nume” (εἰς τὸ ὄνομα, literalmente „în nume”) denotă un transfer de proprietate. Povestea botezului lui Hristos în Iordan de către Ioan Botezătorul a fost văzută ca un „omolog” , deoarece acolo, prin plutirea în jos a duhului și glasul ceresc al tatălui, tatălui, fiului și spiritului sunt de asemenea unite. Probabil că această formulă de botez este extinderea unui botez „în numele lui Hristos”. Didache („catehismul timpuriu cu instrucțiuni despre practicile liturgice”), care a fost creat după 100 d.Hr. , cunoaște deja o astfel de formulă extinsă de botez: „Botezați în numele Tatălui și al Fiului și al Duhului Sfânt”.

Divinitatea Tatălui

Termenul „Dumnezeu” din Noul Testament se referă mai ales la Tatăl . Dumnezeu și Fiul lui Dumnezeu par a fi diferiți unii de alții atunci când spune, de exemplu: „Dumnezeu și-a trimis Fiul” ( Ioan 3:17  UE ). Sau când Isus „stă la dreapta lui Dumnezeu” ( Fapte 7.56  UE ). Doamne, acesta este (de ex. În 1 Petr 1,3  UE ) „Tatăl Domnului nostru Iisus Hristos”. Această noțiune se aplică și viitorului; în cele din urmă „și Fiul se va supune” și va fi „Dumnezeu în toate” sau „în toate” ( 1 Cor 15:28  EU ).

Divinitatea lui Iisus Hristos

Chiar și cele mai vechi texte ale Noului Testament arată o legătură strânsă între Dumnezeu și Isus : El lucrează cu autoritatea divină - atât de mult încât Dumnezeu însuși își realizează creația, judecata, răscumpărarea și revelația în Isus și prin el. Imn în Col 1.15 UE ff., Care  printre alte lucruri, cum ar fi John 1  UE , prevede o preexistența și o creație a cosmosului în Hristos este una dintre cele mai cristologic texte deosebit de semnificative . Relația dintre Hristos ca Fiu al lui Dumnezeu și Dumnezeu Tatăl este important pentru mai mulți autori ai Noului Testament. O familiaritate deosebită este subliniată în adresa lui Abba și „recunoașterea” tatălui de către fiu; Mai presus de toate, Evanghelia după Ioan ( Ioan 17.21-23  UE ) vorbește despre o relație de unitate și imanență reciprocă între tată și fiu îndrăgostit.

Ioan 20,28  UE este deseori interpretat în sensul că ucenicul Toma s-a referit direct la Isus ca „Dumnezeu”. Thomas spune acolo: „Domnul meu și Dumnezeul meu!”. În orice caz, Isus nu a contrazis ecuația directă cu Dumnezeu, spre deosebire de evreii din Ioan 5:18  UE : Ei au înțeles ecuația directă a lui Dumnezeu și a lui Isus și au vrut să-l omoare pe Isus din acest motiv.

La fel, termenul „Dumnezeu” este aplicat lui Isus în unele scrisori ale Noului Testament, cel mai clar 1 Ioan 5:20  UE în sintagma „adevăratul Dumnezeu”. Dar există și o ecuație indirectă a lui Dumnezeu și a lui Isus, prin faptul că afirmații precum „Eu sunt Alfa și Omega” apar atât în ​​gura lui Dumnezeu, cât și în gura lui Isus ( Apocalipsa 1,8  UE , Apocalipsa 22,13  UE ).

Divinitatea Duhului Sfânt

Potrivit lui Matei și Luca, Duhul este deja activ la concepția lui Isus. Iisus pământesc este atunci, potrivit evangheliștilor, purtătorul („plin”) al Duhului Sfânt , mai ales după Pavel Hristos cel înviat, apoi mijlocitor al acestuia. În Evanghelia după Ioan, Duhul revelează unitatea dintre Tatăl și Fiul, chiar mai mult, Isus mărturisește chiar: „Dumnezeu este Duh” ( Ioan 4,24  UE ), cu care prezența și lucrarea lui Dumnezeu ca Duh devine credibilă ( Ioan 15 , 26  UE ; Fapte 2,4  UE ).

Dezvoltarea teologiei Treimii

Formule trinitare timpurii

Reprezentare schematică

Discursul biblic al Tatălui, Fiului și Spiritului poate fi văzut doar ca stabilind cursul pentru recepții ulterioare în elaborarea unei doctrine a Trinității. Practica rituală și practica rugăciunii primilor creștini sunt deosebit de influente.

Primele formule clar structurate în trei moduri se găsesc ca formule de botez și în mărturisiri de botez, care pregătesc și apoi efectuează transferul proprietății către Tatăl, Fiul și Duhul cu trei întrebări și răspunsuri.

Formulele trinitare pot fi găsite și în celebrarea Euharistiei : Tatăl este mulțumit de Fiul și apoi este rugat să trimită Duhul în jos. Doxologia finală slăvește pe Tatăl prin Fiul și cu Duhul (sau: cu Fiul prin Duhul).

Regula fidei din Ireneu , care a.o. a fost folosit în cateheza botezului este structurat într-un mod trinitar.

Dezvoltarea teologică în secolele II și III

Teologia creștină nu a fost definită în mod clar în primele secole, deoarece, conform conceptului Noului Testament, fiecare comunitate creștină era responsabilă de sine în fața lui Dumnezeu și nu existau asociații supra-bisericești. Așadar, în curând au existat numeroase dispute cu variantele Hristologiei și Treimii, cum ar fi adoptianismul (persoana pe care Isus a fost adoptat de Dumnezeu prin Duhul Sfânt la botez) sau docetismul (Isus a fost pur divin și a apărut doar ca persoană). Printre diferite încercări de a-l diferenția de Gnoză și maniqueism cu efectele sale asupra creștinismului s-au numărat unele - cum ar fi monarhismul modalist (tatăl și fiul sunt diferite forme de a fi ale singurului Dumnezeu în „istoria economică a mântuirii”, astfel încât, pentru a exprimat direct, însuși Dumnezeu a murit pe cruce) - care ulterior au fost condamnați ca erezie .

Justin

Iustin Martir folosește numeroase formule trinitare.

Ireneu

Ireneu din Lyon a dezvoltat o teologie a logosului bazată pe prologul Evangheliei lui Ioan (1.1–18 ELB ), printre altele . Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, este echivalat cu Logosul preexistent ca agent esențial al creației și al revelației lui Dumnezeu. Irenäus elaborează, de asemenea , o pneumatologie independentă . Duhul Sfânt este înțelepciunea lui Dumnezeu. Spiritul și Fiul nu apar printr-o emanație , care i-ar pune pe un nivel ontologic diferit de Tatăl, ci prin „emanație spirituală”.

Tatian

Tatian încearcă o cale specială independentă, prin care spiritul apare și ca slujitor al lui Hristos, Logosul, și este subordonat unui Dumnezeu care este neschimbat dincolo de lume.

Atenagora

Cuvântul grecesc trias pentru Dumnezeu Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt, care este cuvântul obișnuit pentru treimea creștină în Bisericile răsăritene până în prezent, este menționat pentru prima dată în a doua jumătate a secolului al II-lea de către apologetul Athenagoras din Atena :

Tertulian

În Biserica occidentală, la câteva decenii după ce Atenagora din Atena vorbise despre „trias”, cuvântul latin corespunzător trinitas a fost introdus probabil de Tertullian , cel puțin este documentat mai întâi cu el. Este o nouă formație special creată de la trinus - triplu - până la abstractizare Trinitas - trinitate. Avocat prin instruire, a explicat esența lui Dumnezeu în limbajul dreptului roman. El introduce termenul personae (pluralul de persona - partid în sens juridic) pentru Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. Pentru întregul Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt, el a folosit termenul substantia , care denotă statutul juridic în comunitate. Conform prezentării sale, Dumnezeu este unul în substanță , dar în monarchia - regula singurului Dumnezeu - sunt acționate trei personae , Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. Potrivit unei alte versiuni, Tertullian a împrumutat metafora „persona” de la teatrul din Cartagina , unde actorii își pun măști (personae) în fața fețelor, în funcție de rolul care le-a fost atribuit.

Dezvoltarea teologică în secolele IV-VII

Doctrina Trinității - Sinodul de la Niceea (325)

Contrastele din ideile Trinității de la sfârșitul secolului al II-lea încoace pot fi rezumate sub curentele monarhianismului , subordinatianismului și triteismului . Sub influența, dar în general, termenul de luptă Arianism , o varietate de subordinatianism a apărut în Arius , care postulează cele trei ipostaze Dumnezeu, Logos-Fiul și Duhul Sfânt, dar subordonează Logosul și Duhul Sfânt lui Dumnezeu, Logos-Fiului așa cum a fost creat și împreună cu începând, dar neagă adevărata zeitate - Isus vine într-o poziție de mijloc între divin și uman. Această învățătură a fost respinsă ca erezie de primul Sinod de la Niceea (325). Acordul sperat nu s-a concretizat. Consiliul de la Niceea a fost urmat de zeci de ani de dispută motivată teologic și politic între susținătorii și opozanții Crezului Nicean. În anii de după Niceea, curentul „anti-nicean” a câștigat mulți adepți, în special în rândul clerului superior și al elenismului educat în partea de est a Imperiului Roman la curte și în casa imperială, astfel încât în ​​360 majoritatea episcopii s-au alăturat voluntar sau cu forța la noua formulă de compromis a confesiunii „homenee” convenită (a se vedea sub controversa ariană ). S-au întâlnit diverse sinoduri „anti-nicene”, care au formulat între 340 și 360 de credințe trinitare „non-nicene” diferite.

Pneumatologie - Nicäno-Konstantinopolitanum (381)

În plus față de întrebarea Treimii, care fusese în prim-plan la Sinodul de la Niceea, chestiunea poziției Duhului Sfânt a fost adăugată la mijlocul secolului al IV-lea . Este Duhul lui Dumnezeu o persoană a Treimii divine, o putere impersonală a lui Dumnezeu, un alt nume pentru Iisus Hristos sau o creatură?

Cei macedonenii (după ce unul dintre liderii lor, patriarhul Macedonie I al Constantinopolului) sau Pneumatomachen (luptători spirit) a considerat că Dumnezeu Fiul a fost născut din Dumnezeu, astfel , de asemenea , în armonie cu Dumnezeu, în timp ce Duhul Sfânt a fost creat.

Din 360 a fost abordată întrebarea „Vechiul Nicene” și „Noul Nicene”. Atanasie a scris cele patru scrisori către Serapion . Tomuș anunț Antiochenos , scrisă de Atanasie după Sinodul regional din Alexandria în 362, a respins în mod expres natura creatură a Duhului Sfânt, precum și separarea esențială a Duhului Sfânt de la Hristos, și a subliniat apartenența la „Sfânta Treime“ . La scurt timp după aceea, Grigorie de Nyssa a ținut o predică despre Duhul Sfânt , iar câțiva ani mai târziu fratele său Basilius a dat un tratat despre Duhul Sfânt ; Prietenul său Grigorie din Nazianzen a susținut al cincilea discurs teologic despre Duhul Sfânt ca Dumnezeu în 380. Aproape în același timp, Didim Orbul scria un tratat despre Duhul Sfânt. Teologia greacă din secolul al IV-lea folosește cuvântul grecesc ipostas (realitate, esență, natură) în loc de persoană , care este adesea preferat și în teologie astăzi, deoarece termenul modern persoană este adesea echivalat incorect cu termenul antic persona .

Hilary of Poitiers a scris în latină despre Trinitatea și Ambrozie din Milano și-a publicat tratatul De Spiritu Sancto în 381 .

În 381 primul consiliu de la Constantinopol a fost convocat pentru a soluționa litigiul ipostas. Acolo, a fost decis Niceno-Constantinopolitanum , care este legat de Crezul Nicean, care a extins în special partea referitoare la Duhul Sfânt și a subliniat astfel Trinitatea de rang egal mai mult decât toate crezurile anterioare.

Trinitatea într-o Biblie franceză din secolul al XV-lea

Nicano-Constantinopolitanum a formulat doctrina trinitară, care până în prezent este recunoscută atât de bisericile occidentale, cât și de toate bisericile ortodoxe și a fost adoptată în toate disputele hristologice din secolele următoare.

Nestorianism

Nestorianismul este doctrina hristologică conform căreia natura divină și cea umană sunt împărțite și neamestecate în persoana lui Iisus Hristos și, astfel, o formă a doctrinei celor două naturi . Este numit după Nestorie , care a fost patriarh al Constantinopolului din 428 până în 431 și l-a reprezentat semnificativ. În nestorianism, Maria este venerată ca „Theotokos-ul lui Hristos”, dar nu ca theotokos-ul lui Dumnezeu. Doctrina a fost condamnată ca erezie la Conciliul din Efes în 431 . La Conciliul de la Calcedon din 451 a fost respinsă și doctrina celor două naturi acceptată, potrivit căreia natura divină și umană a lui Hristos - conform celebrelor adverbe - este neamestecată și nealterată, nedivizată și nedespărțită.

Consiliul Calcedoniei

În Conciliul de Calcedonie au fost specificate întrebările hristologice legate de doctrina Trinității .

Augustin

În timp ce atât tradițiile răsăritene, cât și cele occidentale ale Bisericii au văzut Trinitatea ca o parte integrantă a învățăturii lor de la Conciliul de la Constantinopol, există nuanțe: În tradiția răsăriteană, bazată pe teologia lui Atanasie și a celor Trei Capadocs , există o puțin mai multă valoare acordată celor trei ipostaze, subliniind tradiția occidentală, bazată pe interpretarea Trinității de Augustin von Hippo câteva decenii mai târziu în trei volume, mai degrabă unitatea.

Augustin din Hipona susține că numai prin Treime iubirea poate fi o trăsătură eternă a lui Dumnezeu. Iubirea are întotdeauna nevoie de un omolog: un Dumnezeu non-trinitar nu poate iubi decât după ce a creat un omolog pe care îl poate iubi. Totuși, Dumnezeul triunitar are opusul iubirii în sine din eternitate, așa cum o descrie Isus în Ioan 17:24  ESV .

Disputa filioque

Opiniile diferite asupra relației dintre tată, fiu și spirit au dus în cele din urmă la disputa Filioque . În textul grecesc inițial, pe care sinodul îl instituise ca dogmă, scrie: „... și Duhului Sfânt, Domnul, cel care iese din Tatăl ...” Sinodul din Toledo a aprobat în 447 formulare, „... că spiritul este, de asemenea, susținătorul, nu tatăl însuși și nici fiul, ci izvorând din tată și din fiu. Deci, tatăl nu este generat, fiul născut, susținătorul nu este născut, ci mai degrabă derivă din tatăl și fiul. .

Disputa Filioque a fost una dintre principalele cauze ale schismei orientale (1054) și nu a fost soluționată până în prezent.

Crezul Atanasian

În secolul al VI-lea , Crezul Atanasian, numit după Atanasie al Alexandriei , dar nu scris de el, a apărut în vest . Teologia acestui crez se bazează foarte mult pe teologia părinților bisericii occidentale Ambrosius († 397) și Augustin († 430) și a fost dezvoltată în continuare de Bonaventure von Bagnoregio († 1274) și Nikolaus Cusanus († 1464).

Astăzi, majoritatea istoricilor bisericii văd Nicano-Constantinopolitanum din 381 ca primul și esențial angajament obligatoriu față de Treime. Crezul Atanasian, cu aproximativ două sute de ani mai tânăr și răspândit doar în Occident, nu a avut niciodată în Biserica occidentală statutul teologic sau liturgic al Nicenoconstantinopolitanum.

Sinodul din Toledo (675)

Biserica Catolică a formulat doctrina Trinității în Sinodul 11 ​​din Toledo în 675 ca o dogmă, a confirmat-o în al 4- lea Sinod din Lateran în 1215 și nu a pus-o niciodată în discuție după aceea.

Istoricul recepției

Accente exegetice ale părinților bisericii

Pentru Hristologie

Atanasie crede că Mântuitorul Iisus Hristos însuși trebuie să fie Dumnezeu, întrucât, în conformitate cu Col 1: 19-20  ELB, Dumnezeu va împăca lumea cu el însuși .

Athanasius, Gregor von Nazianz și Ambrosius von Milan se referă în secolul al IV-lea la pasaje în care Iisus este singurul echivalat cu Creatorul în viziunea lor, de exemplu Ioan 1,1-18  ELB sau Phil 2,5-7  ELB și la acel Cuvânt kyrios (Domnul) folosit în Septuaginta greacă pentru ebraicul YHWH (precum și pentru Adonai , „Domnul”) și în Noul Testament atât pentru Dumnezeu, cât și pentru Isus, kyrios (Isus) fiind obișnuit în Noul Testament în același context cu kyrios (YHWH) din Vechiul Testament (cf. Isa 45.23-24  ELB și Phil 2.10  ELB , Joel 3.5  ELB și Rom 10.13  ELB , Isa 8.13  ELB și 1 Petr 3, 15  ELB ).

Alte pasaje biblice sunt: ​​„Înainte ca Avraam să devină, eu sunt” ( Ioan 8:58  ELB ) cu o referire la „Eu sunt” din 2 Mos 3:14  ELB înțeles de audiență și „Eu și Tatăl suntem unul „( Ioan 10:30  ELB ), pe care ascultătorii din Ioan 10,33  ELB l-au înțeles că înseamnă că Isus s-a făcut pe sine însuși Dumnezeu, după care au încercat să-l ucidă pentru blasfemie. Toma îl numește „Domnul meu și Dumnezeul meu” în Ioan 20,28  ELB , iar în 1 Ioan 5,20  ELB este numit „adevăratul Dumnezeu”. Ev 13,8  ELB îi atribuie lui Isus imuabilitatea calității divine: „Iisus Hristos este același, ieri, astăzi și pentru totdeauna”; Evrei 1: 8-10 spune despre Fiul: „Tronul tău, Dumnezeule, va rămâne în vecii vecilor.” (Fiul este numit Dumnezeu).

Mt 27,46  ELB este adesea folosit ca contra-dovadă : „Dumnezeule, Dumnezeule, de ce m-ai părăsit”, o citată literală de la începutul Ps 22  ELB . Augustin vede supunerea lui Isus față de Tatăl ca o supunere voluntară ( Fil 2: 6-8  ELB ), nu ca o diferență calitativă. Drept urmare, el poate înțelege ordinele pe care Isus le primește de la Tatăl și le îndeplinește ca o indicație a unei funcții diferite, nu a unui rang diferit.

La fel ca mulți părinți ai bisericii, Arius a interpretat înțelepciunea ca o expresie a Vechiului Testament a lui Isus Hristos. Ca argument biblic împotriva egalității lui Hristos cu Dumnezeu, el s-a referit mai ales la afirmația „ înțelepciunii ” din Cartea Proverbelor , care spune despre sine că a fost creată de Dumnezeu „înainte de lucrările timpurilor primordiale” ( Prov 8). : 22  ELB ).

La pneumatologie

Vasile din Cezareea , Grigorie de Nazianzen și Atanasie citează pasaje din Biblie în care spiritul acționează ca o persoană și se raportează la alți oameni. Puteți vedea z. B. în Ioan 16,13-14  ELB , unde un pronume masculin se referă la cuvântul grecesc neutru πνεῦμα pneuma (spirit). În Rom 8.26  ELB spiritul intervine pentru noi, în Fapte 8.39  ELB face minuni, în Ioan 16.8  ELB expune păcatul, dreptatea și judecata. El poate fi mințit ( Fapte 5.3  ELB ), poate fi întristat ( Ef 4.30  ELB ), poate fi hulit Mt 12.31  ELB . Apostolii îl folosesc în Fapte 15.28  ELB împreună cu ei înșiși ca subiect al propoziției („Duhul Sfânt și noi am hotărât ...”). Vasile dă exemple de tipologii și personificări ale abstractizărilor din Biblie, dar le deosebește clar de descrierea Duhului Sfânt din Noul Testament.

varsta mijlocie

Declarația Trinității în catehismul imaginilor de Pedro de Gante (Mexic, 1525)

După ce dezvoltarea dogmei în sine a fost finalizată, ea a fost gândită speculativ și clasificată sistematic în scolasticism .

Toma de Aquino a văzut în a doua și a treia persoană a lui Dumnezeu veșnica cunoaștere de sine și autoafirmarea primei persoane, adică H. Dumnezeu Tatăl. Deoarece cunoașterea sau voința lui Dumnezeu și ființa (a lui) coincid cu ființa sa, autocunoașterea și iubirea sa de sine sunt din natura sa, astfel divină.

Johannes Duns Scotus a subliniat că numai existența lui Dumnezeu poate fi recunoscută prin rațiune, ca un nucleu clar ( univokin ) de concepte care nu pot spune nimic despre esența sa. Adevăruri credincioase precum Trinitatea presupun revelație și aparțin tărâmului teologiei. Ele pot fi înțelese doar retrospectiv prin analogii.

Meister Eckhart a dezvoltat o teologie negativă în consecință . Cunoașterea lui Dumnezeu devine un eveniment de moment, o simplă „scânteie”, în care cunoscătorul și cunoscutul se contopesc într-unul și din nou în Duhul Sfânt. Treimea ca naștere continuă a lui Dumnezeu este un proces dinamic de recunoaștere sau naștere și trecere la granița lumii. Doctrina răscumpărării lui Eckhart se concentrează pe întruparea lui Dumnezeu , care este o lucrare a Trinității. Natura umană a lui Hristos nu este alta decât cea a oricărei alte persoane: „Toți avem natura umană în comun cu Hristos, în același mod și în același sens (univoce)”. Datorită uniunii ipostatice cu Dumnezeu, individul ca participant la natura umană generală poate fi unul ca Hristos. „Omul poate deveni Dumnezeu pentru că Dumnezeu a devenit om și prin aceasta a îndumnezeit natura umană”.

Stil baroc

În interpretarea barocă a Trinității există trimiteri la doctrina ideilor pitagoreo-platonice, potrivit cărora triada muzicală, care apare dintr-o diviziune armonică și aritmetică a celei de-a cincea, este o reprezentare simbolică a Trinității. Deși triada constă din trei sunete, ea se unește într-un singur sunet.

prezenţă

Doctrina socială a Treimii

În teologia secolului al XX-lea, astfel de abordări teologice ale Trinității au devenit deosebit de importante, care provin de la trei persoane divine considerate a fi de aceeași origine și care subliniază relația, unirea, pentru și unul în altul dintre cele trei, care constituie unitatea lui Dumnezeu. Se referă la modele bisericești timpurii, cum ar fi doctrina Tertuliană a Trinității , ideea Bisericii Răsăritene de perichoreză și dictonul lui Atanasie că tatăl este doar tată, deoarece are un fiu cu care se opune subordonării fiului.

Doctrinele sociale ale Trinității sunt reprezentate de teologi protestanți precum Jürgen Moltmann și Wolfhart Pannenberg , dar și de teologi romano-catolici precum Gisbert Greshake și teologul eliberării Leonardo Boff . Elementele esențiale ale acestor abordări sunt că înțeleg comunitatea interior-trinitară ca Dumnezeire inițial și ca model pentru societate și biserică. Leonardo Boff în special înțelege comuniunea triunitară în Dumnezeu ca o critică și inspirație a societății umane și justifică opțiunea teologică de eliberare pentru cei săraci dintr-o perspectivă teologică trinitară.

Teologie catolică

Joseph Ratzinger nu vede motivația apariției doctrinei Trinității în speculațiile despre Dumnezeu - adică într-o încercare a gândirii filosofice de a determina natura originii tuturor ființelor - ci mai degrabă a rezultat din efortul de procesare experiență istorică. Prin urmare, interpretarea textelor biblice este centrală. Tradiția de interpretare stabilită de Părinții Bisericii este recunoscută de toate cele trei mari tradiții creștine. Părinții Bisericii au fost conștienți de diferența istorică dintre limbajul biblic și o interpretare bazată pe o pre-înțelegere filosofică care poate fi măsurată în raport cu aceasta și este larg recunoscută astăzi. New Catholic Encyclopedia a scris în 1967: „exegeți și Biblie teologi, inclusiv un număr tot mai mare de catolici, recunosc că nu ar trebui să vorbească de o doctrină a Trinității în Noul Testament fără restricții semnificative.“ A doua ediție a 2003 se repetă de Old Pasajele testamentare interpretate de Părinții Bisericii ca premoniții nu ar putea fi înțelese ca revelații explicite ale Treimii. Cu toate acestea, 1 Cor 12,4–6 ELB , 2 Cor 13,13  ELB și Mt 28,19  ELB ar mărturisi  credința bisericii apostolice „într-o doctrină a trei persoane într-un singur Dumnezeu”, chiar și fără a folosi terminologia introdusă mai târziu.

Karl Rahner

Karl Rahner a înțeles că Dumnezeu se comunică de sine. El se referă (indirect) la Biserica Veche și mai ales la Toma de Aquino . Rahner justifică credința în Dumnezeu ca fiind triană cu experiența lui Dumnezeu pe care o au oamenii prin întâlnirea lor cu Isus Hristos - și nu derivă Hristologia din doctrina Trinității; Hristos nu poate fi înțeles decât din punctul de vedere al istoriei mântuirii ( economie ): „Treimea„ economică ” este treimea „ imanentă ”și invers.” Pentru Rahner, acest lucru nu însemna nici reducționism, nici posibilitatea derivării ființei interioare a lui Dumnezeu din acțiunile sale. El a vrut să arate clar că în Isusul istoric Dumnezeu însuși este la fel de prezent în lume ca și în realitatea sa divină interioară; Trinitatea imanentă este complet prezentă în economie și nu în spatele ei , chiar dacă este inepuizabilă pentru înțelegerea umană .

În scrierile sale despre doctrina Trinității, Rahner tratează în mod regulat problema validității și semnificației așa-numitei doctrine psihologice a Trinității lui Augustin de Hipona , axioma identității opuse a Trinității economice și imanente și a problema termenului „persoană” (conform lui Rahner, în doctrina Trinității doar sensul unui mod de existență al unei ființe spirituale, dar nu și semnificația unui subiect individual, conștient de sine).

Peter Knauer

Chiar și Peter Knauer sugerează Treimea lui Dumnezeu în contextul istoriei mântuirii, și anume, ca condiție a posibilității de auto-comunicare a lui Dumnezeu către lume. Având în vedere relația unilaterală a lumii cu Dumnezeu și absolutitatea astfel indicativă și transcendența lui Dumnezeu, numai doctrina Trinității explică modul în care se poate vorbi în mod semnificativ despre o relație reală între Dumnezeu și lume și, astfel, de comuniune cu Dumnezeu. Dumnezeu se întoarce spre lume cu o iubire care nu este proporțională cu lumea însăși, ci este constituită din eternitate ca iubire interioară divină. Lumea este preluată de la început în această iubire a lui Dumnezeu pentru Dumnezeu, în aceea a Tatălui pentru Fiul, care ca Duh Sfânt este el însuși Dumnezeu. Doar așa este posibilă „părtășia cu Dumnezeu”. Și aceasta înseamnă un sentiment final de siguranță pentru toți oamenii, împotriva căruia nici o putere din lume nu poate concura, nici măcar moartea. Întruparea Fiului în Iisus din Nazaret dezvăluie acest secret fundamental al credinței , care, pentru că nu este proporțională cu lumea, nu poate fi recunoscută prin simplul motiv. Trebuie spus unuia prin „cuvântul lui Dumnezeu” de la Isus și poate fi recunoscut ca adevărat numai prin credința în acest cuvânt. Dar chiar și prin credință se poate vorbi despre Trinitatea lui Dumnezeu doar într-un mod orientativ sau „analog”, și anume bazat pe propria noastră realitate.

Treimea lui Dumnezeu înseamnă că realitatea unică („natura”) lui Dumnezeu există la trei persoane. Knauer înțelege cele trei persoane divine ca trei prezențe de sine mediate reciproc diferit ale realității unice și nedivizate a lui Dumnezeu („prezența de sine” înseamnă relația unei realități cu ea însăși, așa cum este deja cazul ființei umane). „Tatăl” este o primă prezență de sine nesănătoasă a lui Dumnezeu; „Fiul” este o a doua prezență de sine a lui Dumnezeu, care presupune prima și este mediată prin ea; „Duhul Sfânt” este, de asemenea, prezența de sine a lui Dumnezeu, care presupune prima și a doua prezență de sine și este mediată prin ele; el este iubirea reciprocă dintre tată și fiu. S-ar putea spune, de asemenea, că „Tatăl” este „Eu al lui Dumnezeu”, „Fiul” este „Tu de Dumnezeu” și „Duhul Sfânt” este „Noi de Dumnezeu”. Acest model pretinde a fi o alternativă la triteism și modalism , pentru a servi înțelegerii ecumenice și pentru a putea exprima Trinitatea fără probleme logice. Totuși, potrivit lui Knauer, mărturisirea lui Dumnezeu Triunitar este înțeleasă corect numai dacă cineva își dă seama că este vorba și despre relația noastră cu Dumnezeu: Dumnezeu nu are altă iubire decât iubirea infinită dintre Tată și Fiu și în această iubire este lumea de „adus” de la început. În acest punct de vedere, se aplică următoarele: dragostea lui Dumnezeu pentru oamenii finiti este infinită și absolut necondiționată, deoarece este identică cu Dumnezeu însuși.

protestantism

Dietrich Bonhoeffer

Înălțarea și Treimea, 1756. Pictura de altar de Anton Raphael Mengs în Catedrala Sanctissimae Trinitatis , Dresda.

În întreaga sa teologie, Dietrich Bonhoeffer a subliniat aspectul acestei părtiniri creștine , l-a justificat prin întruparea lui Dumnezeu și crucea lui Hristos și a radicalizat această abordare în problema unui creștinism nereligios dincolo de metafizica clasică . „Penultimul” este „coaja ultimului”, numai prin lume vine credinciosul la Dumnezeu. El îl critică pe Karl Barth pentru un „pozitivism revelator” care nu cunoaște „niveluri de cunoaștere și niveluri de semnificație”, „unde apoi spune:„ mănâncă, pasărește sau moare ”; Fie că este vorba despre o naștere virgină, despre Treime sau orice altceva, fiecare este o bucată la fel de importantă și necesară a întregului care trebuie înghițită ca un întreg sau deloc. ”Bonhoeffer , pe de altă parte, dorește să restabilească o disciplină arcane asta nu echivalează lucrurile finale cu faptele profane, ci își păstrează secretul, care poate fi revelat doar în practica credinței în persoana lui Isus. Esența sa este „a fi-acolo-pentru-alții”, iar ideea dragostei interioare-divine este legată de această perspectivă centrală. „Participând la această ființă a lui Iisus”, transcendența poate fi experimentată în aici și acum: „Transcendentul nu este sarcinile infinite, de neatins, ci aproapele realizabil care este dat în fiecare caz”.

Karl Barth

În său Biserica Dogmatică , Karl Barth a preluat de la Bonhoeffer ideea unui relationalis analogia între relația interior-trinitarian al lui Dumnezeu, relația sa ca singurul Dumnezeu pentru om și relația specifică de gen între femei și bărbați. Similar cu Rahner, Barth l-a înțeles pe Dumnezeu ca un eveniment al revelației, a cărui structură este trinitară: Dumnezeu este subiectul (tatăl), conținutul (fiul) și evenimentul (spiritul) revelației. Astfel, aspectul imanent (invizibil) este legat de aspectul economic (vizibil), care este, de asemenea, clasificat ca neomodalism.

Laicismul democratic

Motto-ul Revoluției Franceze „Libertatea (fiul), egalitatea (tatăl) și fraternitatea (Duhul Sfânt)”, explică reprezentanții filosofiei juridice din tradiția creștină a trinității divine . Acest credo politic stă la baza democrațiilor occidentale. Preambulul Cartei europene a drepturilor fundamentale preia, de asemenea , această trinitate împreună cu ideea monistă a demnității umane .

Reprezentări simbolice și picturale

simbolism

Analogii

Se spune că Sfântul Patrick a declarat Trinitatea irlandezilor cu un trifoi

Părinții bisericii au folosit deja analogii pentru a ilustra Trinitatea, de obicei cu referința explicită că erau doar imagini foarte imperfecte sau fundamental greșite.

• Tertulian a folosit imaginile unui copac pentru Trinitate: rădăcini, trunchi și ramuri și apa care curge de la izvor la pârâu și apoi la râu.
• Gregor Thaumatourgos și Augustine von Hippo au comparat Trinitatea cu tripla gradare a naturii umane în trup, suflet și spirit.
• Vasile din Cezareea a comparat conceptul Trinității cu curcubeul : soare, lumina soarelui și culori.
• Tot cu părinții bisericii este și tabloul a trei lumânări sau făclii, așezate una lângă alta, arzând cu o singură flacără.
• Sf Patrick legendei, irlandezii cu un Shamrock au informat despre Trinitate.
• Mai recent există analogia lui CS Lewis , care a comparat Trinitatea cu un cub în cele trei dimensiuni ale sale.

Simbol trinitar în biserica Kempele , Finlanda

triunghi

Cel mai faimos semn al Treimii este triunghiul . Era deja un simbol al manicheilor . Cu toate acestea, a continuat să fie folosită, iar noua sa semnificație creștină trebuie subliniată acum prin inserarea Ochiului lui Dumnezeu ; pentru multe popoare, totuși, ochiul este un simbol al zeului soarelui. Sunt cunoscute și combinațiile dintre monograma lui Hristos , alfa și omega și crucea cu triunghiul.

O dezvoltare ulterioară a triunghiului este scutul Trinității .

Cercuri, trei pașapoarte și trifoi

Turcoaz: Trinitate.
Albastru: Trinitate

O aranjare geometrică a trei cercuri care se intersectează este adesea găsită ca tracery (forme decorative decorative) în arhitectura gotică și neogotică (vezi graficul din dreapta). Ambele forme de urmărire explicate în cele ce urmează pot fi găsite în orientări decorate diferit și, de asemenea, rotite diferit.

• În triunghi (prezentat în turcoaz) punctele de contact ale celor trei cercuri cu perimetrul comun formează un triunghi echilateral - un simbol pentru trinitate.
• Ghizdeiul (în albastru) este modelat pe o plantă cu frunze și este destinată să reprezinte întreite desfășurarea aspectelor lui Dumnezeu, adică Treimea. Frunza îndreptată în jos simbolizează, potrivit unor surse izolate, de exemplu pe Isus ca „desfășurare” din esența lui Dumnezeu, deci ca „expresie a lui Dumnezeu” pe pământ. Această idee este discutată mai detaliat în Cusanus .

Mai simplu spus, se poate spune: Trei-treceri subliniază mai mult unitatea celor trei oameni („trinitate”), cu trei frunze mai mult distinctivitatea lor („trinitate”). Cu toate acestea, în utilizarea lingvistică de astăzi, nu există de obicei nicio distincție între Trinitate și Trinitate.

Interpretarea a trei iepuri ca simboluri ale Treimii în arta bisericească este controversată.

Asocieri color

Steagul Etiopiei are , de asemenea , o semnificație religioasă: culorile se referă la Trinitatea creștină. În conformitate cu aceasta, verde reprezintă Duhul Sfânt, galben pentru Dumnezeu Tatăl, roșu pentru Fiul. În același timp, culorile simbolizează virtuțile creștine speranță (verde), caritate (galben) și credință (roșu).

Cu Hildegard von Bingen ( Scivias ) există atribuții mistice de culoare: „forța verde umedă” ( viriditas ) reprezintă Dumnezeu Tatăl, fiul este caracterizat de o „forță de culoare purpurie (verde)” ( purpureus viror ).

Reprezentări picturale

Pictura renascentistă de Jeronimo Cosida: text exterior: tatăl nu este fiul, fiul nu este duhul sfânt, duhul sfânt nu este tatăl; text interior: Tatăl este Dumnezeu; fiul este Dumnezeu; Duhul Sfânt este Dumnezeu ( lat. )

Bazilica Seckau , altar de încoronare Mariae din 1489 cu reprezentarea interzisă ulterior a Trinității ca o figură cu trei capete și două brațe

Dumnezeu Tatăl cu porumbel și gazdă ( biserica parohială Aulzhausen)

Cea mai veche reprezentare picturală se bazează pe vizita interpretată tipologic a celor trei bărbați la Avraam în Mamre ( Gen 18.1-16  UE ). Trei tineri care seamănă se arată unul lângă celălalt. Cel mai vechi exemplu care a supraviețuit poate fi găsit în catacomba de pe Via Latina și datează din secolul al IV-lea. Imaginile ulterioare îi înfățișează pe cei trei bărbați așezați la o masă și le adaugă trăsături ale descrierii îngerilor. Icoana lui Andrei Rublev din secolul al XV-lea poate fi văzută ca punctul culminant al acestui tip de imagine .

O altă reprezentare figurativă este reprezentarea botezului lui Isus. Tatăl este reprezentat de o mână și Duhul Sfânt de un porumbel.

În Evul Mediu este obișnuit să se înfățișeze figurile tatălui în vârstă și al tânărului fiu tronat împreună. Duhul Sfânt este reprezentat din nou ca un porumbel.

Odată cu apariția misticismului Pasiunii, s-a dezvoltat tipul de imagine al scaunului milostiv . Tatăl întronat ține crucea cu Fiul răstignit, în timp ce Duhul Sfânt este reprezentat din nou ca un porumbel. Cele mai vechi exemple care au supraviețuit sunt ilustrațiile de rugăciune din mesale, dintre care cea mai veche se află în Missalul Cambrai din secolul al XII-lea. Într-o dezvoltare ulterioară a tipului pictural, tatăl îl ține pe fiul mort îndepărtat de pe cruce în brațe.

Pe lângă Pasiune, nașterea lui Isus este folosită și pentru a înfățișa Treimea. Tatăl în vârstă și Duhul Sfânt ca un porumbel sunt fericiți de fiul arătat ca prunc. Un exemplu în acest sens este reprezentarea Nașterii Domnului în biserica din Laverna din secolul al XV-lea.

În arta populară, reprezentările Trinității se dezvoltă și ca o figură cu trei capete sau cu un cap cu trei fețe (tricefal) . Această reprezentare este respinsă de autoritatea ecleziastică ca incompatibilă cu credința. B. prin interzicerea reprezentării lui Tricefal de către papa Urban al VIII-lea în 1628.

O variantă specială este reprezentarea Duhului Sfânt ca tinerețe feminină, de exemplu pe o frescă de tavan din Sf. Jakobuskirche din Urschalling lângă Prien am Chiemsee din secolul al XIV-lea. sau în biserica de pelerinaj Weihenlinden din secolul al XVIII-lea, pe baza rapoartelor de viziune ale Maria Crescentia Höss din Kaufbeuren. O astfel de reprezentare a fost apoi interzisă de Benedict al XIV-lea prin decretul Sollicitudine Nostrae din 1745.

Sărbătoarea și patronajul Trinității

Sărbătoarea Sfintei Treimi ( Sollemnitas Sanctissimae Trinitatis ) este sărbătorită în Biserica Apuseană în duminica de după Rusalii , în Trinitatea duminicală . În Biserica Răsăriteană, sărbătoarea Rusaliilor este ea însăși sărbătoarea Treimii. Duminicile de la Sfânta Treime până la sfârșitul anului bisericesc - cea mai lungă perioadă din anul bisericesc - sunt denumite în Biserica Protestantă duminici după Trinitate .

Numeroase biserici și mănăstiri sunt sfințite sau închinate Trinității.

distribuție

Majoritatea comunităților religioase care se referă la Biblia creștină urmează dogma trinitară. Atât bisericile occidentale (romano-catolice și protestante), cât și cele orientale (ortodoxe orientale și ortodoxe orientale) au reprezentat în mod consecvent doctrina Trinității de la sfârșitul secolului al IV-lea.

În prezent, Treimea este listată în constituția Consiliului Ecumenic al Bisericilor și este astfel recunoscută de toate bisericile afiliate (ortodoxe, anglicane, mai mari protestante) și, de asemenea, de Biserica Romano-Catolică. La fel, mărturisirea Treimii este unul dintre fundamentele credinței mișcării evanghelice .

Pentru mișcările creștine non-trinitare, vezi Non-trinitar .

Poziție opusă în iudaism și islam

Credința evreiască

Credința iudaică nu are nici o trinitate. Acesta contrazice ideea centrală evreiască a lui Shema Yisrael , Toraverul unui singur Dumnezeu într-o formă elementară elementară. Spiritul (în ebraică ruach ) este înțeles ca suflarea vieții lui Dumnezeu. Așteptatul Meschiah ( Mesia german ) este, de asemenea, o persoană în această credință, posibil cu daruri speciale sau carisme . În persoana lui Iisus din Nazaret , credința evreiască nu vede o persoană a Trinității, ci doar un predicator călător evreu (cum au fost mulți în timpul vieții lui Iisus) care a răspândit idei evreiești și a fost executat de forțele de ocupare romane pentru rebeliune . Potrivit Talmudului , Isus ajunge în iad .

islam

Teologia islamică clasică ( Ilm al-Kalam ) înțelege doctrina creștină a Trinității ca fiind incompatibilă cu unitatea lui Dumnezeu ( Tawheed ) și ca un caz special în care un zeu este „adăugat” la altul ( shirk ).

Intelectualii islamici de astăzi se abat doar ocazional de la această evaluare, de exemplu pentru a argumenta că Coranul respinge doar o neînțelegere a trinității creștine, și anume o credință în cei trei zei ( triteismul ). În Coran , ideea creștină a Treimii este înțeleasă ca treimea lui Dumnezeu, a lui Isus și a Mariei . Prin urmare, Maria face parte din Treime și este venerată ca creștini ca Dumnezeu. Cu toate acestea, în cercetările islamice mai recente s-a adoptat o abordare diferită. Deci, David Thomas descrie acele versete în direcția în care aici se discută mai puțin despre un crez literal că Maria este parte a Treimii, mai degrabă acest verset este despre un memento către omenire pentru a-L venera pe Iisus sau Maria în mod excesiv. Gabriel Said Reynolds, Sidney Griffith, Angelika Neuwirth și Mun'im Sirry susțin în mod similar; Potrivit lui Sirry & Neuwirth, este vorba în primul rând de a face o declarație retorică în limba Coranului. În plus, există referințe în surse la o sectă creștină timpurie în care doctrina falsă a îndumnezeirii Mariei a câștigat un punct de sprijin.

Potrivit ayatollahului Dastghaib Shirazi, creștinii aparțin, dintr-un „punct de vedere islamic [...] într-un anumit fel, politeiștilor ” ( Muschrik ), deoarece cred în Trinitatea Tatălui, Fiului și a Duhului Sfânt. Tatăl este identificat astăzi cu Allah / Dumnezeu, fiul cu Isa / Isus și Duhul Sfânt cu Jibril / îngerul Gabriel . Coranul spune în legătură cu acești oameni:

Isa / Isus nu este în niciun caz Fiul lui Dumnezeu pentru musulmani - cu excepția contextului în care toți credincioșii sunt copii necorpori ai lui Dumnezeu - întrucât Dumnezeu este oricum creatorul tuturor ființelor. Pentru musulmani, aceasta este o blasfemie , pentru că a pune pe cineva lângă Dumnezeu este cea mai gravă crimă pentru musulmani pentru care nu există iertare ( shirk ). Cu toate acestea, Maria nu este considerată parte a Trinității în nicio biserică creștină sau într-o comunitate specială. Motivul înțelegerii divergente a Islamului ar fi putut fi o neînțelegere a devoțiunii creștine față de Maria sau cunoașterea lui Mahomed cu ideile triadice ale popoarelor vecine din est. Explicația pare mai probabil că cuvântul semitic pentru „spirit” este feminin (ebraică / aramaică: רוח, ruach). Acest lucru ar putea duce la concepția greșită că vorbim despre Dumnezeu Tatăl, Dumnezeu Mama și Dumnezeu Fiul. Cu toate acestea, așa cum s-a menționat mai sus, cercetări islamice recente susțin teza conform căreia înțelegerea nu se bazează pe o neînțelegere, ci mai degrabă este utilizată în mod specific ca mijloc stilistic de a folosi retorica pentru a avertiza asupra pericolelor îndumnezeirii lui Isus. Potrivit Angelika Neuwirth și Mun'in Sirry, acest „pasaj coranic poate fi înțeles ca o afirmație retorică”, deoarece în cercetările recente ale Islamului „accentul este pus pe limbajul retoric al Coranului”. Treimea este respinsă în mod explicit în Coran în următoarele locuri, printre altele:

Teologii creștini contrar acest lucru, pe de o parte, că această concepție „foarte fizică” a Trinității nu corespunde Trinității așa cum este înțeleasă de creștinism, care subliniază spiritualitatea absolută a lui Dumnezeu: Fiul este născut de Tatăl, nu în un fizic, dar în mod spiritual. La fel, Duhul Sfânt apare într-un mod spiritual - conform viziunii bisericii occidentale din dragostea tatălui și a fiului (acceptarea Filioque ), în conformitate cu viziunea bisericii răsăritene din partea tatălui (respingerea Filioque). Teologii islamici, pe de altă parte, subliniază că această întrebare are o importanță subordonată, întrucât, conform înțelegerii islamice, chiar și invocarea lui Iisus, de exemplu, se încadrează în categoria shirk (în limba germană tradusă adesea prin politeism ).

Idei triadice extracreștine

Triadele divine (triade, adică trei zeități diferite aparținând împreună), constând adesea din tată, mamă și copil, sunt cunoscute din majoritatea mitologiilor , de exemplu în mitologia romană Jupiter , Juno și Minerva sau Osiris , Isis și Horus în mitologia egipteană .

Chiar și vagi „începuturi ale ... Treimii” au fost urmărite înapoi la tradiția teologică egipteană.

Există, de asemenea , triadele cu conceptul de modalismului : apare divinitate A în diferite (trei de multe ori) forme: de exemplu, zeite pre-creștine din Asia, Asia Mică și Europa (cum ar fi Celtic morrigan sau matroanele ) au fost de multe ori trei persoane diferite descris: ca fecioară („zeița iubirii”), ca mamă („zeița fertilității”) și ca o femeie bătrână („zeița morții”) - fiecare responsabilă pentru primăvară, vară și iarnă - toate manifestările aceleiași zeiţă. În neopaganism a devenit o zeiță triunghiulară .

hinduism

În hinduism, un Trimurti („trei figuri”, „idol în trei părți”) este unitatea celor trei aspecte ale lui Dumnezeu în formele sale de creator Brahma , ca susținător Vishnu și distrugător Shiva . Această trinitate în unitate ( trimurti ) reprezintă Brahmanul fără formă și exprimă aspectele creatoare, susținătoare și distructive ale ființei superioare, care se condiționează și se completează reciproc. Dacă acestea sunt „persoane” în sens creștin depinde de concepția direcției teologice respective a „persoanei”: în direcții panteiste precum Shankaras , întrebarea este de prisos; Indicațiile care subliniază personalitatea precum Ramanujas sau Madhvas tind să subordoneze cele trei aspecte ca un fel de „arhanghel” unei zeități transcendente precum Vishnu sau Shiva. Mai ales în shaivismul tamil , Shiva este văzut ca un Dumnezeu transcendent și funcția sa distructivă este denumită Rudra . Uneori, se numără și iluzia și răscumpărarea la (acum cinci) aspecte principale ale Shiva, care sunt apoi reprezentate simbolic în imaginea Shiva dansatoare .

Cu toate acestea, Trimurti nu este un concept central al hinduismului, deoarece există și imagini „în două forme”, mai presus de toate descrierea pe scară largă a lui Shiva ca jumătate bărbat și jumătate femeie ( Ardhanarishvara ), imaginea foarte obișnuită a lui Harihara , jumătate Vishnu și este pe jumătate Shiva și în care lipsește acum veneratul Brahma. Un alt grup de zei, care poate fi de asemenea înțeles ca o unitate superioară, este Shiva și Parvati cu copiii lor Ganesh și / sau Skanda ca o familie de zei.

Închinătorii lui Shakti , adepții formei feminine a lui Dumnezeu, cunosc, de asemenea, o femeie Trimurti cu Sarasvati - creatorul, Lakshmi - susținătorul și Kali - distrugătorul.

budism

Budismul Zen distinge un corp triplu Buddha ( Trikaya ):

• Dharma-kāya, care reprezintă esența Buddha și există pentru totdeauna;
• Saṃbhoga-kāya, care reprezintă aspectul posibilității și vrea să-i conducă pe toți oamenii spre mântuire prin conexiunea compasiunii și a înțelepciunii;
• Nirmāna-kāya, care înseamnă apariția lui Buddha în lume.

Figura centrală a budismului Mahayana este Saṃbhoga-kāya. Acesta corespunde ideii Bodhisattva , care este posibilă nu numai pentru Buddha însuși, ci pentru toți oamenii.

Pentru lume, acest lucru înseamnă:

• Privită în lumina Buddha Dharma-kāya, lumea (privită cu ochiul iluminării) este identică cu aceasta: „Cine cunoaște cele patru adevăruri nobile, percepe Buddha Dharma-kāya în fiecare colț al lumii”.
• Privită în lumina Buddha Nirmāna-kāya, lumea este obiectul mântuirii. Buddha apare în lumea suferinței pentru că nu îi poate abandona pe cei care suferă. Apariția sau neaparitia lui Buddha depinde de starea actuală a lumii.
• Contemplată în lumina Buddha Saṃbhoga-kāya, lumea este locul de probă pe Calea de mijloc a lui Buddha. Bodhisattva parcurge atât calea mântuirii (calea în jos), cât și calea iluminării (calea în sus).

A trăi în această lume înseamnă a fi între băncile suferinței și băncile răscumpărării. Bodhisattva iubește să trăiască în această lume a sunyata . Sunyata nu înseamnă pur și simplu goliciune, ci și abundență, coexistență fără nici o respingere sau evitare. Buddha Saṃbhoga-kāya înțelege că lumea suferinței nu este altceva decât lumea iluminării.

Relația omului cu adevărul (dragostea) devine clară în povestea ilustrată a bouului și a păstorului său . Zece imagini spun o poveste despre căutarea, găsirea, îmblânzirea, uitarea, pierderea de sine și găsirea altora noi, ceea ce arată clar cât de mult budismul este un exercițiu spiritual, un mod de (auto) cunoaștere.

gnoză

Formulările triade sau trinitare pot fi găsite și în textele gnostice ale lui Nag Hammadi .

Neoplatonism

Istoricul filosofiei Jens Halfwassen consideră una dintre cele mai ciudate ironii din istorie că „dintre toți oamenii, porfirul , dușmanul declarat al creștinilor, cu conceptul său trinitar despre Dumnezeu, pe care l-a dezvoltat din interpretarea oracolelor caldeene , a devenit cel mai important stimul pentru formarea dogmei bisericești a Treimii în secolul al IV-lea ... Porphyrios al tuturor oamenilor a învățat părinții bisericii ortodoxe cum se poate gândi la implicația reciprocă și, astfel, la egalitatea a trei momente diferite în Dumnezeu cu unitatea a lui Dumnezeu, prin care divinitatea lui Hristos a devenit compatibilă numai cu monoteismul biblic. ”Totuși, o întrupare, una dintre Persoanele Treimii era inacceptabilă pentru un neoplatonist precum Porfirie.

literatură

Dogma și Istoria Bisericii

• Leonardo Boff : Mică doctrină a Treimii. Patmos, Düsseldorf 2007, ISBN 978-3-491-69435-4 .
• Christoph Bruns: Treime și Cosmos. La doctrina lui Origen despre Dumnezeu. Adamantiana Vol. 3, Aschendorff, Münster 2013, ISBN 978-3-402-13713-0 .
• Franz Courth : Trinity (= manual de istoria dogmelor , vol. 2: Dumnezeul trinitar - creația - păcatul , fasciculul 1). Herder, Freiburg im Breisgau
  • Fascicul 1a: In der Schrift und Patristik , 1988, ISBN 3-451-00745-2 .
  • Fasciculul 1b: In der Scholastik , 1985, ISBN 3-451-00744-4 .
  • Fascicul 1c: De la reformă la prezent , 1996, ISBN 3-451-00741-X .
• Franz Dünzl: O scurtă istorie a dogmei trinitare din vechea biserică. Herder, Freiburg im Breisgau 2006, ISBN 3-451-28946-6 .
• Peter Gemeinhardt : Controversa Filioque între Bisericile Răsăritene și Occidentale în Evul Mediu timpuriu. Dissertation University of Marburg 2001. Works on Church History Vol. 82, Walter de Gruyter, Berlin 2002, ISBN 3-11-017491-X .
• Jan Rohls : Dumnezeu, Treime și Duh. Istoria ideilor creștinismului vol. 3, Mohr Siebeck, Tübingen 2014, ISBN 978-3-16-152789-0 .

Teologie sistematică

• Gisbert Greshake : Dumnezeul Triun. O teologie trinitară. Ediția specială, a 5-a, ediția extinsă a primei ediții. Herder, Freiburg (Breisgau) și alții. 2007, ISBN 978-3-451-29667-3 .
• Gisbert Greshake: Crede în zeul trei. O cheie pentru înțelegere. Herder, Freiburg (Breisgau) și alții. 1998, ISBN 3-451-26669-5 .
• Matthias Haudel: Doctrina lui Dumnezeu. Sensul doctrinei Treimii pentru teologie, biserică și lume. Vandenhoeck & Ruprecht / UTB, Göttingen 2015, ediția a II-a 2018, ISBN 978-3-8252-4970-0 .
• Matthias Haudel: Dezvăluirea de sine a Dumnezeului Triun. Baza unei înțelegeri ecumenice a revelației, a lui Dumnezeu și a bisericii. (= Cercetări privind teologia sistematică și ecumenică 110) Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2006, ediție dublă, ISBN 978-3-525-56338-0 .
• Klaus Hemmerle : Teze despre o ontologie trinitară. Johannes-Verlag, Einsiedeln 1976, ISBN 3-265-10171-1 .
• Jürgen Moltmann : Treime și Împărăția lui Dumnezeu. La doctrina lui Dumnezeu. 3. Ediție. Kaiser, Gütersloh 1994, ISBN 3-579-01930-9 .
• Daniel Munteanu: Spiritul mângâietor al iubirii. Despre o învățătură ecumenică a Duhului Sfânt asupra teologiilor trinitare ale lui Jürgen Moltmann și Dumitru Staniloaes. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2003, ISBN 3-7887-1982-6 (de asemenea: Heidelberg, Univ., Diss., 2002).
• Bernhard Nitsche : Dumnezeu și libertate. Schițe pentru doctrina trinitară a lui Dumnezeu (ratio fidei 34). (Blow) Regensburg 2008
• Karl Rahner (Ed.): Unul Dumnezeu și cel trei Dumnezeu. Înțelegerea lui Dumnezeu printre creștini, evrei și musulmani. Schnell și Steiner, München și alții. 1983, ISBN 3-7954-0126-7 .
• Joseph Ratzinger : Credința în Dumnezeul Triun. În: Joseph Ratzinger: Introducere în creștinism. Prelegeri despre Crezul Apostolilor. Cu un nou eseu introductiv. Complet neschimbată, ediție nouă, cu o nouă introducere. Kösel, München 2000, ISBN 3-466-20455-0 , capitolul 5.
• Hartmut von Sass: Trinitate post-metafizică - Barth, Jüngel și transformarea doctrinei Trinității. În: ZThK , Heft 3, 2014, ISSN  0044-3549 , pp. 307–331.
• Bertram Stubenrauch : Dreifaltigkeit (= Topos-plus-Taschenbücher vol. 434 poziții ). Matthias Grünewald Verlag, Mainz 2002, ISBN 3-7867-8434-5 .
• Heinz-Jürgen Vogels : Rahner în interogatoriu. Sistemul lui Karl Rahner a gândit bine. Borengässer, Bonn 2002, ISBN 3-923946-57-0 .
• Herbert Vorgrimler : Dumnezeu - Tată, Fiu și Duh Sfânt. Ediția a II-a. Aschendorff, Münster 2003, ISBN 3-402-03431-X .
• Michael Welker , Miroslav Volf (ed.): Dumnezeul viu ca o treime. Jürgen Moltmann la 80 de ani. Gütersloher Verlags-Haus, Gütersloh 2006, ISBN 3-579-05229-2 .
• Rudolf Weth (ed.): Dumnezeul cel viu. Pe urmele gândirii trinitare mai recente. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2005, ISBN 3-7887-2123-5 .

Link-uri web

Wikționar: Trinitate  - explicații privind semnificațiile, originea cuvintelor, sinonime, traduceri

Wikționar: Trinitate  - explicații privind semnificațiile, originea cuvintelor, sinonime, traduceri

Prezentări introductive curente

• Dale Tuggy:  Trinity. În: Edward N. Zalta (Ed.): Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• EL Baber:  Trinitate. În: J. Fieser, B. Dowden (Eds.): Internet Encyclopedia of Philosophy .
• Anne Hunt: Dezvoltarea teologiei trinitare în perioadele patristice și medievale (PDF; 202 kB); în: Anne Hunt: Trinity ; Orbis, New York 2005, pp. 5-34.

Prezentări introductive mai vechi

• George Joyce:  Binecuvântata Treime . În: Catholic Encyclopedia , Robert Appleton Company, New York 1913.
• Otto Kirn : Doctrina Trinității , în: SM Jackson, GW Gilmore (Eds.): The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge , Vol. 12, Baker House, Grand Rapids, Michigan 1950, pp. 18-23.
• Joseph Pohle : Trinitatea divină , Herder, Freiburg-Londra 1912.
• BB Warfield : Trinity , în: International Standard Bible Encyclopedia 1915.

Literatură secundară mai specifică

• Karl-Heinz Ohlig : Unul sau trei? De la „Tatăl Isus” la Treime (X). Imprimatur, 1998/2 ( Memento din 12 iunie 2010 în Arhiva Internet )

Bibliografii

• Filosofia informației (Ed.): Bibliografie selectată Partea 1 , Partea 2
• Herbert Frohnhofen : Bibliografie selectată
• Peter Godzik : De la Dumnezeu. Un cititor pe Trinitate , 2015 (online la pkgodzik.de)

Dovezi individuale