Mohandas Karamchand Gandhi

Mahatma Gandhi ( Gujarati : મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી , Hindi मोहनदास करमचंद गांधी Mahatma Gandhi , cunoscut sub numele de Mahatma Gandhi ; * 2. Septembrie Octombrie Noiembrie anul 1869 în Porbandar , Gujarat , † de 30 luna ianuarie 1948 în New Delhi , Delhi ) a fost un indian avocat, jurnalist, profesor de morală , ascet și pacifist care a devenit lider spiritual și politic al mișcării independenței indiene .

Deja la începutul secolelor 19 și 20, Gandhi a militat pentru egalitatea indienilor în Africa de Sud și a dezvoltat metode de luptă politică non-violentă . După întoarcerea sa în India, în 1915, a susținut rezistența Partidului Congresului împotriva Rajului britanic și a devenit un campion decisiv pentru o India liberă în anii 1920. El a fost unul dintre primii care a folosit greva foamei ca armă politică. Gandhi s-a întors împotriva exploatării coloniale și a cerut drepturile omului pentru Dalit , așa-numiții de neatins, fără însă a pune sub semnul întrebării sistemul de castă indian în ansamblu. El a dorit ca India să fie un stat laic în care hindușii și musulmanii să poată trăi împreună pașnic și a favorizat un sistem economic bazat pe autosuficiență și un mod de viață rural. Mișcarea de independență, care a preluat ideile lui Gandhi de acțiune nonviolentă și neascultare civilă , a ajuns la sfârșitul domniei coloniale britanice asupra Indiei în august 1947. O jumătate de an mai târziu, Gandhi, care se opusese întotdeauna împărțirii Indiei asociate independenței, a fost asasinat de un naționalist hindus .

Gandhi a petrecut în total opt ani în închisori din Africa de Sud și India. Atitudinea sa de bază Satyagraha , agățarea persistentă de adevăr , a expus în numeroase scrieri și a continuat să-l dezvolte. Pe lângă Ahimsa , non-violența, include și alte cerințe etice, cum ar fi Swaraj , care înseamnă atât autocontrol individual, cât și politic și autodeterminare.

Cunoscut în întreaga lume în timpul vieții sale, Gandhi este încă un model pentru mulți astăzi. A fost nominalizat de mai multe ori la Premiul Nobel pentru Pace , care nu a fost acordat în anul morții sale din motive simbolice. La fel ca Nelson Mandela și Martin Luther King , el este considerat un reprezentant remarcabil în lupta pentru libertate împotriva colonialismului , opresiunii și nedreptății sociale .

Numele onorifice

Mahatma

Sanscrită numele onoarei Mahatma ( महात्मा Mahatma , „marele suflet“) , probabil , vine de la filosoful indian și laureat al Premiului Nobel pentru literatură Rabindranath Tagore , care atât de salutat Gandhi , când a sosit la Bombay pe 09 ianuarie 1915 după șederea sa în Africa de Sud. Multă vreme, Gandhi a avut greu cu acest epitet, care a fost folosit împotriva voinței sale, deoarece a renunțat strict la orice fel de cult în jurul persoanei sale. În autobiografia sa, subtitrată Povestea experimentelor mele cu adevărul (1927-1929), el scrie că titlul Mahatma nu numai că nu are nicio valoare pentru el, dar de multe ori l-a chinuit profund. Mai târziu a acceptat numele onorific și a vrut să-i facă dreptate. Potrivit lui Conrad (2006), el și-a permis să fie numit Mahatma „în ciuda unor reticențe simpatice”. Numele Mahatma Gandhi este mult mai comun astăzi decât numele nașterii.

Bapu - tatăl (națiunii)

Un alt nume onorific care era obișnuit în India, dar pe care îi plăcea să-l poarte și pe care soția și prietenii îi obișnuiau să i se adreseze, era Bapu ( gujarat : બાપુ bāpu , „tată”). Subhash Chandra Bose a folosit-o prima dată într-o adresă radio (1944). Mai târziu, titlul a fost Tatăl națiunii ( tatăl națiunii) completat și recunoscut oficial de guvernul indian.

Trăiește și acționează

Copilăria și adolescența

Mohandas Karamchand Gandhi s-a născut la 2 octombrie 1869, cel mai mic dintre cei patru fii din a patra căsătorie a tatălui său Karamchand Gandhi (1822-1885) cu Putali Bai (1839-1891). Celelalte soții ale tatălui său muriseră devreme. A crescut în Porbandar , un mic oraș portuar în ceea ce este acum Gujarat de Vest . Tatăl său Karamchand și bunicul său Uttamchand erau ambii divani (prim-miniștri) ai Porbandar, care, deși oficial autonom, se afla sub controlul puterii coloniale britanice. Cei cinci frați ai tatălui și familiile lor locuiau și ei în casa familiei.

Familia aparținea castei Bania , care aparține clasei Vaishya , negustorii. Gandhi se aflau astfel în a treia castă, ai cărei membri formează clasa superioară socială și politică. Cu toate acestea, membrii familiei nu mai lucraseră ca negustori de câteva generații; Chiar și străbunicul a servit prinții ca consilier în afaceri politice și în administrație.

Cei Gandhis practicat Vishnuism , o mai monoteistă formă de hinduismului care pune accentul pe rugăciune și evlavie. Membrii altor curente hinduse, precum și musulmani , paraziți și adepți ai jainismului, de asemenea, frecventau casa ei . Asta în 6/5 Religia, care a luat naștere în secolul al XIII-lea î.Hr., a fost răspândită în Gujarat, subliniind non-violența strictă în viața de zi cu zi ( ahimsa ) și legătura dintre spirit și materie. Aceste principii au modelat filosofia lui Gandhi. De-a lungul vieții sale a presupus că comportamentul individului va avea consecințe metafizice. Pe de o parte, originile toleranței sale religioase se află în casa părinților săi, pe de altă parte, mama sa profund religioasă Putali Bai a exercitat o mare influență asupra fiului ei.

În 1876 familia s-a mutat în orașul Rajkot , centrul politic din Gujarat. Mohandas Gandhi avea atunci șapte ani și era înscris la școala elementară Taluka , la care a participat până la vârsta de 12 ani. El a găsit dificilă predarea în limba engleză, deoarece chiar și părinții lui abia stăpâneau limba. Tatăl său Karamchand a fost judecător la Curtea Domnească și a lucrat și ca mediator. Aici Mohandas a învățat să soluționeze disputele.

Se spune că un prieten musulman în vârstă l-a convins pe Gandhi în tinerețe să încerce carnea de capră, deși consumul de carne a fost considerat un păcat în rândul vishnuților, deoarece resping orice violență împotriva ființelor vii. De asemenea, a încălcat interdicția pentru țigări și vin și a sustras bani de la părinți. Potrivit propriei sale declarații, se dusese la un bordel și, după aceea, îi era rușine. Conștiința sa vinovată l-a făcut să se gândească la sinucidere; În cele din urmă, a luat decizia de a-și recunoaște tatălui săvârșirea greșelilor. Gandhi a atins un nivel ridicat de autodisciplină tratând propriile greșeli din tinerețe în viața sa ulterioară și a recunoscut acest lucru ca o sursă de autocunoaștere. Povestea sa de viață este adesea descrisă într-un mod exagerat hagiografic .

În 1885, tatăl lui Gandhi a murit din cauza unui accident, iar fratele cel mare al lui Mohandas, Lakshmidas, a devenit șeful familiei. Gandhi a urmat liceul (liceul Rajkot) cu mare succes și a fost admis la universități în 1887.

Căsătorie cu Kasturba Makthaji

La vârsta de șapte ani, Gandhi era logodit cu Kasturba Makthaji (de asemenea: Kasturbai sau pur și simplu: Ba) , care era și el din casta Bania și a cărui familie se bucura de o reputație înaltă. În 1882 a fost căsătorit cu ea de familia sa la vârsta de 13 ani; în același timp, fratele său Karsandas și un văr erau căsătoriți din motive financiare.

Mai târziu, Gandhi a criticat căsătoria copiilor, atât în ​​operele sale, cât și în public, care era obișnuită în India la acea vreme și care există și astăzi. În autobiografia sa, Mein Leben, scrie: „Nu văd nimic cu care s-ar putea pleda moral o căsătorie timpurie atât de lipsită de sens ca a mea”.

Ca soție, Kasturba a fost ultima în ierarhia familiei, dar a fost tratată bine de familia lui Gandhi. La vârsta de șaisprezece ani au avut primul lor copil, care a murit după câteva zile. Alți copii au fost Harilal (1888-1948), Manilal (1892-1956), Ramdas (1897-1969) și Devdas (1900-1957).

Ba Makthaji și-a însoțit soțul în acțiuni politice și a trăit împreună cu el în Africa de Sud, unde a fost închisă în timpul protestelor împotriva condițiilor de muncă pentru sud-africani de origine indiană. După întoarcerea în India, ea a vorbit în numele soțului ei la evenimente politice. De asemenea, a susținut cursuri de alfabetizare și a predat elementele de bază ale igienei.

Din 1908, Gandhi și-a îngrijit soția în timpul bolii și a fost cu ea când a murit în 1944. În ciuda acestui fapt, el a făcut deja un jurământ de abstinență sexuală în 1906.

A studiat la Londra

Mama sa s-a pronunțat împotriva studierii la Londra pentru că era un păcat pentru un hindus să traverseze marele ocean (apa neagră) . De asemenea, s-a temut că fiul ei ar putea să cedeze modului de viață imoral din vest cu consumul de carne și alcool sau cu prostituția. Prin urmare, din noiembrie 1887, Gandhi a participat la Colegiul indian Samaldas din Bhavnagar pentru un semestru fără succes . La cererea răposatului său tată, urma să devină avocat. Familia a discutat acest lucru cu un prieten al tatălui și în mai 1888 a luat decizia că ar trebui să înceapă să studieze dreptul . El însuși a fost în favoarea medicinei, pe care fratele său a respins-o, totuși, deoarece membrii castei Bania nu aveau voie să „taie” carnea și astfel să lucreze ca doctori din motive religioase.

Capul familiei, fratele său cel mare, i-a împrumutat banii pentru a călători și a studia. Gandhi a promis că va continua să practice hinduismul în timp ce se afla în Anglia și i-a promis mamei sale că va rezista tentațiilor occidentale. Deoarece niciun membru al castei Bania nu fusese în străinătate până atunci, o adunare de castă a fost convocată la 10 august 1888 pentru a discuta cazul. În ciuda referinței la jurămintele sale, congregația a decis să-și retragă calitatea de membru al castelor în cazul unei călătorii în străinătate. Cu toate acestea, Gandhi s-a ținut de decizia sa și de atunci a fost considerat un proscris , ceea ce însemna că a fost în mare parte exclus din societate.

Călătoria pe mare către Londra a durat în perioada 4 septembrie - 28 octombrie 1888, însoțită de Pranjivan Mehta, un cunoscut al fratelui său, care i-a fost disponibil ca persoană de contact în timpul șederii sale în Anglia. Gandhi a descoperit că cunoștințele sale de engleză erau încă insuficiente. La scurt timp după sosirea sa - oficialii indieni îi găsiseră un loc unde să stea la Londra - s-a înscris la Inner Temple Law University .

Puțin mai târziu s-a alăturat Societății Vegetariene și după un timp a devenit secretarul acesteia. Membrii acestei organizații au considerat că nimeni nu avea dreptul să exploateze în mod nejustificat natura. Baza pentru aceasta este o dietă vegetariană . Apartenența la această societate l-a determinat pe Gandhi să se abțină de la consumul de carne din convingere; înainte de aceasta, numai religia și tradiția l-au împiedicat să facă acest lucru. Acolo a intrat în contact cu Societatea Teosofică .

Gandhi a făcut multă literatură religioasă la Londra. În India, el a dezvoltat rezerve cu privire la creștinism , și datorită apariției misionarilor creștini. Acum s-a ocupat de conținutul acestei religii. Vechiul Testament inițial îl respingeau; totuși, s-a simțit adresat de Predica de pe munte . El a explicat: „Le voi spune hindușilor că viața lor este incompletă dacă nu studiază respectuos învățăturile lui Isus.” Dar el a avut dificultăți în recunoașterea lui Isus Hristos ca singurul Fiu al lui Dumnezeu. Potrivit lui Gandhi , care a fost influențat de hinduism în autobiografia sa, el nu putea să creadă „că Isus este singurul Fiu al lui Dumnezeu întrupat și că numai cei care cred în el ar trebui să aibă viața veșnică. Dacă Dumnezeu ar putea avea fii, atunci am fi cu toții fiii Lui. Dacă Iisus era asemănător cu Dumnezeu sau cu Dumnezeu însuși, atunci noi toți am fost asemănători cu Dumnezeu și am putea deveni noi înșine Dumnezeu ".

De asemenea, în acest timp a citit pentru prima dată versetele sfintei scripturi hinduse Bhagavad Gītā („cântarea lui Dumnezeu”), care urma să devină cea mai importantă carte pentru el de-a lungul vieții sale și pe care ulterior a citit-o în fiecare zi. A tradus textul în Gujarati-ul natal , a scris explicații și l-a dedicat săracilor. În plus, s-a ocupat de Buddha și Mahomed , fondatorul religiilor islamului . El credea că adevărata credință unește oamenii din credințe diferite.

Gandhi a încercat, de asemenea, să se integreze în societate luând lecții de dans și franceză și adaptându-se la moda engleză. Țara, încă necunoscută lui, l-a impresionat pe Gandhi. A fost deosebit de fascinat de libertatea presei și de cultura grevelor . S-a ocupat de curentele politice și societale precum socialismul , anarhismul , ateismul și pacifismul .

În 1889, Gandhi a călătorit în Franța pentru a vizita Târgul Mondial din Paris și a urca pe Turnul Eiffel . În decembrie 1890 a trecut cu succes examenul juridic și la 10 iunie 1891, după ce a trecut examenul final, a fost admis ca avocat la instanțele superioare engleze. Acum i s-a permis să-și exercite profesia de avocat oriunde era aplicabilă legea britanică . Și-a început călătoria spre casă pe 12 iunie.

Lucrați ca avocat în India

Abia când Gandhi s-a întors în patria sa în 1891, i s-a adus vestea că mama sa a murit cu un an mai devreme. În Anglia, familia sa nu dorise să-i spună această veste tragică. Acum îi pierduse pe ambii părinți și trebuia să-și asume mai multă responsabilitate pentru întreaga familie.

Din 1891 până în 1893 a lucrat ca avocat în Bombay și șase luni mai târziu în orașul său natal Rajkot. Deși acum era bine educat și avea atât o licență pentru a practica avocatura, cât și propriul său birou, nu a avut un succes profesional profesional și cu greu și-a putut susține familia, care se împrumutase pentru studii. Slujba nu era pentru el. Nu a avut experiența juridică necesară în India. De asemenea, era foarte tulburat de timiditatea sa. A petrecut o jumătate de an în Bombay și, de cele mai multe ori, stătea la ședințele de judecată ale colegilor săi mai experimentați. Pentru a câștiga clienți, a fost necesară mituirea altor avocați pentru a -i determina să depună dosare. Cu toate acestea, Gandhi a respins această corupție. Când în sfârșit a reușit să ia un caz în 1892, și-a pierdut nervii, neputând vorbi, și a lăsat sala de judecată în râsul celor prezenți. Apoi a lăsat cazul jos și s-a mutat în orașul său natal Rajkot.

La Londra, Gandhi se familiarizase cu stilul de viață occidental , pe care l-a adoptat parțial. De exemplu, soția sa a învățat să citească și să scrie ca britanicele, iar copiii săi trebuiau crescuți într-un mod european. Lakshmidas a susținut acest lucru, în timp ce soția sa a avut inițial rezerve. În același timp, a încercat să se împace cu casta sa și a căutat reluarea. A făcut un pelerinaj pe malurile râului Godavari pentru a se purifica de călătoria peste apa neagră și a plătit penitența necesară. Totuși, ispășirea sa a avut doar parțial succes; mulți, inclusiv rudele soției sale, au găsit inacceptabile încercările sale de reparații.

Gandhi a numit trei modele pentru viața sa: filosoful indian Shrimad Rajchandra , scriitorul rus Leo Tolstoi și filantropul englez John Ruskin .

Gandhi în Africa de Sud

Motivul călătoriei și primele impresii

În aprilie 1893, familia sa l-a trimis la omul de afaceri indian și prieten al lui Gandhi Dada Abdullah din Pretoria pentru a soluționa un proces. Gandhi era potrivit pentru această sarcină, deoarece avocații britanici aveau tendința de a fi foarte neglijent atunci când reprezentau clienți cu pielea întunecată. Prin urmare, avea sens să aducem un compatriot legal instruit. Gandhi era convins că Dada Abdullah avea dreptate și, în 1894, a convenit o soluționare extrajudiciară cu Abdullah și cu adversarul său, care îi datora 40.000 de lire sterline. La ședință, au fost de acord să plătească suma în rate pentru a-i salva pe debitorii lui Abdullah de falimentul total. Gandhi a finalizat cu succes primul său caz în Africa de Sud în decurs de un an și a primit o mare recunoaștere de la comercianții indieni care făceau tranzacții în Africa de Sud.

La sfârșitul lunii mai 1893, Gandhi a sosit cu o navă pe coasta Africii de Sud, în orașul port Durban . În autobiografia sa, el povestește despre o experiență din timpul călătoriei sale cu trenul de la Durban la Pretoria, prin care a fost profund influențat. Ca de obicei, a vrut să conducă clasa întâi, dar ca „om colorat” a fost rugat de un dirijor să se schimbe la vagonul de bagaje. Când a refuzat, dirijorul din Pietermaritzburg l-a dat jos din tren. Pentru a ajunge la Johannesburg , a luat o diligență pentru că nu exista o legătură cu trenul. A fost trimis la scaunul șoferului și a fost rugat de dirijor să se așeze pe podea. Când Gandhi a refuzat să facă acest lucru, dirijorul l-a bătut și a încercat să-l împingă de pe scaunul șoferului. Când a ajuns la Johannesburg, a cumpărat un bilet de primă clasă pentru călătoria cu trenul către Pretoria, în ciuda experienței sale proaste. De data aceasta a scăpat de umilințe suplimentare pentru că tovarășii albi l-au tolerat. De-a lungul timpului, Gandhi a înțeles că, deși era oficial un cetățean cu drepturi egale, de fapt, în ciuda apartenenței sale la clasa superioară a societății, originile sale însemnau că era privit doar ca o persoană de clasa a doua. El scrie:

Cu toate acestea, Gandhi a legat problema discriminării rasiale numai de populația indiană din Africa de Sud. Pentru populația neagră, el a adoptat expresia disprețuitoare kaffir, care a fost folosită de coloniști, și s-a arătat revoltat de faptul că indienii au fost „degradați la nivelul cafirilor înfiorători” de către europeni. El a menționat că există „mari diferențe ... între indienii britanici și rasele Kaffir din Africa de Sud” și s-a pronunțat în repetate rânduri vehement împotriva amestecării indienilor cu populația locală. În timp ce s-a opus segregării indienilor față de europeni, el a crezut că separarea indienilor și kaffirilor este o „necesitate fizică”.

Primele acțiuni de rezistență

Motivat de discriminarea pe care a suferit-o prin segregarea rasială , el a început să militeze pentru drepturile minorității indiene de aproximativ 60.000 de oameni din Africa de Sud la acel moment . Mânia din cauza incidentelor l-a ajutat să-și depășească timiditatea. La doar o săptămână după sosirea sa, el a convocat o întâlnire a indienilor care locuiau acolo în Pretoria și a propus înființarea unui grup de interese indian. Publicul său a fost de acord cu entuziasm.

Guvernul colonial a intenționat să-i lipsească pe indieni de dreptul la vot (Franchise Bill), deoarece doreau să-și reducă influența asupra politicii. Când Gandhi a auzit de proiect cu puțin timp înainte de plecarea sa, a decis să rămână în Africa de Sud pentru a organiza rezistența la această lege. Susținut de alți 500 de indieni, el a depus o petiție la parlament. Cu toate acestea, nu au reușit să împiedice adoptarea legii.

Gandhi a fondat Congresul Indian Natal ( NIC pe scurt ) la Natal în august 1894, pe baza modelului Congresului Național Indian fondat în 1885 . Ședințele periodice ale Congresului au îmbunătățit, de asemenea, relațiile dintre indienii diferitelor caste și religii.

La 3 septembrie 1894, Gandhi a fost admis ca primul avocat indian de către Curtea Supremă din Natal. Pe lângă negustori, Gandhi a reprezentat și coolii ca avocat . Acest grup de populație era format din lucrători contractuali indieni care au fost aduși fiecare în Africa de Sud timp de cinci ani. Alături de Gandhi au avut un avocat care a apărat interesele lor. În acest fel, Gandhi a câștigat popularitate și popularitate cu coolies, care formau o mare parte a populației indiene din Africa de Sud la acea vreme, dar nu și-a putut permite să fie membru al Congresului Național Indian.

O altă lege discriminatorie a fost prevăzută de guvern să introducă un impozit anual de 25 GBP pentru lucrătorii contractuali care doresc să rămână în Natal după expirarea contractului . În urma unei campanii publice a Congresului indian din Natal, impozitul a fost redus la trei lire sterline. Deși trei lire erau, de asemenea, o povară, o taxă de 25 de lire sterline pe an ar fi însemnat expulzarea a aproape toți băieții care doreau să rămână în Africa de Sud după expirarea contractului lor, deoarece de obicei nu ar fi putut să plătească suma ridicată.

În iunie 1896, Gandhi s-a întors în India timp de șase luni pentru a- l ajunge din urmă pe Kasturba și pe cei doi copii ai săi, Harilal și Manilal . Făcuse două lucrări în care descria situația dificilă a indienilor din Africa de Sud. Scrierile sale, așa-numitul pamflet verde , au fost publicate în extrase din mai multe ziare cotidiene; indienii au reacționat consternat. În timpul scurtei sale șederi, Gandhi sa întâlnit cu influenți politicieni indieni, precum reformatorul Gopal Krishna Gokhale și revoluționarul Bal Gangadhar Tilak .

În decembrie 1896, Gandhi s-a întors în Africa de Sud împreună cu familia sa și a fost înconjurat și suprimat de aproximativ 5.000 de oponenți albi, care au fost revoltați de scrierile sale. Sub protecția poliției, Gandhi a fost dus la casa unui prieten și o mulțime furioasă s-a adunat în mod repetat în fața casei sale. Deși încercarea de linșare din Londra a devenit cunoscută și ministrul colonial i-a cerut lui Joseph Chamberlain să-i pedepsească pe vinovați, Gandhi, care știa numele autorilor, a refuzat să depună o plângere. El a contribuit la relaxarea situației, deoarece urmăritorii săi i-au respectat atitudinea.

Gandhi a fost foarte implicat în afacerile interne - spre deosebire de diviziunea tradițională a muncii între bărbați și femei. De exemplu, el a aranjat ceea ce a fost gătit și a jucat un rol cheie în creșterea și îngrijirea copiilor săi. Când s- a născut cel de-al patrulea său fiu Devdas, în 1900 , a preluat chiar rolul de obstetrician, deoarece la acea vreme nu era prezentă nici o moașă. Mai mult, din respect și considerație față de neatins, el nu le-a permis să dispună de vasele de cameră ale familiei sale și și-a asumat el însuși această sarcină. De asemenea, l-a obligat pe Kasturba să facă acest lucru, care a devenit din ce în ce mai disperat de comportamentul neobișnuit al soțului ei.

Al doilea război boer

În timpul celui de- al doilea război boer din 1899, Gandhi a convins un număr de 1.100 de indieni să sprijine britanicii în război pentru a-și dovedi loialitatea, pentru a-i prezenta pe indieni drept cetățeni conștiincioși și, astfel, să obțină mai multă recunoaștere pentru ei. Deoarece hindușii nu au voie să omoare oameni din motive de credință, indienii au oferit doar servicii medicale. În ciuda recunoașterii serviciilor lor, nu a existat nicio îmbunătățire fundamentală în situația lor. La scurt timp după sfârșitul Războiului Boer , în 1902, a urmat următoarea lege discriminatorie, care i-a obligat pe indieni să se înregistreze înainte de a intra în Republica Boer .

Gandhi dorea ca indienii să fie văzuți și acceptați de societate ca cetățeni britanici egali; susținerea independenței nu era încă pe agenda sa.

Un sejur de un an în India

Gandhi a luat decizia în 1902 de a se întoarce în India pentru a deschide o practică de avocat în Bombay și pentru a apăra drepturile indienilor împotriva puterii coloniale.

A participat la întâlnirile Congresului Național Indian , a cunoscut mulți politicieni indieni importanți acolo și l-a întâlnit pe mentorul său politic Gopal Krishna Gokhale, care a avut opinii mai moderate în comparație cu Bal Gangadhar Tilak. Gokhale a încercat să influențeze politicienii britanici prin petiții și în acest mod să transforme India pas cu pas și să extindă cuvântul indienilor. Cu toate acestea, Gandhi a fost dezamăgit de Congresul Național Indian, deoarece, în opinia sa, Congresul nu a adus nicio îmbunătățire fundamentală în viața de zi cu zi a poporului indian.

În acest timp, Gandhi a călătorit în India în clasa a treia, pentru că dorea să cunoască oamenii obișnuiți.

Revenire în Africa de Sud, așezare Phoenix

La cererea colegilor săi, Gandhi s-a întors în Africa de Sud în decembrie 1902 pentru a negocia drepturile indienilor cu ministrul colonial britanic, Joseph Chamberlain, aflat în vizită în Africa de Sud. Nu a reușit să-l convingă pe Chamberlain de opiniile sale și conversația sa încheiat fără rezultate. Apoi, Gandhi l-a urmat la Pretoria și i-a cerut un al doilea interviu, care a fost refuzat.

Gandhi s-a stabilit la Johannesburg în februarie 1903 și a lucrat acolo ca avocat. Pentru că a fost ținut cu mare respect de populația indiană, a câștigat mulți clienți. Deși s-a lăsat plătit doar de clienți care și-au putut permite, câștigurile sale au fost destul de mari și a putut economisi bani. Familia sa a urmat în decembrie 1903.

În acel moment a izbucnit o ciumă pneumonică , care a afectat în mod deosebit minerii din cauza condițiilor de viață și de muncă slabe. Gandhi a avut grijă de bolnavi și a finanțat tratamentul.

În 1904 a fondat ziarul Indian Opinion la Inanda , care a fost publicat în engleză, precum și în unele limbi indiene și, în timp, a devenit vocea indienilor. El a investit o mare parte din veniturile din munca sa de avocat și banii de la Congresul indian din Natal în tipărire, deoarece costurile de tipărire erau foarte mari datorită circulației în creștere rapidă.

Inspirat de scriitorul britanic John Ruskin, care combină etica și economia în lucrarea sa Până la ultimul , Gandhi a fondat ferma Phoenix la Inanda la sfârșitul anului 1904, susținută de prieteni și rude , unde el și unii dintre colegii săi și-au făcut viața ca conceput cât mai puțin posibil. Au încercat să producă tot ce aveau nevoie pentru a trăi singuri . Indian Avizul , pentru care Gandhi a scris în mod regulat și din care el a fost redactor-șef, a fost , de asemenea , tipărit în soluționarea mici. Prima ediție a apărut în decembrie 1904.

Ascetism și principii etice

Dar s-a întors curând la Johannesburg, unde erau necesare abilitățile sale juridice. În 1905 a crescut pe Kasturba și pe trei dintre fiii săi, care între timp rămăseseră în India de ceva timp, în timp ce fiul cel mare Harilal a rămas în Rajkot. Kasturba a suferit din viața spartană necunoscută, soțul ei a continuat în casa sa din Johannesburg. În 1906, după discuții cu confidentele despre argumentele pro și contra, a făcut un jurământ de castitate și abia apoi și-a informat soția fără să-i ofere divorțul. El a vrut să se concentreze pe deplin asupra activităților sale politice. El spera că acest lucru va transforma energia sexuală în energie spirituală și, de când a fost ucis cu cruzime, răscoala Zulu, s-a acuzat adesea că nu poate preveni actele de violență ale altora.

Gandhi a practicat Brahmacharya („cel adevărat”, combinat cu abstinența sexuală), care se raportează mai puțin la prima dintre cele patru etape clasice ale vieții în hinduism și mai mult de la predarea yoga și formează un principiu moral în cadrul Yama , la fel ca Ahimsa , non -violenţă. În același timp, a început să experimenteze din ce în ce mai mult cu mâncarea sa, care acum trebuia să fie crudă, necondiționată și cât mai simplă posibil. El l-a numit Swaraj , care înseamnă autodisciplină și autocontrol și nu a fost înțeles doar individual, ci și politic ca conducere asupra propriei persoane. Orientarea sa religioasă de caste încrucișate este cunoscută și sub numele de Neohinduism .

Un alt termen de bază important în etica lui Gandhi a fost crearea cuvântului Satyagraha („agățat de adevăr”), o expresie pe care a inventat-o ​​pentru a nu vorbi de rezistență pasivă . Procedând astfel, el a urmărit o strategie activă de non-cooperare, i. H. Încălcarea legilor și instrucțiunilor nedrepte, greve, inclusiv greve ale foamei, boicotări și provocarea arestărilor. Pentru el, satyagraha era strâns legată de non-violență:

Mișcarea Satyagraha s-a dezvoltat treptat de la răscoalele Zulu, prin campania împotriva legilor de înregistrare, până la lupta în cele din urmă reușită pentru independența Indiei.

Răscoala zulu

În februarie 1906, membrii Zulu au ucis doi ofițeri de poliție după ce a fost adoptată o nouă taxă de sondaj . Din aceasta s-au dezvoltat conflicte armate între 1500 numai cu suliți înarmați războinici zulu și trupe coloniale britanice în legătură cu unitățile de poliție.

La fel ca în timpul Războiului Boer, Gandhi le-a cerut compatrioților săi din 17 martie să formeze o unitate medicală. A avansat cu doar 24 de oameni și a ajutat răniții de ambele părți. Gandhi a fost consternat de violența britanicilor superiori din punct de vedere militar, care au reprimat brutal revolta din iulie 1906 și au întemnițat sau deportat supraviețuitorii și oamenii simpatici zulu.

Rezistență la legea înregistrării, începutul mișcării Satyagraha

În Transvaal , o lege de modificare a legii asiatice a fost adoptată în martie 1907 numai pentru indieni. La înregistrare, oficiile de înregistrare au luat amprente digitale pentru identificare și au emis formulare de înregistrare pe care indienii trebuiau să le poarte întotdeauna cu ele. La 1 ianuarie 1907, Transvaal devenise independent politic și legea putea fi adoptată numai cu acordul oficial al guvernului britanic.

Gandhi a organizat o adunare la care aproximativ 3.000 de indieni au jurat să ignore cerința de înregistrare. De asemenea, a călătorit la Londra și a purtat discuții cu politicienii britanici. De data aceasta rezultatul a fost satisfăcător pentru Gandhi; legea înregistrării a fost oprită.

Deoarece majoritatea indienilor care au jurat să încalce legea au refuzat să se înregistreze, ministrul de interne Jan Christiaan Smuts a prelungit termenul. Nerespectarea ultimatumului a amenințat închisoarea și deportarea. În ciuda amenințărilor, mai puțini indieni au fost înregistrați. Mișcarea Satyagraha a început cu încălcarea legii nedrepte a înregistrării.

La sfârșitul lunii decembrie 1907, Gandhi și 24 din satyagrahis au fost arestați. Mulți dintre susținătorii săi au protestat în fața tribunalului și mai mulți indieni au fost arestați, cu 155 de indieni în închisoare până la sfârșitul lunii ianuarie. În cele două luni de închisoare, Gandhi a citit un eseu al americanului Henry David Thoreau din 1849 despre strategia neascultării civile . În el, Gandhi și-a găsit din nou filosofia.

În cele din urmă, el a propus înregistrarea indienilor și, în schimb, abolirea Legii înregistrării. Jan Christiaan Smuts a fost de acord cu compromisul și i-a eliberat pe Gandhi și pe adepții săi din închisoare. Când Gandhi a încercat să respecte legea însuși, unii indieni care nu credeau promisiunea lui Smut au încercat în zadar să folosească forța pentru a-l împiedica să facă acest lucru. Deși majoritatea indienilor s-au înregistrat, legea a fost adoptată totuși. Gandhi a remarcat că principiile sale de onestitate și sinceritate nu erau respectate de britanici. Gandhi a refuzat să-și păstreze planurile politice secrete; mai degrabă, transparența a făcut parte din programul său. El a vrut să câștige adepți, dar și să-i provoace pe oponenți să se întrebe.

În august 1908, mii de indieni, în frunte cu Gandhi, și-au ars cărțile de înregistrare la o adunare de la Johannesburg. El și susținătorii săi au călătorit în grupuri de la Natal până la granița Transvaal pentru a provoca o arestare în masă. El și 250 dintre susținătorii săi au fost condamnați la două luni de închisoare și muncă forțată. În decembrie 1908, Gandhi a fost eliberat din nou și a avut grijă de Kasturba, care între timp era grav bolnav. Apoi s-a dus în Transvaal în mod repetat pentru a se permite să fie din nou arestat.

Guvernul a încercat să recâștige controlul indienilor, împiedicând comerțul și refuzând permisele de ședere. Potrivit comercianților, mișcarea lui Gandhi devenise prea radicală; la urma urmei, și ei au fost afectați de contramăsurile guvernului. Rezultatul a fost că mulți oameni de afaceri au oprit sprijinul activ și financiar. Acest lucru a dus la blocaje financiare pentru Gandhi, deoarece acesta renunțase deja la munca sa de avocat în favoarea organizării rezistenței.

În timpul campaniei împotriva Legii înregistrării, Gandhi studiase procesul lui Socrate , îl descoperise pe Socrate ca un gânditor înrudit și își tradusese discursul de apărare în limba indiană gujarati . Această scriere a fost afectată ulterior de cenzura din India.

Manifestul Hind Swaraj sau Indian Home Rule

În 1909, Gandhi a călătorit la Londra și a întâlnit revoluționari indieni radicali acolo. Aceste conversații l-au făcut să-și reconsidere filosofia. Cartea sa Hind Swaraj sau Indian Home Rule (germană: libertatea sau autoguvernarea Indiei) este parțial critică pentru civilizație . Aici, de exemplu, el susține că medicii și avocații sunt de prisos în India, deși cu un an în urmă el a declarat că medicii și avocații indieni din Africa de Sud sunt indispensabili, critică societatea și guvernul britanic și declară că viața nesigură are prioritate față de progresul economic și creștere. Conducerea britanică asupra Indiei ar putea fi pusă capăt prin refuzul cooperării deoarece depindea de cooperarea cu supușii indieni. Deoarece efectele nocive ale violenței religioase pot fi deja văzute și pot fi remediate prin apropierea, el judecă mult mai strict pagubele cauzate de civilizație. Autoguvernarea cerută de alții (Home Rule) este legată de preluarea sistemului politic și social britanic și, prin urmare, contrastează cu autodeterminarea reală a Indiei (Swaraj) .

Fontul a fost publicat pentru prima dată în Gujarati în ziarul său Indian Opinion , în 1910 în limba engleză. Versiunea gujaratică a fost inclusă pe lista interzisă colonială deoarece, spre deosebire de versiunea în limba engleză, a fost de înțeles pentru mulți indieni. Gandhi i-a trimis lucrarea și lui Leo Tolstoi, care îl influențase foarte mult pe Gandhi încă de la o vârstă fragedă prin scrierile sale, în special Împărăția lui Dumnezeu este înăuntrul tău și Scurtă explicație a Evangheliilor . Cu puțin timp înainte de moartea sa, Tolstoi a citit manifestul și l-a confirmat pe Gandhi printr-o scrisoare.

Ferma Tolstoi

Gandhi s-a stabilit în Transvaal. Totuși, acolo nu avea nici cazare, nici venit. Arhitectul german Hermann Kallenbach , fiul părinților evrei, cu care era prieten, i-a dat o bucată de pământ în mai 1910. Împreună cu alți colegi de campanie, el a dorit să continue modul de viață practicat în așezarea Phoenix și să-și realizeze idealurile de autosuficiență economică și non-posesie. Au numit așezarea Tolstoi . În 1912, Gandhi s-a angajat să renunțe la orice proprietate privată. În același an, Gokhale a venit la ferma Tolstoi și l-a condus pe Gandhi în jurul Africii de Sud, ținând discursuri de fapt convingătoare din care Gandhi a învățat foarte mult și a obținut concesii de la guvernul Smuts privind înregistrarea și impozitul pe sondaje, care, totuși, au fost din nou încălcate.

Rezistența la legea căsătoriei

Conform unei noi legi adoptate în 1913, doar căsătoriile creștine erau considerate oficial valabile. Indienii erau supărați, la urma urmei trăiau în coabitare și copiii erau considerați ilegitimi. Gandhi și-a încurajat compatrioții să reziste legii în mod nonviolent . Muncitorii indieni au intrat în grevă, iar femeile au protestat și ele. Britanicii au răspuns la aceste acțiuni cu violență, iar femeile au fost arestate. Gandhi și susținătorii săi au mers spre granița Transvaal pentru a declanșa o altă arestare în masă. În timpul operațiunii, Gandhi a fost arestat și eliberat de mai multe ori. Când au ajuns în cele din urmă la graniță, el și satyagrahis, inclusiv Hermann Kallenbach, au fost duși la închisoarea din Bloemfontein . Alți adepți ai lui Gandhi au fost închiși în mine, deoarece închisorile erau acum pline.

Sub presiunea lumii, Jan Christiaan Smuts a fost obligat să înființeze o comisie de anchetă, care, totuși, era formată doar din membri albi. Din acest motiv, Gandhi, care de atunci fusese eliberat din închisoare, a refuzat să coopereze cu această comisie.

În același timp, muncitorii feroviari au intrat în grevă. Deși această grevă nu s-a datorat rezistenței indienilor, aceasta a însemnat că britanicii au fost copleșiți de situație, chiar dacă Gandhi își oprise inițial acțiunile de rezistență. Drept urmare, la începutul anului 1914 a fost adoptată Legea de ajutorare a indienilor , care a îmbunătățit decisiv situația populației indiene: căsătoriile necreștine au fost recunoscute din nou ca valabile, atât taxa de vot cât și înregistrarea au fost abolite, iar imigrația indiană a fost permisă.

Satyagrahi și-au atins în mare măsură obiectivele până în 1914, iar Gandhi și-a început călătoria finală spre India la sfârșitul anului 1914.

Lupta pentru independența Indiei

Harijan Ashram: Model pentru o India independentă

Înapoi în India, s-a alăturat Congresului Național Indian (INC) în 1915 și a fost introdus de liderul său moderat Gopal Krishna Gokhale . În același timp, el și-a înființat Harijan Ashram , unde a trăit între 1918 și 1930 pe baza interpretării sale a principiului hindus al Ahimsa (non-violență). El a formulat 11 angajamente voluntare pentru viață în ashram: iubirea adevărului, non-violența, castitatea, dezinteresul pentru lucrurile materiale, neînfricarea, alimentația vegetariană, nu furtul, munca fizică, egalitatea religiilor, angajamentul față de „neatinsul” și utilizarea exclusivă a produselor casnice (Swadeshi) .

El a combinat aceste maxime ale Satyagraha cu convingerea (Sarvodaya) că fiecare persoană contribuie la bunăstarea tuturor oamenilor prin angajamentul de sine și controlul de sine, astfel încât ascensiunea sa morală și acțiunile rezultate să servească progresul tuturor. El a dorit să facă viața simplă, rurală, etică și religioasă și autosuficientă a micii comunități Ashram un model pentru o India liberă, care era, de asemenea, independentă economic de Marea Britanie.

El a acționat el însuși o roată veche, a respins din ce în ce mai mult utilizarea limbii engleze și i-a instruit pe elevi în sensul său. Filarea a devenit simbolul independenței Indiei. Gandhi se aștepta să participe cât mai mulți oameni. El a folosit el însuși roata în ședințe politice. Pentru a-și finanța campania de rotire, a făcut călătorii feroviare de clasa a treia prin India și a strâns donații care i-au fost oferite cu generozitate. Cu aceasta a cumpărat roți de rotație pentru fermieri, a avut profesori instruiți în rotație și țesut și a dat bani pentru magazinele care vindeau textile din sate. Roata care se rotește este încă o parte a steagului indian astăzi .

Madeleine Slade , chemată de Gandhi Mirabehn, fiica comandantului britanic al stației navale din India de Est din Bombay, Sir Edmund Slade, s-a alăturat comunității și a avut o relație foarte strânsă cu Gandhi timp de mulți ani.

Din 1928 au existat dispute în Ashram, deoarece Gandhi a dorit să facă din principiile sale de viață strict maxima întregii comunități. De exemplu, ar trebui consumate numai alimente necondiționate, economiile private nu au fost permise. Gandhi a concediat forța de muncă plătită și a cerut comunității ashram să facă lucrarea în sine. A părăsit Ashramul în 1930, care este acum Muzeul Gandhi.

„Anarhistul de alt fel”, tovarăș

Gandhi a ținut primul său discurs în India ca vorbitor invitat la deschiderea Universității hinduse Banaras în februarie 1916. Pe podium au stat fondatorul universității, Annie Besant , politicieni și prinți. Gandhi și-a exprimat mai întâi regretul că nu a ținut discursul într-una dintre limbile indiene, ci a trebuit să îl țină în engleză, a explicat avantajele nonviolenței față de acțiunile violente și s-a descris în acest context ca un „ anarhist de un alt fel ”. Annie Besant a protestat, a existat o agitație și discursul a trebuit să fie scurtat. Ciocnirile dintre Gandhi și Besant au avut loc, de asemenea, public în presă. Gandhi a criticat faptul că Besant se adresa numai claselor mijlocii și superioare, dar nu majorității țăranilor. De asemenea, el a fost de părere că lupta indiană pentru independență ar trebui să o desfășoare doar indienii.

Relația lui Gandhi cu anarhismul a fost complexă. El împărtășea opinia anarhistă conform căreia puterea statului a asuprit individul care pentru el era „rădăcina tuturor progreselor”. De asemenea, el a fost de acord cu Henry David Thoreau că guvernul este cel mai bun, cel mai puțin guvernator și că „o democrație bazată pe nonviolență” este „cea mai apropiată apropiere de anarhismul pur”. Potrivit lui Gandhi, indivizii ar trebui să acționeze pe baza adevărului lor recunoscut de sine, indiferent de judecata și consecințele celorlalți. El însuși a numit conceptul său de republici sătești o „formă iluminată de anarhism” în care „fiecare este propriul său conducător”. Cu toate acestea, Gandhi (la fel ca Thoreau) nu era un anarhist în sensul obișnuit. El s-a opus, de asemenea , teoriilor libertariene , a căror respingere a reglementării și intervenției statului se bazează pe accentul pe interesul reciproc, în timp ce principiile sale de non-violență și capacitatea de a suferi reduc la minimum interesul personal și prescriu autocontrol și auto - disciplina . Satyagraha este un sistem de limitare exterior în cooperare pentru binele comun. Prin urmare, Nicholas Gier îl desemnează pe Gandhi mai mult unui liberalism comunitar reformat. Conceptul de renunțare la violență, cunoașterea personală a adevărului și purității corespunde doar parțial teoriilor anarhiștilor clasici occidentali precum Proudhon , Bakunin sau Kropotkin . Principiul formării legilor morale și a disciplinei personale în conceptul de comunitate al lui Gandhi stabilește priorități diferite de aceasta. Convingerea sa că individul trebuie să găsească divinul în sine, atunci ar trebui să fie „superior tuturor guvernelor”, este similară cu scrierile lui Tolstoi . Asha Pasricha îl descrie pe Gandhi ca „anarhist religios”.

Unul dintre cei mai importanți studenți și tovarăși ai săi din 1916 până la moartea sa a fost Vinoba Bhave , care este adesea privit ca succesorul spiritual al lui Gandhi. Un alt prieten, cel puțin la fel de important, politic și personal a fost Sadar Patel , care l-a susținut semnificativ în toate celelalte campanii. În 1917, viitorul prim-ministru al Indiei, Jawaharlal Nehru, a devenit secretarul său.

Rezistența la starea de urgență

După ce mulți indieni au criticat deja participarea la Primul Război Mondial, care a fost decretată de puterea colonială fără consimțământul indian, extinderea stării de urgență și a legii marțiale prin Legea Rowlatt în 1919 a dus la rezistență în rândul indienilor interesați politic de diferite origini . În timp ce politicienii liberali a cerut autonomie parțială, cele mai radicale , cum ar fi Annie Besant susținut Home Rule . H. autoguvernarea cu legături cu Regatul Britanic și s-a întors împotriva lui Gandhi. Dar Gandhi, care se ridicase pentru Annie Besant când se afla în custodie, a subliniat cererea de independență completă a Indiei față de Marea Britanie prin acțiunile sale non-violente.

La începutul lunii aprilie 1919, Congresul Național Indian (INC) a inițiat proteste în masă împotriva guvernului colonial britanic, la care au participat atât hindușii, cât și alte grupuri de populație. Deja în prima zi, 6 aprilie, au avut loc acțiuni de grevă ale comercianților și oamenilor de afaceri, pe care Gandhi i-a denumit Hartal . Munca și comerțul au fost inactiv pentru o zi, conform ideii lui Gandhi, cei implicați ar trebui să postească și să se roage. Scrierile sale interzise Hind Swaraj și Sarvodaya au fost vândute fără intervenția britanică.

Alegerea mijloacelor a fost însă controversată. În alte acțiuni, mulți nu au aderat la principiile satyagraha nonviolente . Unitățile britanice și casele private au luat foc în orașul Amritsar , în nordul Indiei , unde au fost arestați doi lideri ai mișcării. Drept urmare, guvernatorul Punjab a interzis toate manifestările și a emis un ordin de împușcare. Soldații britanici au ucis 379 de bărbați, femei și copii, iar 1.200 de persoane au fost rănite în masacrul de la Amritsar, pe 19 aprilie 1919, într- un parc cu ziduri unde avea loc o adunare pașnică. Publicul global a devenit conștient și mișcarea de protest a decolat, dar Gandhi s-a simțit complice la moartea victimelor băii de sânge.

În același an, Gandhi a fondat săptămânalul bilingv Young India , în care și-a răspândit viziunea asupra lumii.

Campania califatului și avansarea în Congresul Național Indian

Mulți musulmani indieni au fost indignați de faptul că Imperiul Otoman , care a fost unul dintre statele pierzătoare din Primul Război Mondial, ar trebui împărțit între puterile victorioase, care au inclus Marea Britanie, într-o manieră cvasi-neo-colonială. Sultanul otoman era considerat de mulți musulmani ca un calif , ca lider religios și laic al tuturor musulmanilor din întreaga lume. Gandhi s-a solidarizat cu campania sa de califat în 1920/21 - spre deosebire de Muhammad Ali Jinnah , cel mai laic președinte al Ligii Musulmane . Acest fapt a dus la demisia Jinnei din Congresul Național Indian în 1920.

Este controversat dacă angajamentul lui Gandhi pentru campania califală a pus o presiune pe coexistența pașnică dintre hinduși și musulmani pe termen lung și a contribuit în cele din urmă la divizarea țării (la care Gandhi s-a opus vehement). Rothermund (2003) descrie ca o „greșeală” faptul că Gandhi s-a întors împotriva influentei Jinnah fără o bună cunoaștere a mișcărilor panislamice. Potrivit lui Eberling (2006), Gandhi a subestimat contrastele dintre hinduși și musulmani, care nu erau doar religioase, ci și politice, deoarece hindușii formau clasa superioară din India. Dieter Conrad (2006) pare a fi „extrem de îndrăzneț” susținerea lui Gandhi în nuanța religioasă pentru mișcarea califală. Încercarea sa de a face diferențele dintre cele două religii hinduism și islam propria sa preocupare, de a lua partea musulmanilor strict religioși cu scopul unei considerații religioase reciproce, sa dovedit a fi un calcul greșit. De exemplu, Gandhi spera în zadar că musulmanii vor pune capăt voluntar măcelului ritual al vacilor. Jinnah îl avertizase de mai multe ori pe Gandhi despre ceea ce credea că este o mișcare reacționară și îl acuzase de zelotism religios . Potrivit lui Conrad, aceste avertismente au fost confirmate ulterior pe măsură ce au crescut revoltele sângeroase dintre hinduși și musulmani.

După disputa cu Jinnah, Gandhi a câștigat mai multă influență în Congresul Național Indian, care fusese anterior o comunitate de oameni educați din India. Sub îndrumarea spirituală a lui Gandhi, a devenit o organizație de masă și cea mai importantă instituție a mișcării independenței indiene . Limbile indiene ar trebui să aibă preferință față de engleză, iar populația rurală ar trebui, de asemenea, să fie reprezentată. În special după Marea Depresiune, taxele asupra conducătorilor coloniali pentru fermieri au crescut brusc, astfel încât s-au orientat din ce în ce mai mult către INC.

Campanie de necooperare

Pentru a-i forța pe britanici să părăsească subcontinentul indian, Gandhi a stabilit conceptul de non-cooperare: toți angajații și sub-funcționarii indieni nu ar trebui să mai lucreze pentru conducătorii coloniali, orice cooperare ar trebui să fie refuzată în mod non-violent pentru a fi răsturnată. britanicul. În august 1920, Gandhi a lansat oficial campania de non-cooperare . El credea că non-violența este mult superioară violenței. O sută de mii de britanici din India nu ar putea conduce o țară de trei sute de milioane de indieni dacă ar refuza să coopereze. Inițial, Subhash Chandra Bose a fost alături de el, un luptător pentru libertatea indiană care ar pleda ulterior pentru utilizarea mijloacelor militare.

Contextul economic a inclus impozitarea extraordinar de mare a pământului de către puterea colonială și celelalte impozite pe care indienii trebuiau să le plătească, precum și lipsa unor tarife de protecție împotriva mărfurilor importate - circumstanțe pe care INC dorea să le schimbe cât mai repede posibil și înlocuiți-le cu structuri economice și politice autohtone. Gandhi a susținut boicotarea mărfurilor importate, în special din Marea Britanie. Confecționând haine autofiletante, fiecare indian - indiferent dacă bărbat sau femeie, sărac sau bogat - ar trebui să sprijine mișcarea de independență.

Gandhi se afla acum la apogeul faimei sale. Oriunde a apărut, muncitorii, țăranii, angajații guvernamentali și reprezentanții instituțiilor de învățământ au intrat în grevă. Îmbrăcămintea britanică importată a fost arsă public. Numărul deținuților politici a ajuns la 20.000. Din 1921, la fel ca cei mai săraci, Gandhi s-a îmbrăcat doar într-o coadă. În 1922 a început o campanie de neascultare civilă împotriva susținerii unei creșteri masive a impozitelor în districtul Bardoli din Gujarat. Au fost stabilite mai multe ashramuri.

Dar această campanie s-a încheiat și cu violență. În satul Chauri Chaura din nordul Indiei, o mulțime biciuită a atacat ofițerii de poliție și i-a ars în secția de poliție. Au existat din nou revolte între hinduși și musulmani. Gandhi a abandonat imediat campania, pe care mulți membri ai Congresului, inclusiv Nehru, a dezaprobat-o. În procesul următor, Gandhi și-a asumat toată vina, și-a pierdut permisul de avocat și a fost condamnat la o lungă perioadă de închisoare. El a fost eliberat oficial în 1924 pentru o operațiune de anexă. Un motiv pentru aceasta a fost acela că în același an a venit pentru prima dată la putere un guvern laburist , care l-a judecat pe Gandhi mai pozitiv decât guvernele conservatoare. La sfârșitul anului 1924, Gandhi a fost ales președinte al INC.

În 1923, premiul Nobel pentru literatură pacifist de stânga francez, Romain Rolland , a studiat tradițiile spirituale din India și a publicat o serie de articole despre Gandhi, care au dus la cartea Mahatma Gandhi , care a fost publicată pentru prima dată în 1924 și a pictat un imagine pozitivă a lui Gandhi. El îl numește pe Gandhi „ Franciscul indian ”.

Mulți membri ai Congresului nu au urmat calea lui Gandhi, ci au dorit mai degrabă să facă din India un stat modern. Gandhi a renunțat la președinția Partidului Congresului în 1925 și, după ce a făcut un jurământ, a urmat un an de reculegere în ashramul său, gest cu care a vrut să se opună „locuitării” și „certurilor” politicienilor profesioniști.

Programul lui Gandhi

În 1927 Gandhi a publicat prima sa autobiografie, Autobiography. Povestea experimentelor mele cu adevărul, pe baza înregistrărilor făcute în timp ce se afla în închisoare între 1922 și 1924 și o serie ulterioară de articole în ziarul său gujarati. În 1928, memoriile sale despre Africa de Sud au urmat sub titlul Satyagraha în Africa de Sud . În acesta, Gandhi și-a dezvoltat ideea de democrație: Democrația trebuie să mobilizeze toate sursele fizice, economice și spirituale din toate domeniile diferite ale vieții populare în slujba binelui comun al tuturor. Țara ar trebui să fie organizată pe o bază descentralizată, cu accent pe satul cu autosuficiență locală și autoadministrare. Aceste sate și alte comunități ar trebui să își aleagă proprii reprezentanți într-o procedură de consens și - așa cum spune Gita Dharampal-Frick - să formeze statul ca „comunitate de comunități”, pe care Gandhi a văzut-o mai puțin ca stat național decât ca unitate socială și culturală cu doar câteva posibilități de intervenție de reglementare. Potrivit lui Eberling, el a numit acest principiu „anarhie iluminată”. Scopul său pe termen lung era o societate fără stat. De exemplu, el a planificat să folosească palatul viceregelui britanic ca spital după independență. În nicio altă țară colonizată din lume nu au existat alternative atât de clar formulate la statul occidental și la conceptul economic precum cele dezvoltate de Gandhi pentru India, scria Wolfgang Reinhard în 1999.

În ceea ce privește economia, Gandhi a militat pentru un salariu uniform pentru toată munca, proprietatea privată ar trebui înlocuită cu „proprietatea fiduciară”. El a respins capitalismul și socialismul în favoarea unei societăți egalitare, preindustriale, mai puțin birocratice. El a vrut să depășească inegalitatea socială prin educație generală non-intelectuală. În probleme religioase, el a susținut toleranța. Gandhi nu a respins în mod fundamental sistemul de castă indian. Cu toate acestea, el a dorit să aducă egalitate între caste și să elibereze cei fără castel. Potrivit lui Galtung (1987), el a apreciat încadrarea oamenilor într-un grup ocupațional care le oferea siguranță de la naștere, le-a cruțat alegerea unei cariere și și-a îndreptat energiile către un comportament moral și corect în societate.

Punerea în scenă ca figură religioasă

Religia - prin care a înțeles orice expresie religioasă - și politica nu l-au separat pe Gandhi. El a refuzat să fie numit sfânt sau politician, dar a subliniat natura atât religioasă, cât și politică a tuturor campaniilor sale. Pentru Gandhi, adevărul însemna același lucru ca și Dumnezeu și el a considerat că această căutare perpetuă, individuală, indomabilă a adevărului sau a lui Dumnezeu, care are un efect pozitiv asupra umanității, ca fiind o nevoie umană de bază care se află deasupra istoriei.

Congresul Național Indian a pictat o imagine a lui Gandhi pentru țăranii obișnuiți din anii 1920, arătându-l ca un fel de mesia, o strategie care a fost de a conecta acești țărani cu mișcarea de rezistență. În mii de sate au fost puse în scenă piese care îl descriu pe Gandhi ca reîncarnarea liderilor naționali indieni anteriori sau chiar un semizeu. Aceste jocuri și ceremonii de istorie religioasă, finanțate de Partidul Congresului, au condus la sprijinul INC de către fermieri care erau adânc înrădăcinați în cultura hindusă antică și incapabili să citească și să scrie. Au existat ecouri mesianice similare în cântecele și poeziile populare. Drept urmare, Gandhi nu numai că a devenit un erou popular, dar întregului INC i s-a dat deseori un aspect sacru în sate. Potrivit lui Gita Dharampal-Frick, această idealizare a lui Gandhi de către INC avea și funcția de a distrage atenția de la „experimentele” sale sociale subversive concrete, deoarece o mare parte din elita indiană a respins „modelul alternativ” indian al lui Gandhi și a încercat o modernizare prin dezvoltarea în continuare a politicii existente Structuri după independență.

Cerere de independență imediată

Anii 1928 și 1929 au fost marcați de violența naționalistilor radicali. Sub conducerea actualului Nehru orientat spre marxism , membrii INC au cerut imediat independență completă, care ar trebui realizată și cu forța, dacă este necesar. Gandhi a condus o greva fiscală rurală pe care a început-o cu ani mai devreme, cu ajutorul lui Sadar Patel, la o concluzie reușită. Au izbucnit din nou ciocniri violente, în timpul cărora au fost detonate două bombe în Parlamentul din New Delhi. INC a cerut acum independența în termen de un an. Când britanicii au refuzat, el a cerut-o cu efect imediat.

Gandhi trebuia să conducă rezistența nonviolentă, dar inițial s-a retras la meditație timp de câteva săptămâni înainte de a propune negocieri viceregelui britanic prin scrisoare sau de a amenința cu alte acțiuni ale Satyagraha dacă refuza. El a anunțat măsuri împotriva impozitului nedrept pe sare. Mai întâi el a desemnat 26 ianuarie 1930 ca „Ziua Independenței”, o sărbătoare națională care este încă sărbătorită astăzi ca „ Ziua Republicii ”. De asemenea, el a prezentat britanicilor un program în 11 puncte care conținea cereri economice și politice, inclusiv: cele după devalorizarea rupiei, reducerea la jumătate a bugetului militar, impozitul pe proprietate și salariile funcționarilor publici, tarife de protecție pentru textilele importate și abolirea taxei pe sare.

Mlaștina sărată

La începutul lunii martie 1930, Gandhi - nu primise niciun răspuns la scrisoarea sa - a inițiat o campanie de neascultare civilă și a cerut marșul sării împotriva monopolului britanic al sării. Marșul de sare de 388 km de la Ahmedabad la Dandi din Gujarat a durat în perioada 12 martie - 6 aprilie. Acest lucru l-a făcut cel mai lung marș de protest din toate timpurile. Acest marș, cunoscut și sub numele de Satyagraha de sare, a fost cea mai spectaculoasă campanie pe care Gandhi a inițiat-o în timpul luptei sale pentru independență . A fost un protest împotriva impozitelor engleze pe sare. Cetățenii indieni nu aveau voie să facă sare sau să o vândă singuri.

Apelul la refuzul impozitelor a acționat ca un semnal pentru plecarea maselor indiene. Părți mari din populație care nu participaseră anterior la „căutarea adevărului” lui Gandhi au fost motivați să se alăture mișcării prin această acțiune de către foarte respectatul Gandhi și colegii săi, care avea ca scop succesul rapid. Când oamenii au început să exploateze sare în masă fără a plăti impozitul, 60.000 de oameni au fost arestați, inclusiv Gandhi și majoritatea membrilor Congresului.

Întâlniri în Marea Britanie

Partidul Congresului nu a participat la prima conferință a mesei rotunde cu privire la problema indiană. Fără Gandhi, conferința de la Londra ar fi ineficientă. La 17 februarie 1931 a avut loc o întâlnire cu lordul Irwin , vicerege al Indiei. După două săptămâni de negocieri, a fost anunțat Pactul Gandhi-Irwin : împotriva promisiunii de a pune capăt neascultării civile, toți prizonierii au fost eliberați și producția de sare pentru uz personal a fost predată mâinilor indiene. În plus, Gandhi a promis că va participa la a doua conferință a mesei rotunde de la Londra. Cu această ocazie i-a cunoscut pe Charles Chaplin și George Bernard Shaw la Londra și pe Romain Rolland în decembrie 1931 la Geneva. El a fost întâmpinat cu emfază de muncitorii englezi din industria textilă. Cu toate acestea, speranța sa pentru progres în chestiunea independenței a rămas neîndeplinită.

Greva foamei

La câteva zile după întoarcerea sa din Europa, „incomodul” a fost închis la 4 ianuarie 1932 prin ordinul guvernatorului general și al viceregelui . Se temea că Gandhi va întreprinde noi acțiuni împotriva puterii coloniale. Odată cu el a fost înființată conducerea Partidului Congresului (INC).

Când a aflat despre planul britanic de a organiza alegeri separate pentru cei fără castel în timp ce era în custodie, el a declarat primul său „post de moarte” pe 20 septembrie 1932. Acest lucru ar trebui să împiedice britanicii să depună eforturi separatiste pentru a forma părți ale țării în funcție de apartenența religioasă și să fie un semnal pentru indieni de a-i integra pe cei fără castel. Însă reprezentantul daliților („Neatins”), Bhimrao Ramji Ambedkar , i-a susținut pe britanici deoarece presupunea că interesele hinduse vor prevala la alegerile generale. Șase zile mai târziu, Gandhi a pus capăt grevei foamei pentru că fusese de acord cu Ambedkar asupra unui compromis între alegerile primare separate și alegerile comune ulterioare. Greva foamei lui Gandhi a avut ca rezultat ca templele hinduse, de exemplu, să fie deschise pentru cei fără castel pentru prima dată.

Albert Einstein , care nu a ajuns niciodată să-l cunoască personal pe Gandhi, i-a scris la sfârșitul lunii octombrie 1932: „Ai arătat prin lucrarea ta că lucruri mărețe se pot realiza fără violență chiar și cu cei care nu au renunțat în niciun caz la metoda violenței. Putem spera că exemplul dvs. va funcționa dincolo de granițele țării dvs. și va contribui la asigurarea faptului că conflictele armate sunt înlocuite de decizii ale unei autorități internaționale, a căror implementare este garantată de toată lumea. "

Angajamentul față de cei fără turnare

Gandhi a părăsit Congresul Național Indian în 1934 pentru că nu se considera un politician care trebuia să se plece în fața majorității respective. Partidul Congresului a continuat să se refere la Gandhi drept liderul maselor sărace. Problemele țăranilor și ale celor fără castig au venit în prim plan pentru el. Încă din 1933 publicase revista Harijan („Poporul lui Dumnezeu”, așa cum numea „neatinsul”) și publicase în ea despre lupta sa pentru independență. Nu numai că a vrut să rezolve problema socială, dar a susținut și acum drepturi egale pentru bărbați și femei. Procedând astfel, el a continuat să-și susțină abordarea individualistă, conform căreia fiecare individ trebuie să-și schimbe viața slujind și nu comandând. Cu această atitudine, el nu numai că și-a făcut prieteni în Congresul Partidului. Deși sănătatea sa suferise din cauza grevei foamei, Gandhi a călătorit în India pentru a strânge fonduri pentru cei fără castel.

Deși Gandhi a militat pentru drepturile celor fără castel și a interzis diferențele de castă în munca de zi cu zi în Ashram-urile sale și a încurajat nunțile între membrii diferitelor caste, el a susținut totuși în general sistemul de castă. El credea că aceasta oferă o ordine socială stabilă și, de asemenea, o bază pentru viața hindusă. El a respins împărțirea în multe sub-cutii ( jati ) pentru segregarea socială și a conceput un sistem care ar trebui să se bazeze exclusiv pe cele patru cutii spirituale ( varna ), în care ar trebui să fie înregistrat și intocmabilul anterior. Bhimrao Ambedkar l-a contrazis pe Gandhi și a crezut că sistemul de castă ar trebui abandonat. El a scris un discurs pentru Annihilation of Caste (Distrugerea castei) , care a fost publicat sub formă de carte și pe Gandhi în multe Harijan- Artikeln intitulat A Vindication of Cast („A justification of cast”) a răspuns. În anii următori au apărut mai multe ediții suplimentare ale Annihilation of Caste , efectele discuției dintre Gandhi și Ambedkar modelează societatea și politica indiană până în prezent. În 1935, Gandhi și Ambedkar au convenit asupra unei forme de reprezentare a neatinsilor în noul corp reprezentativ al Indiei și au creat locuri parlamentare rezervate pentru cei fără castel, principiu care a fost consacrat în noua constituție indiană în 1947 (sub Ambedkar ca prim ministru) al Justiției) și este valabil și astăzi.

Al doilea Ashram: Loc de întâlnire internațional

În 1936, Gandhi a fondat din nou un ashram, de data aceasta în Sevagram , un sat din India centrală, pentru că a văzut baza vieții în independență și libertate în sate și nu în orașe. Acolo a dus o viață extrem de ascetică alături de soția sa și o continuă creștere, și-a transmis cunoștințele sătenilor și a primit oaspeți din întreaga lume. La începutul anului 1937, poetul și filosoful italian Lanza del Vasto a petrecut câteva luni ca elev al său lângă el și în 1948 a fondat comunitatea Arche , unde oamenii urmau să locuiască împreună conform principiilor lui Gandhi.

Pashtun Abdul Ghaffar Khan , un musulman devotat și pacifist care au răspândit rezistență non - violentă în regiunea de frontieră nord-vestul Indiei britanice, a petrecut ceva timp în ashramul lui Gandhi , când britanicii l expulzat temporar din patria sa. Gandhi l-a vizitat pe el și pe luptătorii săi pentru independența lui Khudai Khidmatgar („Slujitorii lui Dumnezeu”) de două ori în 1938, deși britanicii au refuzat să-i permită să călătorească. În India, Abdul Ghaffar Khan a fost numit „Frontier Gandhi”.

Răsuciri în al doilea război mondial

Înainte de începerea războiului, Gandhi era convins că Marea Britanie, Franța și SUA nu pot proteja țările mici de dictatorul agresiv Hitler . Războiul conduce inevitabil la dictatură, doar nonviolența duce la democrație. El și-a exprimat speranța că Hitler va putea fi învins cu metode de rezistență precum cele folosite în Africa de Sud. El însuși ar prefera să moară neînarmat, onorabil și cu sufletul curat decât să se supună voinței unui dictator.

Cu toate acestea, el și-a modificat temporar politica față de puterea colonială britanică atunci când Marea Britanie a intrat în al doilea război mondial în 1939:

În 2006, guvernul britanic a publicat documente secrete anterioare conform cărora Winston Churchill a spus în timpul celui de-al doilea război mondial că Gandhi ar putea muri în liniște într-o grevă a foamei, în timp ce alți politicieni s-au temut că ar putea duce la o revoltă care nu mai poate ține India. Se știa mult mai devreme că puterea colonială folosise agenți provocatori pentru a incita manifestanții non-violenți să acționeze violent.

Renunțați la mișcarea din India și atitudinea față de bomba atomică

Mișcarea Quit India a fost o campanie de neascultare civilă care a început în august 1942 după ce Gandhi a cerut independența imediată față de Marea Britanie. Partidul Congresului a cerut un protest în masă pentru a asigura retragerea corectă a trupelor britanice solicitate de Gandhi. Mișcarea l-a pus pe Gandhi sub motto-ul „Fă sau mori!”, Pe care l-a dat pe 8 august la Gowalia Tank Maidan din Bombay. Aproape întreaga conducere a INC a fost arestată fără proces în câteva ore de la discursul lui Gandhi. Majoritatea au rămas în custodie până la sfârșitul războiului. Britanicii au respins independența imediată și i-au îndepărtat pe indieni până în perioada postbelică. A doua zi după discursul său, Gandhi a fost arestat de puterea colonială din Pune și eliberat după doi ani din motive de sănătate. A fost închis în Africa de Sud și India pentru un total de opt ani.

Înființarea lui Gandhi și a membrilor Congresului a dus la un sprijin popular masiv pentru ideile sale. Rezistența non-violentă în spiritul lui Gandhi a fost organizată de elevul său Jayaprakash Narayan . Cu toate acestea, au avut loc revolte violente în toată țara. Membrii INC interzisi au distrus infrastructura și au atacat clădirile guvernamentale și secțiile de poliție. Au fost greve și demonstrații. Drept urmare, britanicii au arestat zeci de mii de activiști politici și 900 au fost uciși. Din cauza violenței brutale, a pregătirii slabe și a unui program politic imperfect, cererile insurgenților nu au putut fi puse în aplicare pe termen scurt - dar guvernul britanic a constatat că India nu poate fi deținută pe termen lung. Britanicii s-au întrebat cum să acorde independența, protejându-și totuși musulmanii aliați și prinții indieni.

În ciuda cererilor repetate, Gandhi nu a comentat bombele atomice aruncate asupra Hiroshima și Nagasaki în august 1945 și i-a spus unui jurnalist să tacă în legătură cu lucrurile care nu puteau fi schimbate. Există diferite reprezentări cu privire la motivele tăcerii sale. Rothermund (2003) a declarat că Gandhi s-a arătat a fi o etică a responsabilității , care nu se încredea în Truman , Attlee , succesorul lui Churchill și Stalin și se temea că și India ar putea fi lovită de o bombă atomică. De la mijlocul anului 1946, el a condamnat în mod clar utilizarea acesteia de mai multe ori, de exemplu cu formularea: „Consider că utilizarea bombei atomice este cea mai diabolică formă de aplicare a științei.” În acest moment, independența devenea clară. .

În domeniul economiei, cu puțin înainte de moartea sa, Gandhi a militat din ce în ce mai mult și în zadar pe termen lung împotriva sistemului de management britanic bine organizat, cu structuri administrative, prețuri fixe, cărți de raționare etc., care a stat la baza rechiziționării de bunuri indiene pentru nevoile britanice în cel de-al doilea război mondial. Liderii indieni au preluat acest aparat administrativ centralizat după independență, dar, pentru că au continuat să facă referire publică la utopia lui Gandhi, au promovat proiecte precum ashramurile și industriile sătești, care în scurt timp au devenit ele însele parte a economiei capitaliste.

Independența printr-o soluție în două state

Cu rezoluția Lahore din 1940, Liga musulmană a cerut un stat separat pentru musulmanii indieni. Gandhi a refuzat și a continuat să lupte pentru unitatea politică între hinduși și musulmani. În 1944 a negociat fără succes cu Muhammad Ali Jinnah pentru a realiza un front unit între Partidul Congresului și Liga Musulmană .

Când Liga Musulmană a convocat o grevă generală, Ziua Acțiunii Directe , în august 1946, au urmat neliniștile din Calcutta . Gandhi a mers în regiune pentru a cere pace și reconciliere. Ca o consecință a acestui eveniment, Jinnah a insistat asupra creării unui Pakistan suveran și a respins o soluție federală.

La 3 iunie 1947, prim-ministrul britanic Clement Attlee a proclamat independența și împărțirea Indiei în două state pe baza planului Mountbatten : India predominant hindusă și Pakistanul predominant musulman . Gandhi se opusese întotdeauna planului de partiție, dar după separare a susținut o împărțire echitabilă a trezoreriei. Datorită influenței sale, tulburările de tip război civil care au izbucnit după despărțire au fost cuprinse relativ repede.

Moarte prin asasinat

La 30 ianuarie 1948, Gandhi, în vârstă de 78 de ani, a fost împușcat împușcat de fanaticul naționalist hindus Nathuram Godse , care plănuise o tentativă de asasinat asupra lui Gandhi cu zece zile mai devreme, ca membru al unui grup de șapte persoane.

După incinerarea de la Raj Ghat din Delhi , unde există acum un loc memorial, unele dintre cenușa lui Gandhi au fost împrăștiate în Gange . Alte părți ale cenușii au fost, de asemenea, împrăștiate în lacul Pushkar lângă Ajmer , în lacul Nakki lângă muntele Abu și în lacul Chorabari lângă Kedarnath ; Un Gandhi Ghat a fost construit pe fiecare dintre bănci .

La slujbele funerare au participat numeroși șefi de stat. ONU și-a amintit de el.

Controversă

în interior

Istoricul bengali Nirad C. Chaudhuri l-a acuzat pe Gandhi că folosește non-violența ca scuză pentru a-și potoli setea de putere. Chaudhuri, care a fost secretar al Partidului Congresului lui Gandhi în timpul luptei pentru independență, a scris în autobiografia sa:

El a condus rivalii indieni în lupta pentru independență în izolare politică, ca în cazul lui Subhash Chandra Bose . Împărțirea Indiei britanice în două state, India și Pakistan, atribuit Chaudhuri la refuzul lui Gandhi de a cotei de putere cu Jinnah lui Liga musulmană într - o unită India, independentă .

Gandhi a fost criticat pe scară largă ca apologet pentru sistemul de castă. Cu ocazia prefaței sale la noua ediție adnotată a Anihilării caste a lui Ambedkar , Arundhati l-a acuzat pe Roy Gandhi că doctrina sa despre nonviolență se baza „pe o bază a violenței constante, brutale, extreme - pentru că acesta este sistemul de castă”. În plus față de Rajmohan Gandhi , reprezentanții organizației daliti au contrazis și acest punct de vedere . Contul lui Roy conține multe inexactități și informații incorecte, atât despre Gandhi, cât și despre Ambedkar.

Bal Ram Nanda subliniază că, deși Gandhi a reprezentat o imagine idealizată a celor patru varne din „trecutul onorat în timp”, el a respins cu strictețe sistemul de castă din India în timpul vieții sale. Din motive tactice, el a ales să submineze principiul, respingând în mod constant sistemul de netușabilitate în loc să atace sistemul de castă direct. De fapt, nimeni nu a contribuit mai mult la reformarea castelor și la îmbunătățirea situației celor fără castel decât Gandhi. Mark Lindley subliniază că relația lui Gandhi cu casta s-a schimbat dramatic din 1920 până în 1946 și că Gandhi însuși a recunoscut multe greșeli în punctele sale de vedere timpurii (cu privire la o mare varietate de subiecte) și a crezut că există elemente permanente în fiecare doctrină și cele care se exclud reciproc. se adaptează la timpul respectiv. Prin urmare, viziunea reală a lui Gandhi asupra sistemului de castă sau atitudinea sa actuală față de acesta nu poate fi derivată direct din acesta.

țări străine

Scrisoarea sa deschisă Die Juden , pe care a publicat-o în ziarul indian Harijan la 26 noiembrie 1938 la scurt timp după pogromurile din noiembrie și în care se ocupa de persecuția evreilor în Germania nazistă , sionismul și conflictul palestinian , a fost deosebit de controversată în Europa și SUA au discutat și respins, de exemplu, de Martin Buber și Judah Leon Magnes cu replici uneori ascuțite.

Gandhi fusese rugat de mai multe ori în avans să comenteze întrebările tratate în scrisoare. Mai presus de toate, intelectualii evrei sperau să găsească în Gandhi un avocat care să pună la încercare persecuția evreilor în Germania și poate să vorbească binevoitor despre întoarcerea evreilor în patria lor biblică din Palestina și astfel să susțină cel puțin indirect sionismul. Motivul acestei speranțe a fost că Gandhi a numărat un sionist acerb în rândul confidenților săi în arhitectul german-evreu Hermann Kallenbach .

În scrisoarea sa, Gandhi a subliniat mai întâi simpatia sa pentru poporul evreu, dar a descris sionismul ca fiind greșit și nedrept față de arabi, cărora le aparținea Palestina „la fel cum Anglia aparținea britanicilor sau Franța francezilor”. Persecuția evreilor din Germania pare să nu aibă „nicio paralelă în istorie [și] dacă ar putea exista un război corect în numele și pentru omenire, ar fi un război împotriva Germaniei pentru a preveni persecuția revoltătoare a unui întreg popor. pe deplin justificat ”. Cu toate acestea, el vede o cale prin care evreii ar putea rezista acestei persecuții: prin rezistență organizată, nonviolentă și civilă. El vede paralele cu situația „ neatinselor ” și a indienilor din Africa de Sud. Evreii ar putea adăuga la „numeroasele lor contribuții la civilizație contribuția extraordinară și de neegalat a acțiunii nonviolente”.

Revolta numeroșilor comentatori a declanșat în special atunci când a comparat teroarea național-socialistă cu politicile britanicilor și boerilor și sfaturile lui Gandhi de a contracara violența național-socialiștilor cu rezistența non-violentă. În ceea ce este probabil cea mai detaliată și cunoscută replică, Martin Buber Gandhi l-a acuzat pe Gandhi de ignoranță în ceea ce privește condițiile din lagărele de concentrare germane și cruzimea național-socialiștilor și a fost profund dezamăgit de faptul că un „om de bunăvoință” pe care l-a îi admiră și îi admiră pe judecători într-o manieră atât de nediferențiată căreia i se adresează. Indienii au fost disprețuiți și tratați cu dispreț în Africa de Sud și India, dar nu au fost jefuiți și uciși într-o manieră ilegală și sistematică și nici „ostatici pentru comportamentul dorit în străinătate”. Gandhi nu vede că rezistența curajoasă și nonviolentă a germanilor evrei în cuvinte și fapte, anii îndurei nedreptății național-socialiste, care pot fi dovedite prin numeroase exemple, nu au încetinit agresiunea național-socialiștilor, ci doar au intensificat-o. În ceea ce privește problema Palestinei, Buber a susținut că nu era nici istoric, legal, nici moral corect să pretindem că Palestina aparține doar arabilor. Doar cei care acordă ambelor sau tuturor popoarelor ale căror rădăcini și istorie sunt legate de această țară dreptul la o existență pașnică acolo vor crea pace și dreptate.

Urmări

Gandhi a fost nominalizat de douăsprezece ori pentru Premiul Nobel pentru Pace , ultima dată când a murit în 1948. Deoarece premiul nu poate fi acordat postum, comitetul a decis să nu acorde un premiu în acel an.

După moartea lui Gandhi, Nehru, referindu-se adesea la „tatăl națiunii”, a creat un stat modern bazat pe structurile și instituțiile introduse de britanici. Acest lucru a fost în contrast cu eforturile bazate moral ale lui Gandhi pentru descentralizare, non-violență și un mod de viață altruist .

Ziua Republicii - Constituția statului tânăr, Ziua Republicii este sărbătorită în fiecare 26 ianuarie. A însemnat ziua din 1950. Ziua Independenței Indiei - Ziua Independenței este sărbătorită în fiecare 15 august. Ziua din 1947 este menită.

Chiar și astăzi, Gandhi este venerat ca erou național în India. Ziua lui de naștere, 2 octombrie, este una dintre cele trei sărbători naționale indiene numite Gandhi Jayanti . Aniversarea morții sale (30 ianuarie), care este sărbătorită ca Ziua Mucenicilor , este de asemenea comemorată anual. Sărbătorile anuale de independență din 15 august sunt asociate cu numele său. Gandhi Smriti în New Delhi este un muzeu dedicat Gandhi. Congresul Național Indian, pe care l-a condus din 1920 și a avut o influență puternică în anii următori, a fost considerat un partid din India până în anii 1990 și a oferit mai mulți prim-miniștri. Oaspeții străini de stat comemorează pe Gandhi prin depunerea de coroane de flori.

Guvernul indian a acordat premiul internațional pentru pace Gandhi din 1995 .

Găsirea urmelor lui Gandhi în politica externă a Indiei este dificilă; dar ceea ce se poate descoperi este „o administrare ritualizată a memoriei marelui om în numeroase institute de studiu ale lui Gandhi care adaugă puțin sau nimic teoriei și practicii bunăvoinței și puțin cunoștințelor noastre despre Gandhi. El rămâne propriul său cel mai bun biograf ".

Martin Luther King , purtător de cuvânt al mișcării pentru drepturile civile din SUA, a fost puternic influențat de Gandhi; de asemenea, cântărețul folk popular Joan Baez , care a fost foarte popular în anii 1960, se referă la Gandhi. Potrivit propriei sale declarații, activitatea cercetătorului pentru pace și conflicte Johan Galtung se bazează pe principiile etice ale lui Gandhi. În cartea sa Calea este scopul. Gandhi și mișcarea alternativă , el a dezvoltat o strategie de rezistență pentru mișcarea alternativă occidentală în 1987, în care a făcut referire la învățăturile lui Gandhi și la punerea lor în practică.

În 1980 Philip Glass a compus opera Satyagraha , care este despre cariera lui Gandhi.

Viața lui Mahatma Gandhi a fost impresionant filmată în 1982 de Richard Attenborough sub titlul Gandhi . Rolul principal a fost jucat de Ben Kingsley ; filmul a câștigat opt premii Oscar , inclusiv în categoriile Cel mai bun film și Cel mai bun actor . Cu toate acestea, pentru scriitorul de origine indiană Salman Rushdie , acest film este un „fel de istorie a creației sfinte occidentale” pe care Gandhi l-a transfigurat într-un mit și a pierdut din vedere oamenii reali.

În Africa de Sud, Nelson Mandela și Congresul Național African (ANC), al căror nume se bazează pe INC, s- au referit în mod explicit la Gandhi până la masacrul de la Sharpeville și au luptat cu mijloacele lui Gandhi. Abia atunci au trecut la lupta armată. Gorbaciov și revoluțiile pașnice care au urmat în unele state ale socialismului real , inclusiv în RDG , au fost influențate de Gandhi.

Este controversat dacă metodele lui Gandhi pot avea succes în orice luptă de eliberare. Matthias Eberling (2006) judecă rolul lui Gandhi pentru independența Indiei de Imperiul Britanic:

Johan Galtung (1987) o vede diferit. El citează protestul Rosenstrasse ca dovadă a posibilului succes de rezistență non-violentă, chiar și în socialism național sau stalinismului , când soții „ariene“ din Berlin , după câteva zile de protest masiv non-violente realizat că soții lor evrei, care au fost deja arestați, nu au fost deportați, ci eliberați.

Curt Ullerich subliniază că lui Gandhi i-a fost clar că, în ciuda suprimării uneori violente a rezistenței, el putea face campanie pentru schimbări relativ libere, în conformitate cu conștiința sa din imperiul colonial britanic. Mai târziu, el a crezut că metodele sale erau eficiente chiar și atunci când exercitarea puterii era complet nelimitată.

Potrivit lui Martin Luther King, Gandhi a fost prima persoană din istorie care a ridicat etica iubirii lui Isus într-o putere socială formidabilă și eficientă și, potrivit lui Albert Schweitzer , Gandhi a continuat ceea ce a început Buddha.

În India există memorii ale operei sale, în plus față de cele două muzee din Delhi și Mumbai (Laburnum Road) acolo, precum și Coloana Memorială Gandhi pe August Kranti Marg pe Grant Road pentru discursul din 1942 și locul nașterii și morții ca precum și în locul în care arde corpul său ( Raj Ghat , vezi imaginea de mai sus).

Ca site-uri ale Satyagraha, mișcarea de libertate nonviolentă a Indiei, India a înregistrat locuri pentru a comemora lunga călătorie a mișcării de libertate nonviolentă a țării (1915-1947) cu UNESCO.

La 21 august 2020, ochelarii pe care se spune că i-a purtat Gandhi au fost scoși la licitație la casa de licitații britanică East Bristol Auctions pentru 260.000 de lire sterline (aproximativ 278.000 de euro). Ajutorul vizual a fost estimat inițial la 10.000 - 15.000 de lire sterline.

fabrici

• Lucrările colectate ale lui Mahatma Gandhi. Editat de Ministerul Informației și Radiodifuziunii , Guvernul Indiei, 100 vol., New Delhi 1956-1994.
• O autobiografie sau Povestea experimentelor mele cu adevărul. Verlag Hinder + Deelmann, Gladenbach 1977, cel mai recent: CH Beck, München 2019, ISBN 978-340674173-9 .
• Gandhi. Lucrări selectate. Editat de Shriman Narayan, 5 volume, Wallstein Verlag, Göttingen 2011, ISBN 978-3-8353-0651-6 .
• Viața mea. Editat de C. F. Andrews, epilog: Curt Ullerich, Suhrkamp-Verlag, Frankfurt pe Main 1983, ISBN 3-518-37453-2 , numeroase ediții noi (prima ediție engleză: 1930).
• Jung India: Eseuri din anii 1919-1922. Editat de Madeleine & Romain Rolland , tradus de Emil Roniger Rotapfel-Verlag, Zurich 1924.
• Gandhi în Africa de Sud-Mohandas Karemchand Gandhi un patriot indian în Africa de Sud , Rotapfel Verlag, Erlenbach, Zurich, 1925
• Ghid pentru sănătate; Puterea Ayurveda . Rotapfel-Verlag, Zurich 1925, reeditare Eugen Diederichs Verlag, München 1988 (ediția I), 1992 (ediția a II-a), ISBN 3-424-00926-1 .

literatură

Biografii

Biografii mai vechi influente provin de la Romain Rolland (engleză 1924, germană 1925 Gandhi în Africa de Sud ). Louis Fischer (engleză 1950, Ger. Viața lui M. G. 1953) și Bal Ram Nanda. În plus față de numeroase biografii compacte, inclusiv cea de mare succes a lui Heimo Rau , există și mai multe publicații recente mai extinse în limba germană, și anume de Sigrid Grabner , Vanamali Gunturu, Matthias Eberling și Dietmar Rothermund .

• Richard Deats: Mahatma Gandhi. O imagine a vieții. Verlag Neue Stadt, München / Zurich / Viena 2005, ISBN 3-87996-639-7 . (American. Ediție originală: Mahatma Gandhi. Liberator Nonviolent. 2005)
• Louis Fischer: Gandhi. Profetul nonviolenței. Tradus în germană de Renate Zeschitz. Ediția a 14-a. Heyne, München 1998, ISBN 3-453-09538-3 . (Titlu original: Gandhi. Viața și mesajul său pentru lume. 1954)
• Rajmohan Gandhi : The Good Boatman - Un portret al lui Gandhi. ISBN 0-670-86822-1 .
• Sigrid Grabner: Mahatma Gandhi. Politician, pelerin și profet. Evangelische Verlagsanstalt, Leipzig 2002, ISBN 3-374-01940-4 .
• Ramachandra Guha : Gandhi înainte de India: Cum a fost făcut Mahatma . Alfred A. Knopf, New York City 2014, ISBN 978-0-385-53229-7 .
• Vanamali Gunturu: Mahatma Gandhi. Viață și muncă. Diederichs, München 1999, ISBN 3-424-01481-8 .
• Joseph Lelyveld : Marele suflet: Mahatma Gandhi și lupta sa cu India. Knopf, New York 2011, ISBN 978-0-307-26958-4 .
• Giovanni Mattazzi: Mahatma Gandhi. Marele suflet al Indiei. Parthas, Berlin 2004, ISBN 3-932529-99-5 . Original: Milano 2002.
• Bal Ram Nanda: Mahatma Gandhi. O biografie. Allen & Unwin, Londra 1958.
• Pandit Shri Shridhar Nehru: Mahatma Gandhi. Viața și opera lui. Prima ediție. Bastei Lübbe, Bergisch Gladbach 1983, ISBN 3-404-61075-X .
• Robert Payne: Viața și moartea lui Mahatma Gandhi. The Bodley Head, Londra 1969, ISBN 0-370-01318-2 .
• Heimo Rau: Gandhi. Ediția a 29-a. Rowohlt TB, Reinbek 2005, ISBN 3-499-50172-4 .
• Romain Rolland: Mahatma Gandhi. Zurich 1924
• Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. O biografie politică. Ediția a II-a. C. H. Beck, München 1997, ISBN 3-406-42018-4 .
• Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi (= cunoștințe C. H. Beck din seria Beck). C. H. Beck, München 2003, ISBN 3-406-48022-5 .
• Dietmar Rothermund: Gandhi. Revoluționarul nonviolent. C. H. Beck, München 2011, ISBN 978-3-406-62460-5 .

Pentru a lucra și a efectua

• Christian Bartolf (ed.): Respirația vieții mele: dialogul lui Mahatma Gandhi și Bart de Ligt despre război și pace. Centrul de informații Gandhi , Berlin 2000, ISBN 3-930093-14-6 .
• Andreas Becke: Gandhi pentru o introducere. Junius, Hamburg 1999, ISBN 3-88506-310-7 .
• Bidyut Chakrabarty : Gândire socială și politică a lui Mahatma Gandhi. (= Studii de gândire socială și politică ). Routledge, Chapman & Hall, Londra / New York 2005, ISBN 0-415-36096-X , ISBN 0-415-48209-7 .
• Dieter Conrad: Gandhi și conceptul de politic. Stat, religie și violență. Editat de Barbara Conrad-Lütt, introducere de Jan Assmann , Wilhelm Fink, München 2006, ISBN 3-7705-4312-2 .
• Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - viață, muncă, efect. Suhrkamp, ​​Frankfurt 2006, ISBN 3-518-18219-6 .
• Erik H. Erikson : Adevărul lui Gandhi: despre originile nonviolenței militante. Frankfurt 1971; din nou Suhrkamp TB Wissenschaft stw, 1988, ISBN 3-518-27865-7 , original: Adevărul lui Gandhi. 1969.
• Jürgen Lütt: critica lui Mahatma Gandhi asupra civilizației moderne. În: Saeculum, carte de an pentru istoria universală . Volumul 37, 1986.
• Bernhard Mann : Concepțiile politico-educaționale ale lui Mahatma Gandhi și Paulo Freire. Un studiu comparativ asupra strategiei de dezvoltare a educației politice în lumea a treia. În: Bernhard Claußen (Ed.): Studii de didactică politică (StzPD). 9. Haag + Herchen, Frankfurt 1979, ISBN 3-88129-237-3 .
• Bernhard Mann: Conceptele pedagogice și politice ale lui Mahatma Gandhi și Paulo Freire. În: Bernhard Claußen (Ed.): Studii internaționale în socializare politică și educație politică (ISPSPE). Krämer, Hamburg 1995, ISBN 3-926952-97-0 .
• Lou Marin, Horst Blume: Gandhi. „Eu însumi sunt anarhist, dar de alt fel”. Grassroots Revolution, Heidelberg 2019, ISBN 978-3-939045-38-0 .
• Wilhelm Emil Mühlmann : Mahatma Gandhi. Omul, munca lui, impactul său. O investigație asupra sociologiei religiei și eticii politice. Mohr, Tübingen 1950.
• Ashis Nandy: Inimicul intim - pierderea și reaproprierea personalității în colonialism. La primirea anticolonialismului libertarian al lui Mohandas Karamchand Gandhi. Grassroots Revolution , Nettersheim 2008, ISBN 978-3-939045-06-9 .
• Dietmar Rothermund: Gandhi și Nehru. Două fețe ale Indiei. Kohlhammer (Urban TB), Stuttgart 2010, ISBN 978-3-17-021342-5 .
• Salman Rushdie : Gandhi Today (februarie 1998). În: ders.: Treceți această limită! Scrieri 1992-2002. Rowohlt, Reinbek 2004, ISBN 3-498-05773-1 (prima în limba germană în: Die Zeit . Nr . 19, 29 aprilie 1998, p. 37 f.) .

Link-uri web

• Literatură de și despre Mohandas Karamchand Gandhi în catalogul Bibliotecii Naționale Germane
• Lucrări de și despre Mohandas Karamchand Gandhi  în Biblioteca digitală germană
• Articol de ziar despre Mohandas Karamchand Gandhi în kit - ul de presă din secolul 20 ZBW - Centrul de Informare Leibniz pentru economie .
• Dietmar Rothermund într-un interviu „Mahatma Gandhi - Protest și rezistență” ( Memento din 18 ianuarie 2012 în Arhiva Internet )
• Zadarnicul ascet . Analiza critică a lui Gandhi de către Angelika Franz în perioada 24 februarie 2005
• Forumul Socialist al Inițiativei : Pace - Cu cât privești mai aproape, cu atât pare mai ciudat înapoi. Despre critica unei mișcări de pace germane . ça ira, Freiburg 1984, pp. 73–120 (PDF 316 KB)
• Lucrări de Gandhi
• Fișier audio: premierul Nehru anunță moartea lui Gandhi ( Real Audio ; 0 kB)
• Fundația GandhiServe - Filmări originale, fotografii și informații despre Mohandas Karamchand Gandhi
• Calea lui Gandhi spre nonviolență - citate autobiografice, fotografii, expoziție online sonoră originală (2008)
• Dietmar Rothermund: Gandhi, Mohandas Karamchand , în: Kurt Groenewold , Alexander Ignor, Arnd Koch (Ed.): Lexicon of Process Criminal Processes , online, din iunie 2015
• Sevagram Ashram din reședința lui Gandhi din 1936
• Marfa Heimbach: 2 octombrie 1869 - ziua de naștere a lui Mahatma Gandhi WDR ZeitZeichen din 2 octombrie 2019 (podcast)

Dovezi individuale

date personale
NUME DE FAMILIE	Gandhi, Mohandas Karamchand
NUME ALTERNATIVE	Gandhi, Mahatma; મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી (sa); मोहनदास करमचंद गांधी (sa)
SCURTA DESCRIERE	Avocat indian, ascet și pacifist
DATA DE NAȘTERE	2 octombrie 1869
LOCUL NAȘTERII	Porbandar , Gujarat
DATA MORTII	30 ianuarie 1948
LOCUL DECESULUI	New Delhi , Delhi