misticism

Mistica medievală Birgitta din Suedia (secolul al XIV-lea)

Termenul misticism (din greaca veche μυστικός mystikós , „misterios”, până la myein , „închide gura sau ochii”) denotă rapoarte și afirmații despre experiența unei realități divine sau absolute, precum și eforturi pentru realizarea unei astfel de experiențe.

Subiectul misticism este subiectul cercetării în teologiile a revelațiile și studiile religioase , în culturale , istorice și studii literare , în medicină , filosofie și psihologie . Cu toate acestea, nu există un consens științific general cu privire la definiția termenului.

În limbajul cotidian și în literatura populară, misticismul este de obicei înțeles ca însemnând experiențe și afirmații spirituale care ca atare nu pot fi obiectivate științific (experiență mistică „reală”). Literatura, în care termenul misticism este folosit și în sensuri diferite, este diversă. În ciuda lipsei de claritate în ceea ce privește definiția, se pot determina trăsături caracteristice.

Definitia termenilor

În ceea ce privește istoria religioasă , misticismul este înțeles ca fiind o experiență religioasă orientată spre „un întreg al realității” sau către o realitate divină. Experiențele mistice sunt exprimate folosind termeni, imagini și formulări specifice contextului.

În religiile monoteiste precum creștinismul , iudaismul și islamul , experiența mistică ca experiență a lui Dumnezeu sau experiența credinței este legată de realitatea divină. Acestea sunt exprimate în termeni și expresii diferite, care sunt adesea folosite în scripturile de bază ale acestor religii: lumină, botezul spiritului , foc ( tufiș aprins ), miracol penticostal , dragoste ( scrisorile lui Ioan ), divin pe tine, Dumnezeu ca cel mai interior (cu Augustin ), Dhikr .

Tradițiile non-teiste precum budismul , jainismul și taoismul exprimă experiențe mistice fără a se referi la o persoană sau entitate divină. Reprezentanții hinduismului raportează, de asemenea , experiențe mistice, inclusiv Ramakrișna .

În misticismul creștin , experiența mistică este denumită și mister sau unio mystica , în culturile budiste este cunoscută sub numele de satori sau kenshō , în hinduse sub numele de nirvikalpa samadhi .

În funcție de tradiție și definiție, experiențele mistice se disting de efectele lor respective (de exemplu sub formă de profeție sau inspirație divină ).

Istoria conceptului

Expresia germană mystik , care în forma sa de fond a apărut abia în secolul al XVII-lea, se întoarce la greaca veche μυστικός (mystikós) , „misterios”, care se referă la substantivul grecesc μυστήριον (mysteryion) , la latinesc mysteryium („secret”), dar și „doctrină secretă” sau „cult”). Verbul grecesc μυέειν (myéein) , care înseamnă „a iniția”, „a începe” sau „a fi inițiat”, este , de asemenea, utilizat în acest context . Cuvântul rădăcină poate fi văzut în greacă μύειν (myein) , înseamnă „a închide”, „a merge împreună”, ca buzele și ochii participanților la misterele lui Eleusis .

Termenul mister a fost inițial legat doar de doctrina secretă și de cultul secret în sine și a fost folosit ulterior în general în sensul a ceva întunecat și misterios (vezi și cuvântul „misterios”). În Vechiul Testament , mystes denigrează practica cultului canaaniților și mystikós denotă un loc misterios, și anume misterios. În Noul Testament , unde acești termeni nu sunt folosiți, termenul mister se referă la planul ascuns divin de mântuire formulat în pilde, pe care Dumnezeu l-a împlinit și l-a dezvăluit în întruparea , moartea și învierea lui Iisus Hristos (1 Cor 2: 7; Ef 1, 9-11; 3.4-9; 5.32f; Col 1.26f). Deoarece acest mister este deja prefigurat în sensul „interior” sau „mistic” al Vechiului Testament , se dezvoltă o interpretare mistică a Scripturii, ca deja în Evanghelii (cf. în special Lc 24: 31f.44-47) și cu Pavel ( cf. 1 Cor 10.4; 2 Cor 3: 6-18), mai ales cu Origen , Ambrosius și Augustin . Latin Sacramentum preia din nou termenul grecesc Mysterion , din care se dezvoltă cele trei sacramente creștine de inițiere : Botezul , Confirmarea (ungerea lui myron) și Euharistia . Locul clasic al botezului este sărbătoarea Vigilei de Paște .

Chiar și învățăturile secrete mistico-ezoterice nu au putut fi învățate din proprie inițiativă, ci au necesitat întotdeauna inițierea rituală de către un ghid sau un profesor ezoteric. Aceasta a fost numită mistagogul (din grecescul agogein , „a conduce”, „a conduce”). În antichitatea târzie, expresia este folosită și într-un context filosofic atunci când se abordează sensul ascuns al unei enunțuri, iar Proclus se referă în special la tărâmul divinului.

În Evul Mediu, experiența personală, mistică a lui Dumnezeu a trăit în primul rând în mănăstiri. Cel mai înalt scop al efortului monahal-mistic rămâne această experiență a lui Dumnezeu în unio mystica , unirea mistică cu Dumnezeu, în sensul mai larg căutarea unei „conștientizări a prezenței imediate a lui Dumnezeu” (Bernard McGinn). Interpretarea mistic- spirituală a Scripturilor rămâne baza pentru căutarea apropierii directe de Dumnezeu, în special interpretarea Cântării Cântărilor (de exemplu, de Bernhard von Clairvaux ).

În timpul Reformei , sensul de patru ori al scrisului în teologia protestantă a fost în mare parte limitat la sensul literaturii . Misticismul spaniol ( Ignatie de Loyola , Tereza de Avila , Ioan al Crucii ) se poate dezvolta în zona catolică . În secolul al XVII-lea, utilizarea substanțială a termenului a apărut în sensul unei variante specifice a practicii religioase și a unui tip specific de literatură religioasă: „teologia mistică” nu se mai vorbește ca o parte constitutivă a gândirii religioase, ci mai degrabă despre „ misticismul ”ca un tip de proces extraordinar, potrivit cercetătorului mistic Michel de Certeau . Similar cu misticismul din când în când, expresiile derivate din acesta, cum ar fi misticismul și misticul în limbajul colocvial de astăzi, cu o atitudine peiorativă, denotă și reprezentări percepute ca „de neînțeles” sau „nedumeritoare”.

Misticismul în religiile lumii

Misticismul budist

În misticismul budist, care este deosebit de răspândit în curenții Mahayana , ca în toate școlile budiste, nu este vorba despre experiența directă a unei ființe divine. Natura minții este înțeleasă a fi non-duală. Cu toate acestea, acest lucru nu este de obicei cunoscut și este ascuns de atașamentul față de ego. Din această ignoranță fundamentală ia naștere ideea unui ego existent independent de alte fenomene. Aceasta este însoțită de apariția otrăvurilor minții, confuzie / ignoranță, ură, lăcomie, invidie și mândrie, cauzele tuturor suferințelor . Scopul este de a transforma otrăvurile spiritului în înțelepciune originală, de a dizolva concepția despre I și de a depăși divizarea fenomenelor în subiect și obiect care este inerent ființelor neiluminate. Natura Buddha inerentă ființelor simțitoare și acoperită până acum este recunoscută ca întotdeauna subiacentă. Oricine realizează acest lucru este luminat sau pur și simplu numit Buddha . Practici precum meditația, rugăciunea, ofranda, diverse yoguri și tehnici tantrice speciale ar trebui să facă acest lucru posibil.

Misticismul creștin

Interpretarea mistică a Sfintelor Scripturi vizează cunoașterea realității lui Dumnezeu. O mare importanță pentru textele mistice au metafore biblice, o astfel de puritate a inimii în fericirea predicii de pe munte ( Fericiți sunt cei cu inima curată, pentru că vor vedea pe Dumnezeu , Matei 5.8) sau locuirea lui Dumnezeu și a lui Hristos în inimă (Ef 3, 17; Gal 2,20; In 14,15-23). Astfel de metafore pot fi găsite atât în ​​Părinții Bisericii din Răsărit și din Vest, cât și în textele ulterioare ale misticismului. „Văzându-L pe Dumnezeu” (cf. și miracolul Rusaliilor , botezul în Duhul Sfânt , experiența de convertire a lui Pavel ) în viață încă poate fi văzut ca experiența mistică clasică prin excelență.

Evul Mediu: Unul dintre misticii anteriori ai acestei epoci ar fi Meister Eckhart , deoarece citirea operei sale este capabilă să clarifice o neînțelegere largă cu privire la ceea ce înseamnă misticismul: scrierile lui Eckhart nu sunt „misterioase”, ci mai degrabă pătrunse cu o logică precisă, cea mai înaltă dintre care cererile poetice sunt suficiente, inclusiv predica despre „fericirea celor săraci în duh”. Această scriere se referă și la Predica de pe munte, dar dobândește misticul (misticismul din greaca myein , închide ochii, urechile, gura” pentru a explora voința lui Dumnezeu în interior) de a-l vedea pe Dumnezeu în același mod ca prin inimă, prin gândire. Teologii creștini anteriori, precum Augustin , urmându-l pe Pavel ca unul dintre primii părinți ai bisericii, au combinat învățătura creștină cu Euharistia .

Doctorul bisericii Toma de Aquino s-a legat de acest lucru: biserica în sine este trupul mistic al lui Hristos. Aceasta a fost și nu este o chestiune de la sine înțeles , pentru că expresia „trup mistic” a fost înțeleasă ca referindu-se direct la scena euharistică a ultimei cine a lui Isus , astfel încât biserica, ca adevărat trup al lui Hristos, reprezintă o extensie sau o abatere, în funcție de pe perspectivă. Pentru a încheia această discuție care a izbucnit în rândul teologilor după Augustin, enciclica Mystici corporis l-a determinat pe Papa Pius al XII-lea. (1943), corpul mistic al lui Hristos și Biserica Romano-Catolică sunt „unul și același”. La rândul său, misticul creștin Angelus Silesius o înalță mistic pe Maica Domnului : „Maria este numită un tron ​​și cortul lui Dumnezeu, / O arcă, castel, turn, casă, fântână, copac, grădină, oglindă, / O mare, o stea, luna, zorii, un deal. / Cum poate fi ceva? Este o lume diferită. ”Maica Domnului Maria reprezintă lumea corporală, care este„ căsătorită ”conectată la lumea spiritului. Această analogie poate fi văzută și în Sâmbăta Mariei: „Relația strânsă dintre sâmbătă și Maria în creștinismul catolic corespunde în misticismul evreiesc cu relația strânsă dintre Sabat și Shechina”.

Numeroși autori găsesc puncte de plecare pentru un dialog interreligios în contextul misticismului , în special între creștinism și budism. Daisetz T. Suzuki, de exemplu, a fost deja foarte impresionat de Meister Eckhart în anii 1950 . Abordarea dialogului interreligios este urmărit în meditație biserica Heilig-Kreuz - Centrul de meditație creștină și spiritualitatea a Diecezei de Limburg .

Misticism daoist

Filozofia și religia daoismului, care își are originea în China, are un misticism specific în diferitele sale forme. Chiar și cele mai vechi texte care tratează Dao , sursa existenței, Daodejing și Zhuangzi , se ocupă de ideea realizării introspecției primordiale și mistice, precum și de o anumită atitudine spirituală care caracterizează misticul Daoist. Religia daoistă, care a apărut începând cu secolul al II-lea, a avut apoi o tendință pronunțată în diferitele sale școli de a utiliza forme mistice de ritual și magie , meditație și introspecție, bazate pe ipoteze complexe despre natura Dao-ului și a cosmosului care au apărut din aceasta.

Misticismul hindus

Conform învățăturilor hinduse, este posibilă o experiență de unitate cu divinul Brahman . Acest lucru poate fi greu exprimat în cuvinte, deoarece conceptele nu îl pot înțelege. Descrierile tipice folosesc metafore precum: Conștiința se extinde la infinit, este fără limite, se experimentează într-o realitate de lumină inexprimabilă și unitate inexprimabilă (Brahman). Această experiență a unității corespunde învățăturii unității lui Atman ( suflet ) și a Brahmanului divin.

Diferenți reprezentanți înțeleg diferit unitatea:

  • panteist : Dumnezeu este unul cu cosmosul și natura și, prin urmare, poate fi găsit și în ființa umană.
  • panenteist: sufletele își păstrează propriul statut, deși sunt indisolubil legate de Brahman.
  • monoteist: unitate în diversitate. Unitatea calitativă și diversitatea individuală simultană, care permite sufletului să aibă o conexiune eternă, mistică de dragoste cu Dumnezeu ( Vishishta-Advaita ).

Conform doctrinei hinduse, percepția de zi cu zi este îndreptată spre multe lucruri, dar experiența mistică este o experiență a unității. Cel Divin este prezent în toate, dar nu poate fi pur și simplu experimentat. A o experimenta presupune schimbarea modului de percepție. Tehnicile de concentrare a yoga , meditația și asceza servesc drept abținere și renunțare. Ascetismul duce la eliberarea de nevoile lumești. Acest lucru poate limita consumul și consumul de alcool, sexualitatea sau căutarea puterii.

Misticismul islamic

Reprezentanți importanți ai misticismului islamic sunt Yunus Emre , al-Ghazali , Hafis , Shams-e Tabrizi , Ibn Arabi și Jalal ad-Din ar-Rumi . În Islam există curenți organizați în ordine, care sunt denumiți sufiyya sau tasawwuf . Ambele expresii sunt uneori redate cu „misticism”, deoarece există doctrine și practici similare în acest context instituțional cu cele care sunt adesea asociate cu termenul „misticism” în culturile occidentale.

Urmând o tradiție ( hadith ) a profetului Mahomed , Dumnezeu îi spune omului: ". Există șaptezeci [sau șapte sute sau șapte mii] de voaluri între voi și mine, dar nu între mine și voi" Acest lucru - stabilit în formulări diferite - spune este al-Ghazali și a primit Ibn Arabi . Acesta din urmă leagă vălul de aparențele lui Dumnezeu ( arab تجليات tadschalliyat , DMG taǧalliyyāt ).

Unii reprezentanți ai sufismului învață că Dumnezeu a pus o scânteie divină în fiecare persoană care este ascunsă în inima cea mai adâncă. Această scânteie este ascunsă întorcându-se către tot ceea ce nu este Dumnezeu - cum ar fi îngrijirea lumii materiale, neglijența și uitarea ( Nafs ). Sufii practică un exercițiu zilnic numit Dhikr , care înseamnă amintire (adică amintirea lui Dumnezeu sau Dhikrullah ). Procedând astfel, ei recită anumite pasaje din Coran și repetă un anumit număr din cele nouăzeci și nouă de atribute ale lui Dumnezeu . În plus, majoritatea comenzilor sufiste ( Tariqas ) cunosc o întâlnire săptămânală într-un Tekke (turc, arab: Zawiya), în care, pe lângă îngrijirea comunității și a salatei comune (rugăciune), se efectuează și un Dhikr. În funcție de ordine, acest dhikr poate include și sama (muzică), anumite mișcări ale corpului și exerciții de respirație.

Alauții se referă, de asemenea, la astfel de influențe sufiste , iar în doctrina alevi , misticismul este înțeles ca fundamentul credinței.

Misticismul evreiesc

În iudaism , misticismul are o tradiție largă, în special în Cabala . Eliberarea luminii primare divine de la „acoperirea” „literelor creației” (cf. 2 Corinteni 3: 14f) este preocuparea centrală a Cabalei. Conform tradiției cabalistice, există o relație strânsă între restaurarea omului în natura sa spirituală originală, care se împlinește în contemplarea lui Dumnezeu și restaurarea Bibliei ca cuvânt al lui Dumnezeu în înțelegerea sa originală (sau mesianică). . Odată cu venirea lui Mesia și timpul său, semnificația mistică originală a Torei devine universal de înțeles și în același timp omul îmbracă din nou „haina ușoară” a gloriei divine, care odată cu expulzarea din grădina din Eden de către un „ pielea animalului "(Gen 3, 21) a fost schimbată.

Misticismul unei înțelegeri mai profunde a Torei nu este o chestiune de propria voință sau de arbitrar și arbitrar, ci un dar al lui Mesia evreiesc , ca „Rege al zilei a opta”, și timpul său mesianic cu învierea morților și înțelegerea universală a Torei în „ziua a opta” ( Ziua Judecății ) aparține împreună. Învierea din morți în timpul mesianică ca o nouă creație depășește crearea de 7 zile și Șabatul ca a 7 -a zi, care evreiește Shabbat misticism ca un simbol pentru prezența lui Dumnezeu în lume ( Shechina ) ca „Regina Shabbat“ și „Mireasa” este venerată. Shechina este considerată „eternul feminin”, dar este numită și sub nume masculine, și anume „când în statutul sacru unio femininul este considerat ca fiind conținut și abolit în masculin și poate apărea apoi sub simbolul masculin în sine, acolo în această stare nu mai există nicio separare între ei ”. Se face distincția între bărbat și femeie . atunci bărbatul este considerat Shekhina „superioară” sau „regele”, femeia, totuși, ca Shekhina „inferioară” sau ca „regat”, adică regatul lui Dumnezeu în lumea reprezentată simbolic în corpus a comunității Israelului (în arborele cabalistic Sephiroth al X-lea Sephira Malchut ). Toate simbolurile clar feminine din literatura de înțelepciune din Vechiul Testament sau din Cântarea Cântărilor sunt transferate în această Shekhina „inferioară”: „Noapte, lună, pământ, an uscat, negru, poartă - acestea sunt doar câteva dintre cele mai populare nume sub care este se vorbește despre el. Ca o grădină în care cresc toate plantațiile; ca o fântână care se umple cu apă de izvor și ca o mare în care curg râurile; Ca un altar și siguranță, în care sunt păstrate comorile vieții și toate misterele Torei, este reprezentat, ca într-o sută de alegorii similare, ca rețeta pentru toate potențele care sunt acum combinate în ea cu forma lor pozitivă. - desigur numai dacă intră în Shekhina. "

La fel cum Șabatul ca semn al prezenței lui Dumnezeu (Ex 31:17) conferă creației structura sa interioară de semnificație, tot așa păstrarea Șabatului coincide cu păstrarea Torei ca structură de semnificație umană: „Oricine păstrează Sabatul îndeplinește întreaga Tora” ( Rabinul Shimon ben Jochai ). Șabatul ca ziua a 7-a, totuși, este deja o „presimțire a lumii viitoare” a celei de-a 8-a zile a unității sau a eternității.

Mica „experiență a eternului de aici” este, de asemenea, scopul contemplării Torei. Oricine dorește să fie inițiat în înțelegerea profundă și mistică a Scripturii ca „secretul credinței” trebuie, prin urmare, să facă publicitate ca un mire iubitor care face publicitate pentru iubita sa mireasă. Pentru că Tora se dezvăluie, conform unei faimoase parabole din Cartea Zohar, „numai celor care o iubesc. Tora știe că acel mistic ( Chakim libba , literal: cine are înțelepciunea inimii) înconjoară poarta casei lor în fiecare zi. Ce face ea? Își dezvăluie fața din palatul ei ascuns și îi face semn cu mâna și se întoarce imediat la locul ei și se ascunde. Toți cei care sunt acolo nu o văd și nu o știu, doar el, și interiorul său, inima și sufletul său ies pentru ea. Prin urmare, Tora este descoperită și ascunsă și se îndrăgostește de iubitul ei și trezește dragoste în el. Vino și vezi, asta este calea Torei. ”Totuși, filosoful religios evreu, mistic și rabin al iudaismului conservator Abraham Joshua Heschel (1907–1972), succesoare pe scurt a lui Martin Buber la Lehrhaus evreiesc din Frankfurt am Main înainte de a emigra în SUA , s-a plâns în eseul său The Individual Jude and His Duties (1957) că spiritul mistic fusese discreditat în tradiția evreiască .

Unii reprezentanți și surse importante sunt Jochanan ben Sakkai (secolul I), rabinul Akiba și discipolul său Shimon ben Jochai , cartea lui Yezira (secolele III - VI), Abraham Abulafia (1240–1292), Josef Gikatilla (1248–1325?) , Zohar (sfârșitul secolului al XIII-lea), Isaak Luria (1534–1572), Gershom Scholem și Friedrich Weinreb .

Misticismul ca subiect de cercetare

Datorită efectelor secundare fizice, cum ar fi extazul, convulsiile, inedie, stigmatele etc., misticismul experienței, nu misticismul teoretic sau filosofic, a fost ocazional explicat ca un fenomen patologic în secolul al XII-lea.

Distincția dintre experiența mistică „reală” și „falsă” este larg răspândită. Experiențele care pot fi dovedite și care au doar o cauză explicabilă din punct de vedere medical (cum ar fi influența medicamentelor și halucinațiile ) sunt denumite „false” și experiențe „reale” pentru care o explicație fiziologică satisfăcătoare nu este disponibilă sau nu poate fi dată la circumstanțe. În funcție de definiție, efectul experiențelor mistice, cum ar fi profeția , poate fi, de asemenea, considerat o experiență mistică.

Dacă o experiență mistică este un eveniment spontan și neașteptat de scurtă durată, abordările de cercetare pot analiza doar rapoarte despre aceasta, deoarece nu este posibilă nicio investigație în timpul procesului. Cel mult, starea și comportamentul persoanei înainte și după experiențe mistice repetate pot fi cercetate științific. Cercetătorii mai cunoscuți includ pentru științele individuale respective:

Primirea în filosofie și psihologie

  • Psihologul analitic Carl Gustav Jung înțelege misticismul ca o contemplare interioară independentă de religie dincolo de divizarea în diferite confesiuni și credințe. Un model pentru el este misticul elvețian Niklaus von Flüe (fratele Klaus).
  • Ludwig Wittgenstein are printre altele. În jurnale și la sfârșitul lui Tractatus Logico-Philosophicus și alte scrieri, rostite despre misticism: „Există, totuși, inexprimabile: aceasta arată , este misticul”.
  • Unii teoreticieni din contextul teoriei sistemelor au prezentat studii despre misticism, inclusiv Niklas Luhmann și Peter Fuchs .
  • Psihologul Erich Fromm , care este aproape de iudaismul laic și a fost influențat de Maimonide și Meister Eckhart , a comentat, de asemenea, legăturile dintre misticism și politică (la sfârșitul lucrării sale de a avea sau de a fi )
  • Karl Jaspers a scris despre o „dizolvare a relației subiect-obiect, i. H. abolirea atât a extinderii lumii obiective, cât și a individualității personale ... [și criticată] Tot ceea ce rațional lipsește în atitudinea mistică: nu există nici o formă logică, nici o contradicție, nici o contradicție. Toată relativitatea reprezentativității, toate infinitățile și antinomiile nu există. ”Ca contra-concept al misticismului, Jaspers a dezvoltat conceptul de„ cuprinzător ”, în care ființa umană poate pătrunde într-o luptă constantă cu o gândire clară și o discuție deschisă. .
  • Semiotică Johannes Heinrichs propune pentru prima dată un concept semiotică și structural de misticism care nu face nici cerințele confesionale.

Relația cu mediul de viață

Abordarea la o realitate totală divină sau absolută (chiar și în absența unui comportament biologic intern sau extern prin, de exemplu , postul , ascetismul și celibatul sau retragerea în singurătate ca pustnic ) are o lungă tradiție în multe religii. De asemenea, rareori se susține că o astfel de atitudine este o condiție prealabilă pentru experiența mistică . Augustin credea că premisa pentru aceasta era harul lui Dumnezeu. Alte tradiții subliniază egalitatea contemplării și a vieții active. Misticismul creștin vorbește și despre „vita activa” și „vita contemplativa” în acest context. Pentru Meister Eckhart, de exemplu, ambele părți aparțin întotdeauna împreună. În unele cazuri, se pretinde o legătură esențială între misticism și politică, așa cum se poate găsi în Nikolaus von Flüe , Meister Eckhart, Martin Luther, Juliane von Krüdener , Mahatma Gandhi , Dag Hammarskjöld , Dalai Lama .

În lucrarea ei cea mai cunoscută, cartea Mistică și rezistență din 1997 , teologul evanghelic luteran Dorothee Sölle se pronunță în favoarea depășirii presupusei contradicții dintre experiența contemplativă a transcendenței și angajamentul politic și social. Arată că personalități precum eliberatorul de sclavi și quakerul John Woolman , fostul secretar general al ONU Dag Hammarskjöld și activistul pentru drepturile civile Martin Luther King și- au atras forța pentru a rezista nedreptății sociale din experiențele lor mistice. Conform acestui fapt, experiența mistică nu înseamnă o îndepărtare conștientă de lume, ci experiența directă a transcendenței promovează o înțelegere democratică a credinței. Spiritualismul lui Thomas Müntzer , care face parte din tradiția mistică, este văzut și ca un declanșator esențial al războaielor țărănești .

Interesul pentru textele clasice de misticism și contemplație nu exclude acțiunea politică neetică. Se spune că Heinrich Himmler a purtat întotdeauna cu el o copie a Bhagavad Gita . Se spune că el și „elita” sa au efectuat în mod regulat un ritual pe care l-au numit meditație.

Tradițiile zen subliniază, de asemenea, că spiritualitatea și viața de zi cu zi nu trebuie decuplate. De exemplu, versetele „ Boiul și păstorul său ” descriu calea de dezvoltare a unui student Zen din Japonia antică și se încheie cu întoarcerea pe piață. Maestrul Zen Willigis Jäger subliniază, de asemenea : „O cale spirituală care nu duce în viața de zi cu zi este o cale greșită”.

Nespus

Multe relatări despre experiențe mistice subliniază faptul că niciun termen sau declarație nu se potrivește chiar de la distanță. Ceea ce este experimentat poate fi cel mult parafrazat, în funcție de condițiile socio-culturale. Odată cu denumirea simultană și dorința nu numai de a păstra tăcerea despre experiență, misticismul folosește deseori și dispozitive stilistice metaforice .

  • Diferite texte biblice abordează faptul că Dumnezeu nu poate fi reprezentat și nu poate fi numit în această lumi și cunoștințele în timpul unei experiențe mistice ( de exemplu , botezul în Duhul Sfânt ) în viața de apoi (cf. de exemplu , Judecata în Împărăția lui Dumnezeu ). (De exemplu, 1 Tim 6:16: „Dumnezeu, care trăiește într-o lumină inaccesibilă, pe care nimeni nu l-a văzut”, 1 Cor 13:12: „Acum ne uităm în oglindă și vedem doar contururi enigmatice, dar apoi privim cu fața- față în față. Acum știu imperfect, dar atunci voi ști din când în când. ")
  • De Toma de Aquino , teologii medievali eficienți din punct de vedere istoric, este raportat radical că ar fi vrut să-și ardă cărțile după o experiență mistică, pentru că a recunoscut faptul că toți termenii atribuibili lui Dumnezeu sunt mai mult decât corect greșit. De fapt, analogia Thomanian reflectă descrierea și nedescrierea lui Dumnezeu.
  • Buddha nu i-a numit pe cei mistic experimentați ca fiind divini, dar nici ca naturali. Cea mai înaltă realitate nu este o ființă divină care este înzestrată cu înțelegere, voință și acte, ci pace și fericire care străbate totul. Cea mai înaltă realitate nu protejează oamenii de nefericire sau nu îi eliberează de pericolele vieții dacă cineva îi pledează în rugăciuni, dar în lume se întâmplă multă suferință inalterabilă și totuși totul este sigur în această realitate înaltă. Cea mai înaltă realitate nu creează multe lucruri din lume, cum ar fi sursa creează un pârâu sau ca un artist își creează opera de artă. Nu se poate ști nimic despre originea lucrurilor lumii. Cea mai înaltă realitate este pur și simplu acolo ca o realitate suverană, inviolabilă, absolut satisfăcătoare pe care oamenii o pot percepe în principiu. Din experiența mistică, toate fenomenele sunt, de asemenea, descrise ca vid (nimic) în sensul că sunt goale de o ființă inerentă . Experiența mistică este descrisă și ca o realitate în care nu mai există suferință, nu există moarte și nu mai există dezvoltare, ceea ce înseamnă împlinire absolută și fericire - dar destul de diferit de ceea ce s-ar putea imagina și spune despre fericire.
  • Laozi numește realitatea care stă la baza tuturor ființelor Dao . „Dao-ul este ascuns fără un nume / și totuși Dao este cel care susține și completează totul.” El crede că nu se poate face nicio afirmație rațională despre cea mai înaltă realitate, ci că poate fi experimentată. Cei care urmează Dao și acționează în conformitate cu natura lor „adaugă zece mii de lucruri. Vii la el și nu suferi niciun rău, găsești pace, găsești odihnă, găsești unitate ".
  • În tradițiile filosofico-teologice, Nikolaus von Kues , Meister Eckhart și Hildegard von Bingen pot fi numiți ca reprezentanți importanți .

literatură

carti de referinta

  • Peter Dinzelbacher (Ed.): Dicționar de misticism (= ediția de buzunar a lui Kröner . Volumul 456). Ediția a doua, suplimentată. Kröner, Stuttgart 1998, ISBN 3-520-45602-8 .
  • Peter Heidrich, Hans-Ulrich Lessing: Misticism, mistic. În: Dicționar istoric de filosofie . Volumul 6, Schwabe, Basel 1984, pp. 268-279.
  • Ronald W. Hepburn, Kai-man Kwan: Misticism, natură și evaluare a. În: Enciclopedia filozofiei . Ediția a II-a, volumul 6, Thomson Gale, Detroit 2006, pp. 453-462.
  • Bernard McGinn, Louis Dupré, Peter Moore: Uniunea mistică în iudaism, creștinism și islam și misticism. În: Enciclopedia religiei . Ediția a II-a, Volumul 9, Thomson Gale, Detroit 2005, pp. 6334-6359.
  • Ninian Smart: Istoria misticismului. În: Enciclopedia filozofiei . Ediția a II-a, Volumul 6, Thomson Gale, Detroit 2006, pp. 441-453.

General și comparativ

  • Karl Albert: Introducere în misticismul filozofic. Societatea de carte științifică, Darmstadt 1996, ISBN 3-534-12948-2 .
  • Hans Peter Balmer : Se arată. Perspective hermeneutice asupra misticismului speculativ . Biblioteca Universității Universității Ludwig Maximilians, München 2018, ISBN 978-3-95925-104-4 ( online ).
  • Bruno Borchert: Misticism. Fenomenul - Istoria - Căi noi . Langewiesche, Königstein i. Ts. 1994, ISBN 3-7845-8600-7 .
  • Louise Gnädinger: Deutsche Mystik , ediția a III-a, cu 15 plăci color, Manesse Verlag, Zurich 1994, ISBN 3-7175-1772-4 .
  • Peter Heigl : misticism și misticism de droguri. O comparație critică. Patmos, Düsseldorf 1980, ISBN 3-491-77327-X
  • Jörg-Johannes Lechner : Antropologia misticismului. ›Misticismul‹ și ›experiența mistică‹ în contextul unei antropologii filosofice . Kovač, Hamburg 2020, ISBN 978-3-339-11410-5 .
  • Ralph Norman: Redescoperirea misticismului. În: Gareth Jones (Ed.): The Blackwell Companion to Modern Theology. Editura Blackwell 2004, pp. 459ss.
  • Michael Vinde: Limbi mistice ale necunoașterii. Chicago. University of Chicago Press, 1994 (inclusiv pe Plotin , Eriugena , Ibn Arabi, Marguerite Porete și Meister Eckhart )
  • Dorothee Sölle: Misticism și rezistență. „Taci țipând”. Piper, München / Zurich 1999, ISBN 3-492-22689-2 .
  • Peter Schäfer : Căi ale unei experiențe mistice a lui Dumnezeu: iudaism, creștinism și islam (= scrierile Colegiului istoric. Colocvii. Volumul 65). Oldenbourg, München 2006, ISBN 3-486-58006-X ( digitalizat ).
  • Marco S. Torini: Teologie apofatică și neantul divin. Despre tradițiile terminologiei negative în misticismul occidental și budist. În: Tradiție și traducere. Cu privire la problema traductibilității interculturale a fenomenelor religioase. De Gruyter, Berlin și colab. 1994, pp. 493-520.
  • Martin Werner: Misticismul în creștinism și în religiile necreștine. Katzmann, Tübingen 1989, ISBN 3-7805-0450-2 .

creştinism

  • Mariano Delgado : Creștinismul teologilor în secolul XX - De la „esența creștinismului” la „formulele scurte de credință”. Kohlhammer, Stuttgart 2000, ISBN 3-17-015680-2 .
  • Peter Dinzelbacher : Misticismul creștin în Occident. Povestea ta de la începutul până la sfârșitul Evului Mediu. Schöningh, Paderborn și colab. 1994, ISBN 3-506-72016-3 .
  • Peter Dinzelbacher: Misticism și boală. În: Werner E. Gerabek , Bernhard D. Haage, Gundolf Keil , Wolfgang Wegner (eds.): Enzyklopädie Medizingeschichte. De Gruyter, Berlin / New York 2005, ISBN 3-11-015714-4 , pp. 1020-1022.
  • Peter Dinzelbacher: misticismul german și olandez din Evul Mediu. O carte de studiu. De Gruyter, Berlin / Boston 2012, ISBN 978-3-11-022137-4 .
  • Peter Gerlitz și alții: misticism și misticism și artă. În: Enciclopedia reală teologică . Volumul 23, pp. 533-597.
  • Klaus W. Halbig: Arborele vieții. Crucea și Tora într-o interpretare mistică. Echter, Würzburg 2011, ISBN 978-3-429-03395-8 .
  • Alois Maria Haas : Gottleiden - Gottlieben: despre misticismul popular în Evul Mediu. Insel, Frankfurt pe Main 1989, ISBN 3-458-16009-4 .
  • Alois Maria Haas: Misticismul în context. Fink, Munchen 2004, ISBN 3-7705-3693-2 .
  • Alois Maria Haas: Vântul absolutului: înțelepciunea mistică a postmodernismului? Johannes, Freiburg i. B. 2009, ISBN 978-3-89411-409-1 .
  • Grete Lüers: Limba misticismului german din Evul Mediu în opera lui Mechthild din Magdeburg. Disertație Münster 1926; Darmstadt 1966.
  • Bernard McGinn : Prezența lui Dumnezeu: o istorie a misticismului creștin occidental . 5 volume. Traducere germană: Misticismul în vest. Herder 1994ff.
    • Volumul 1. Origini. ISBN 978-3-451-23381-4 (cu o privire de ansamblu asupra istoriei cercetării și a conceptelor de misticism, p. 265 și urm.)
    • Volumul 2. Dezvoltare. ISBN 978-3-451-23382-1 .
    • Volumul 3. Înflorire. Bărbați și femei din noua mistică (1200-1350). ISBN 978-3-451-23383-8 .
    • Volumul 4. Recolta misticismului în Germania medievală
  • Kurt Ruh : istoria misticismului occidental. 5 volume. Beck, München 1990–1999.
  • Kurt Ruh: Bonaventure German. O contribuție la misticismul și scolasticismul franciscan german (= Bibliotheca germanica. Volumul 7). Berna 1956 (și teza de abilitare filosofică, Universitatea din Basel 1953).
  • Denys Turner: Întunericul lui Dumnezeu, negativitate în misticismul creștin. Cambridge 1995 (despre Pseudo-Dionisie , Augustin , Bonaventură , Meister Eckhart , Johannes von Kreuz )
  • Peter Zimmerling : Misticism evanghelic. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-57041-8 .

islam

Iudaism

  • Joseph Dan : Misticism evreu și etică evreiască. 1986.
  • Joseph Dan: Misticismul evreiesc. Volumul 1: Antichitate târzie. 1998, Volumul 2: Evul Mediu. 1998.
  • Moshe Idel, M. Ostow (Ed.): Liderii și conducerea mistică evreiască. 1998.
  • Daniel C. Matt (Ed.): Inima Cabalei. Misticismul evreiesc din două milenii. Barth, Berna 1996, ISBN 3-502-65450-6 .
  • Gershom Scholem : Din figura mistică a zeității. Studii asupra conceptelor de bază ale Cabalei. Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 1977, ISBN 3-518-07809-7 .
  • Gershom Scholem, Jonathan Garb, Moshe Idel : Cabala. În: Encyclopaedia Judaica . Ediția a II-a. Volumul 11, pp. 586-692.

budism

  • Daisetz T. Suzuki : Calea de vest și de est. Despre misticismul creștin și budist. Noua editie. Ullstein, Frankfurt pe Main 1995.
  • RC Dwivedi: misticism budist. În: RC Pandeya (Ed.): Studii budiste în India. 1975, pp. 100-120.
  • RC Dwivedi: misticism budist. În: KL Sharma, RS Bhatnagar (ed.): Filosofie, societate și acțiune. Eseuri în cinstea prof. Daya Krishna. Jaipur 1984, pp. 152–171 (de asemenea, în: Akhila Bhāratīya Sanskrit Parishad 16–18 (1984–86), pp. 97–114)
  • Subhadra A. Joshi: Misticismul budist: un studiu comparativ. În: Kalpakam Sankaranarayanan, Motohira Youtoniya, Shubhadra A. Joshi (eds.): Budismul în India și în străinătate. O influență integrantă în perspectiva vedică și post-vedică. Bombay 1996, pp. 104-113.
  • Trevor Ling: Misticism budist. În: Studii religioase. 1 (1966), pp. 163-176.
  • Hajime Nakamura: Conștientizare intuitivă: probleme în misticismul timpuriu. În: Revista japoneză de studii religioase. 12: 119-140 (1985).
  • AK Sarkar: Budismul indian și misticismul chinezesc. În: Buletinul Institutului de Cultură al Misiunii Ramakrishna. 39: 99-107 (1988).
  • PM Rao: Budism și misticism. În: Mahābodhi (Colombo). 65: 83-88 (1957).
  • Pramod Kumar Singh: Câteva observații asupra misticismului budist. În: Journal of the Indian Council for Philosophical Research. 22/1 (2005), pp. 129-140.
  • Pramod Kumar Singh: Misticismul budist: câteva observații. În: Indian Philosophical Quarterly. 33 (2006), pp. 221-230.

Link-uri web

Wikționar: Mystik  - explicații privind semnificațiile, originile cuvintelor, sinonime, traduceri

Dovezi individuale

  1. Bernhard Uhde: spiritualitate vest-estică. Căile interioare ale religiilor lumii. O orientare în 24 de termeni de bază ( cu ajutorul lui Miriam Münch), Freiburg 2011, 66-76 (misticism), aici p. 66.
  2. Ute Mauch: Hildegard von Bingen și tratatele sale despre Dumnezeul Triun în „ Liber Scivias ” (Visio II, 2). O contribuție la tranziția de la vorbirea imaginii la cuvânt, scriere și imagine. În: rapoartele istorice medicale Würzburger 23, 2004, pp. 146–158; aici: p. 149.
  3. Benseler : dicționar grecesc german ; Pape : greacă germană ; Duden: dicționar de origine
  4. Cf. Dicționar istoric de filosofie , articol Mystik, mystisch. În: Volumul 6, 628 cu documente exemplare
  5. Vezi, de exemplu, R. Hummel: Mystic Models in the 12th Century: „St. Trudperter Hoheslied ”, Bernhard von Clairvaux, Wilhelm von St. Thierry (= lucrare Göppingen asupra studiilor germane . Volumul 522). Kümmerle Verlag, Göppingen 1989, ISBN 3-87452-762-X .
  6. De exemplu în Origen , În Ioan 20, 12, GCS 4, 342
  7. Meister Eckhart , Pr. 44, DW 2, 345.
  8. pinselpark.org
  9. Summa Theologiae, II, q. 8 a. 1 c. 3 c.
  10. M. Schmaus: Credința Bisericii. Volumul V / 1, ediția a II-a. 1992, 119,154
  11. Angelus Silesius: Cherubine wanderer. IV, 42.
  12. Klaus W. Halbig: Nunta pe cruce. O introducere în mijloc. Munchen 2007, p. 583; Joseph Ratzinger descrie Sabatul ca „rezumatul Torei, legea lui Israel”; Joseph Ratzinger: În drumul către Iisus Hristos , Augsburg 2004, p. 29 (cf. „Cine păstrează Sabatul împlinește întreaga Tora” - Rabinul Shimon ben Jochai ).
  13. Holy Cross - Center for Christian Meditation and Spirituality - Program septembrie 2016 - iulie 2017. (PDF) Holy Cross - Center for Christian Meditation and Spirituality, 14 iunie 2016, accesat pe 29 noiembrie 2016 .
  14. Povestit de al-Harawi și ibn Furak. La fel ca Ghazali, acesta din urmă subliniază faptul că nu Dumnezeu este omul care trebuie să fie reprezentat voalat. Comparați cu Al-Ghazzālī: nișa luminilor. Traducere germană de A.-E. Elschazli. Meiner, Hamburg 1987, ISBN 3-7873-0683-8 , pp. 54 și 85f.
  15. Ibn Arabi: Călătorie către Domnul puterii: Călătoria mea a fost numai în mine, traducere germană de Franz Langmayr a unei traduceri în limba engleză de Rabia T. Harris. Potir, Zurich 2008, ISBN 978-3-905272-73-4 , p. 138.
  16. „(..) [în timpul mesianic] oamenii vor renunța la acest corp material al lor, vor fi transfigurați și vor recupera corpul mistic pe care Adam l-a avut înainte de căderea omului. Atunci vor înțelege misterul Torei prin dezvăluirea aspectelor ascunse ale acesteia. Și mai târziu, când la sfârșitul mileniului al șaselea (adică după răscumpărarea mesianică efectivă și la începutul noului eon, notăm Gershom Scholem ) omul este transfigurat într-o ființă spirituală și mai înaltă, el devine straturi și mai profunde ale misterului Recunoaște Tora în ființa ei ascunsă. Apoi toată lumea va putea înțelege conținutul minunat al Torei și combinația secretă a literelor sale și, prin aceasta, va înțelege, de asemenea, o mare parte din natura secretă a lumii ... Căci ideea de bază a acestei explicații este că Tora a îmbrăcat o îmbrăcăminte materială ca omul însuși. ”Autor cabalist anonim, citat din Gershom Scholem: Zur Kabbala und seine Symbolik , Frankfurt 1973 (Zurich 1960), p. 98 f.
  17. Cf. Friedrich Weinreb: Creația în Cuvânt. Structura Bibliei în tradiția evreiască, Zurich 2002, pp. 235–240 și p. 247.
  18. Gershom Scholem: Din figura mistică a zeității. Studii asupra conceptelor de bază ale Cabalei. Frankfurt 1973 (Zurich 1962), p. 181.
  19. Gershom Scholem: Din figura mistică a zeității. Studii asupra conceptelor de bază ale Cabalei. Frankfurt 1973 (Zurich 1962), p. 171.
  20. „(..) [om] conectează aici și viitorul. Și acesta este Sabatul. Bucuria de a experimenta eternul aici , în această lume, cu mireasa, cu femininul care sfințește. Nunta în care bărbatul ia femeia se numește „kiddushin”, ceea ce înseamnă „sfânt”. ”Friedrich Weinreb: Calendarul biblic. Luna Nissan. Munchen 1984, p. 16.
  21. Zohar II 99 a / b, citat din Gershom Scholem: Die Kabbala und seine Symbolik , Frankfurt 1973 (Zurich 1960), p. 78.
  22. „Toată lumea știe că iudaismul este o„ povară ”. Dar cine știe încă că este „bucurie în spirit și paradisul sufletului”, că „ Șabatul este o prevestire a lumii viitoare”? [...] Am eșuat pentru că nu am reușit să transmitem imponderabilul, deschizând ochii inimii, eliberând lumina Torei din învăluirea ei. Nu ne-a păsat de ochi ... Noi, profesorii, avem puțină credință. Evităm problemele, nu pătrundem în centru. ”Abraham Joshua Heschel: Evreul individual și îndatoririle sale. În: ders.: Libertatea nesecurizată. Eseuri despre existența umană. Neukirchen-Vluyn 1985, 151-169, aici p. 158.
  23. Peter Dinzelbacher: Misticism și boală. În: Enciclopedia istoriei medicale. 2005, p. 1020 (citat).
  24. Ludwig Wittgenstein : Tractatus Logico-Philosophicus , 1922, propoziția 6.522 (accentuarea cursivelor conform sursei)
  25. Karl Jaspers : Psychologie der Weltanschauungen , Heidelberg 1919 (ediție nouă, 1954, cu o prefață critică a autorului), ISBN 3-492-11988-3 , p. 85 (și pe tema misticismului și a atitudinilor mistice, pp. 85- 89, 119, 160–166, 191–198, 440–462)
  26. ^ Karl Jaspers : Introducere în filosofie , 1953, ISBN 3-492-04667-3 , pp. 24-31.
  27. Acțiune - Limbaj - Artă - Misticism. Schița legăturii lor într-o semiotică teoretică-reflecțională. În: Kodikas / Code 6, 1983, (site-ul web johannes.heinrichs.de)
  28. ^ R. Kottje, B. Moeller (Ed.): Istoria Bisericii Ecumenice Volumul 2 - Evul Mediu și Reforma . Mainz 1983, p. 336 și urm.
  29. Peter Padfield: Himmler - Reichsführer SS. Macmillan, Londra 1990, ISBN 0-333-40437-8 și Holt, NY, ISBN 0-8050-2699-1 , p. 402, pe baza unei declarații a lui Felix Kersten
  30. Richard Breitman: Himmler și anihilarea evreilor europeni. Schöningh, Paderborn 1996, p. 193.