Soteriologia

Soteriologia (din greaca veche σωτήρ sōtēr , „salvatorul” german , „susținătorul” și λόγος lógos , „vorbirea” sau „discuția” germană ) descrie doctrina răscumpărării tuturor oamenilor în contextul creștin.

A fost accentuat diferit în decursul istoriei creștine și, în general, leagă păcatul , omul sau imaginea respectivă a omului și a hristologiei .

De obicei, relația contrastantă dintre persoana păcătoasă și persoana răscumpărată din păcat intră în evidență, care, în funcție de accentuare, este mai puternic determinată de un act al lui Dumnezeu, cum ar fi moartea ispășitoare vicariană a lui Isus sau de participarea umană. Odată cu Reforma, a existat o scindare în Biserica occidentală cu privire la această problemă , partea catolică subliniind mai puternic rolul omului în problema mântuirii, în timp ce acest lucru a fost în mare parte exclus din partea Bisericii Evanghelice.

În conceptele teologice ale teologiei pluraliste a religiei , de exemplu în jurul lui John Hick , este mai presus de toate „religiile post-axiale sau post-axiale” a căror căutare principală este îndreptată spre răscumpărare sau eliberare. Astfel, potrivit lui Hick, mișcările și sistemele religioase din Epoca Axială sunt mai largi și modelate de structuri soteriologice.

Concepte

Pește este un simbol al lui Isus Hristos. Literele cuvântului grecesc „pește” Ichthýs formează ca acrostic crezul Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, Mântuitor .
Fereastra de sticlă cu plumb de Wilhelm Schmitz-Steinkrüger în Biserica Sf. Baptist Johannes (Nideggen) , în jurul anului 1952.

Pești euharistici , pictură murală din catacomba Calixtus , secolele II / III secol

Soteriologia nu este o sub-zonă independentă a dogmaticii care poate fi diferențiată de alte domenii , dar o multitudine de concepte soteriologice s-au dezvoltat în cursul istoriei creștinismului . Acest lucru a dus la referiri strânse la doctrina harului, inclusiv teologia justificării sale , precum și la escatologie și doctrina păcatului . Numărul mare este, de asemenea, un motiv pentru apariția constantă a unor noi studii asupra aspectelor individuale ale soteriologiei din perspective istorice.

În caz de răscumpărare, Isus restabilește relația dintre oameni și Dumnezeu, pe care păcatul o distrusese: Ca persoană fără păcat, acceptă păcatul prin moartea sa pe cruce - este îngropat cu el și învins cu învierea sa ( Rom 8). : 3  UE ; Rom 4, 25  UE ).

În această situație, totuși, Karl Lehmann a subliniat cinci elemente obligatorii într-o schiță publicată în 1982 pentru a determina conținutul unui continuum soteriologic:

1. Punct de plecare: sclavia păcatului
2. Forma de execuție: lucrarea lui Dumnezeu în darul vieții lui Isus Hristos
3. Mod de acțiune: „Răstignit pentru noi”
4. Scop: iertare și participare la viața lui Dumnezeu
5. Motivul: dragostea și mila lui Dumnezeu.

Într-un mod similar, Gustaf Aulén a subliniat trei motive: Hristos ca învingător al morții, ca victimă secundară și ca exemplu al unei noi existențe.

Gisbert Greshake creează în cele din urmă o tipologie de soteriologie cu istoria sa de două mii de ani în trei epoci până acum, fiecare dintre acestea având aceste caracteristici:

1. În patristică, o creștină Paideia a dominat cu Iisus Hristos ca educator divin (Hristos biruitor).
2. În Evul Mediu cunoștea ideea mântuirii ca un har interior pentru individ (Hristos victima) , ca o perspectivă centrală.
3. Epoca modernă , ultima epoca pentru moment, este modelat de principiul director al răscumpărării ca un moment de interior moderne subiectivitate (exemplul lui Hristos).

În prezent, Dorothea Sattler observă, prin urmare, un efort sporit de a stabili o legătură între cercetarea biografică și teologie care ia în considerare dimensiunile soteriologice și eshatologice ale unei vieți.

poveste

Antichitate

În primele secole ale erei creștine , întruparea lui Dumnezeu în Iisus a fost în prim-planul scrierilor soteriologice și, de asemenea, disputelor, deoarece răscumpărarea omului, eliberarea sa de lume și de puterile care o conduc , eliberarea sa mai ales de carne , păcatul , legea și moartea , el nu o poate face singur. Răscumpărarea - aici este de acord creștinismul timpuriu și Gnoza - poate fi doar un eveniment care are loc din lumea divină și are loc în om. Potrivit credinței creștine, aceasta s-a întâmplat în misiunea lui Isus din Nazaret , în moartea și învierea sa .

Erezii

Termenul erezie (din greaca veche αἵρεσις haíresis , germană „alegere” , „vedere”, „școală”) descrie în filosofia greacă veche un principiu sau un mod de viață filozofic pe care cineva l-a „adoptat” sau „ales”. Prin urmare, o opinie școlară filosofică sau o „școală” sau „partid” filosofică poate fi numită „haíresis”. În acest sens elenistic , Faptele Apostolilor din Luca vorbesc și despre o „haíresis” a saducheilor sau fariseilor ( Fapte 5.17  UE ; 15.5 UE ; 26.5 UE ). În cele din urmă, Luca poate vorbi, de asemenea, în același mod despre o „haíresis” a nazoritilor sau a adepților lui Isus ( Fapte 24.5 + 14  UE ; 28.22 UE ).

În contrast, Pavel folosește negativ termenul „haíresis” în scrisorile sale, în sensul „formării partidului” ( 1. Cor. 11.19  UE ; 5.20 UE ). În această tradiție este 2. Petr. 2.1  UE , unde se spune că „pseudo profeții” introduc „hareze” periculoase în congregațiile credincioșilor. Este posibil ca termenul „haíresis” să implice „doctrină falsă”. În primul rând, ca și cu Pavel, „partidele pernicioase“ sunt abordate în sensul de diviziuni care împart trupul lui Hristos și , astfel , distruge cea comună și mântuirea în una trupul lui Hristos, care este o biserica ( 1 Cor. 1: 10-17  UE ).

Ignatie din Antiohia folosește și termenul „haíresis” (Ign Ef 6,2; Ign Tr 6,1) în sensul „ partiții ” (latină sectae , deoarece traducerile latine folosesc termenul „sectae” pentru „haíresis” ) și denunță doctrine speciale care au fost aduse în congregații din afară. Acestea separă o elită în cadrul comunității prin segregare de ceilalți credincioși și astfel îi conduc într-o separare de „Dumnezeu Iisus Hristos, de episcop și de poruncile apostolilor” (Ign Tr 7: 1-2) și de pierdere a Mântuirii lor.

gnoză

Pietatea cercurilor gnostice este misticismul lumii elenistice . Consacrările misterioase (influența misterelor ) transmit gnoza ( greaca veche γνῶσις ), o perspectivă mai profundă asupra misterelor divine. Credința bisericească ( ψιλὴ πίστις psile pistis ) este considerată o simplă etapă preliminară la nivelul superior al gnozei (conversia religiei în filozofie ), care dezvăluie secretele originii și naturii lumii, originea răului și a răscumpărării. Soluția la aceste probleme are loc în forma în care gândurile profunde ale miturilor antice și termenii filozofici hipostatizați precum nous ( νοῦς ), psihicul ( ψυχή ), înțelepciunea ( σοφία sophia ) sunt fuzionate în sisteme complexe care descriu marele proces Dumnezeu-lume : crearea lumii și revenirea elementelor sale divine la originile lor.

Cea mai esențială comunitate dintre toate sistemele gnosticiste este un dualism cosmic (adică o bipolaritate a lumii), care provine probabil din zoroastrianismul persan , conform căruia tot ceea ce este material, carnal, corporal, pământesc este inferior și provine din tărâmul întunericului, tot ceea ce este spiritual pe de altă parte, este bun și luminos. Între tărâmul luminii și tărâmul întunericului există o luptă cosmică implacabilă, al cărei rezultat este separarea completă și, astfel, anihilarea tărâmului întunericului. Pentru că amestecarea celor două principii ale luminii și întunericului este răul de bază , miezul tuturor suferințelor. A apărut pentru că întunericul ține particule de lumină într-o captivitate dureroasă, pe care a putut să o apuce înainte de crearea lumii materiale și cu ajutorul căreia demiurgul (creatorul) lumii pământești i-a însuflețit creația. Pentru că creatorul lumii materiale nu este identic cu tatăl universului, din care a ieșit toată viața și tot binele (= emanație ). Creatorul lumii reale este mai degrabă un tehnocrat ignorant în cele din urmă, care este incapabil să recunoască profunzimea spirituală a vieții și care va pieri într-o zi cu tărâmul întunericului. Mitul creației, care este conceput diferit în detaliu, corespunde unui mit executat la fel de diferit, al răscumpărării, al cărui nucleu este că tatăl binevoitor și atotștiutor al universului trimite un „apel” sau „mesager” către particulele de lumină. prinși și dormiți în sufletele umane se trezește astfel încât să-și amintească originile, închisoarea și sarcina lor și să-și croiască singuri drumul spre casă.

Acest drum spre casă este un mod de detașare a particulelor spirituale de materia din sufletul uman și are loc într-o ascensiune treptată, prin care influențele astrologiei, în special, au prins contur. Mijloacele externe ale acestei ascensiuni sunt - în funcție de școală - abstinența ascetică sau indiferența disprețuitoare față de toate normele sociale ( libertinismul ). Ascensiunea treptată către ființa spirituală corespunde unei cunoștințe treptate în creștere (gnoză). Se reflectă adesea în diferitele grade de consacrare din școala respectivă și, de asemenea, în rituri. Numărul și caracteristicile nivelurilor individuale de răscumpărare sunt foarte diferite în diferite sisteme gnostice. În general, există o diviziune triplă a următoarelor:

a) „Hyliker” (oameni din țesături), d. H. Oamenii care sunt încă complet dependenți de fizic și nu pot sau nu pot fi răscumpărați încă.

b) „Psihici” (oameni de suflet), d. H. Oamenii care trăiesc în conformitate cu nevoile și dorințele sufletului și, prin urmare, sunt deja accesibile pentru mesajul gnostic cu o anumită grijă.

c) „Pneumatică” (oameni spirit), d. H. Oameni care se străduiesc doar pentru ascensiunea spiritului imaterial în sufletul lor și câștigă din ce în ce mai multă perspectivă asupra secretelor învățăturii.

Gnosticismul în comunitățile creștine are „trezi apel“ sau „mesageri“ ale All-Tatăl consecvent cu „ Logos (Cuvântul) al lui Dumnezeu identificat“ și , prin urmare , cu Isus Hristos, prin care, cu toate acestea, de multe ori a făcut clar faptul că această " Hristos „nu prin naștere devenise cu adevărat om, ci mai degrabă își asumase doar un pseudo-corp și, prin urmare, doar aparent a fost răstignit, motiv pentru care nu ar putea exista o înviere fizică , nici în raport cu Hristos însuși, nici în raport cu credincioșii la judecată la sfârșitul zilelor . Docetismul se numește această negare a trupului lui Hristos, nașterea, crucea și învierea sa. Pavel a trebuit deja să se ocupe de ea ( 1. Cor. 15  UE ), Ignatie din Antiohia a luptat-o ​​decisiv. Cu docetism, gnosticii credeau că abordează materialismul primitiv al creștinilor bisericii, care în ochii lor sunt în mare parte „hylics” din cauza „lipirii lor de carne”.

Platon are, de asemenea, un efect puternic în Gnoza creștină prin dualismul său de spirit și materie. Organismul este privit ca scaunul răului, spiritul ca scaunul de bun. Cercurile gnostice interpretează carnea și spiritul în sens platonic, așa cum au făcut ulterior iluminismul și idealismul .

Marcion

Marcion (Μαρκίων), un bogat armator din Sinope în Pontus , un om educat, este de fapt , nu să fie atribuit Gnosticism . El a vrut să reformeze ceea ce credea că este Biserica iudaizantă, revenind la Evanghelia inițială ( Isus , Pavel ). Mai întâi în Sinope, apoi respins de Papias și Policarp (Papias nu s-a lăsat mituit de scrisorile de recomandare ale fraților pontici aduse de Marcion; Policarp a văzut în el „întâiul născut al lui Satana”), a plecat la Roma în jurul anului 138 / 139; aici, probabil în iulie 144, după o negociere cu preoții , a fost expulzat și din comunitate. Apoi Marcion, cu o mare abilitate organizatorică, a creat rapid o mare biserică marcionită. Contactul lui Marcion cu gnosticismul este o atingere în sfaturi, nu în elementele fundamentale. Potrivit lui Ireneu , Marcion a fost influențat de gnosticul sirian Kerdon; dar asta nu poate fi influențat principalele puncte ale învățăturii lui Marcion. Marcion nu cunoaște necesitatea gnozei , superioritatea gnozei asupra pistisului, apelul la tradițiile secrete, magia misterului, speculația eonilor. Comun pentru gnosticism este eliminarea Vechiului Testament , transferul problemelor în cosmologie și sistemul celor doi zei. Dualismul este oarecum înmuiat de faptul că Demiurgul este descrisă ca ponerós ( greaca veche πονηρός , „rău“ ) și doar dikaios ( δίκαιος , „bun“ ), dar nu ca Kakos ( κακός , „ rău“ ) .

Baza opiniei sale este un paulinism exagerat: Pavel este singurul apostol care l-a înțeles pe Domnul, în timp ce apostolii originari și biserica au căzut din nou în iudaism ( Gal 2:11  UE ). Din contrastul paulin dintre lege și evanghelie , Marcion ajunge la asumarea a doi zei. Creatorul lumii ( Δημιουργός Demiurgos , germană „meseriaș, constructor“ ) și zeul evreilor, care a creat această lume dezgustător, care este de drept în conformitate cu expresia „un ochi pentru ochi, dinte pentru dinte “, stă vizavi de bunul Dumnezeu, complet necunoscut înaintea lui Hristos care este iubire și milă . Acest Dumnezeu necunoscut, străin, are milă de oameni care nu sunt de fapt treaba lui, pur din har, și îl trimite pe Hristos într-un pseudo-corp ca răscumpărător mondial, care coboară în Capernaum în anul 15 al lui Tiberiu , dezvăluie singurul Dumnezeu adevărat de dragoste, dar de la este adus la crucea zeului evreu . Aceasta este catastrofa Dumnezeului evreu, care a devenit nedrept prin aparenta suferință a celui mai înalt Dumnezeu și, împreună cu cei care sunt credincioși legii, condamnați la ruină. Acum că legea este abolită, fericirea este legată doar de credință . Marcion asociază acest lucru cu cel mai ascuțit ascetism (interzicerea consumului de carne și vin și căsătorie). A doua venire a lui Hristos și învierea trupului sunt respinse; Mesia evreiesc este încă să vină, dar va fi un Mesia pământesc. Ca înlocuitor al Vechiului Testament, pe care l-a respins, care era o carte hidoasă a revelației făcută de Dumnezeul evreu, pe care Marcion a interpretat-o ​​literal, nu într-un mod creștin-alegoric, Marcion a creat una pentru comunitățile sale, din moment ce „bunul” Dumnezeu de asemenea, a trebuit să aibă o carte sfântă Canon , o Evanghelie editată ( ευανγέλιον „vești bune” , adică a curățat Evanghelia după Luca de presupuse falsificări iudaice) și a editat, de asemenea, 10 scrisori pauline ( Gal EU , 1 Cor EU , 2 Cor EU , Röm UE , 1 Tes UE , 2 Tes UE , Ef UE , Kol UE , Phil UE , Phlm UE ). El a scris, de asemenea, propria sa lucrare, Antitezele ( Ἀντιθέσει oppos „contrarii” ), în care a demonstrat contrastul dintre spusele Vechiului Testament și cele ale religiei iubirii.                    

Patristic

Retaul cu cei patru Părinți latini ai Bisericii, Mănăstirea Bordesholm

Patristic , care are o lungă tradiție, descrie, cercetările și evaluează realizările literare-teologice ale părinților bisericii .

Ireneu

A fost o preocupare centrală a lui Ireneu (aprox. 135 - aprox. 200) să se întoarcă împotriva celor care „sub pretenția unei cunoștințe speciale ( gnoză ) se descurajează de la creatorul și administratorul universului, de parcă ar putea prezenta un fiind decât el Dumnezeu care a făcut cerul și pământul și tot ce este în ele «. Împotriva lor, el subliniază în repetate rânduri în lucrările sale unitatea lui Dumnezeu ca Creator, Susținător și Mântuitor al lumii . El ilustrează această unitate cu privire la creația omului prin imaginea că Dumnezeu l-a format pe om prin cele două mâini ale sale, și anume cuvântul și înțelepciunea ( Fiul și Duhul Sfânt ). Astfel unitatea Creatorului, Răscumpărătorului și Susținătorului este determinată în același timp cu unitatea Tatălui, Fiului și Duhului Sfânt . Și această unitate i se prezintă în Epideixis ca „canon al credinței noastre” și „temelia clădirii” și „statornicia schimbării”, astfel încât să poată spune: „Dumnezeu, Tată, inconștient, de neconceput, invizibil, un Dumnezeu care Creatorul a tot; acesta este chiar primul punct al credinței noastre. Dar al doilea punct este Cuvântul lui Dumnezeu, Fiul lui Dumnezeu, Iisus Hristos Domnul nostru, care s-a arătat profeților după forma profeției lor și după sfera sfaturilor Tatălui; prin El totul a luat ființă; care, de asemenea, la sfârșitul timpului, pentru a aduce totul la perfecțiune și pentru a rezuma, omul dintre oameni, a devenit vizibil și palpabil, pentru a distruge moartea și a arăta viața și pentru a aduce o comunitate de unire între Dumnezeu și om. Iar al treilea punct este Duhul Sfânt, prin care profeții au profețit și Părinții au învățat lucrurile divine și cei drepți au fost conduși pe calea dreptății și care la sfârșitul timpului au afectat omenirea într-un mod nou asupra întregului pământ revărsat prin reînnoirea omului pentru Dumnezeu «Deci , aici, în legătură cu afirmarea unității lui Dumnezeu ca Creator, Răscumpărător și Susținătorul în ceea ce privește gnostice și Marcionită dualismul, trinitară mărturisirea de botez a devenit regula fidei , pentru Irenaeus ca și pentru mai târziu ortodocși părinților, ceea ce este important este că Tatăl, Fiul și Duhul sunt în mod egal Dumnezeu; chiar dacă Tatăl este mai cuprinzător și în acest sens mai mare decât Fiul și Duhul, acestea sunt încă nu mai puțin decât el. Potrivit lui Irineu, nu numai mărturisirea unității lui Dumnezeu Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt este indispensabilă pentru credința creștină, ci și mărturisirea unității lui Hristos ca „adevărat Dumnezeu și om adevărat” .

Ireneu numește răscumpărarea pe care Iisus a realizat-o drept recapitulare ( latină recapitulatio , rezumat, repetare ); el a răscumpărat omenirea aducând-o la un proces de reînnoire și perfecțiune. Pentru Ireneu, lucrarea de mântuire a lui Hristos nu este doar reconcilierea omenirii cu Dumnezeu, ci reînnoirea și perfecțiunea întregii creații, adică a omenirii și a naturii create de dragul ei. Recapitularea este un proces care a fost pregătit în vechiul legământ prin lege și profeți , a început cu nașterea, moartea și învierea lui Hristos , continuă în biserică , este consolidat în Împărăția lui Hristos și, în cele din urmă, ajunge la finalizare când Fiul face tot ceea ce Tatăl a supus. Acest proces nu este doar un proces de vindecare a creației rănit de păcatul apostaziei , ci și un proces de eliberare de către Duhul Sfânt , unirea crescândă cu Dumnezeu, perfecționarea creației, văzând pe Dumnezeu și glorificând „ îndumnezeirea ” omului. Pentru că scopul omului în viață este să-L vadă pe Dumnezeu, să trăiască în unitate voluntară aleasă liber cu Dumnezeu .

Origen

Părintele bisericii grecești Origen (aprox. 185 - aprox. 254) a dezvoltat așa-numita „teorie a răscumpărării” despre ispășirea lui Isus („plata păcatelor lumii prin moartea sa pe cruce”), care poate fi rezumată după cum urmează: moartea Hristos a fost răscumpărarea plătită lui Satana . 1. Satana l-a răstignit pe Iisus, dar în realitate nu a fost altceva decât Dumnezeu „înșelând” diavolul să facă exact asta. 2. Satana dobândise anumite drepturi asupra omului prin căderea omului; prin urmare, toți păcătoșii din cauza păcatului lor aparțin satanei. 3. Odată cu moartea lui Hristos, Dumnezeu a plătit prețul răscumpărării păcătoșilor. 4. Satana l-a acceptat pe Iisus ca răscumpărare pentru păcătoși, dar nu l-a putut reține. 5. În Duminica Paștelui, Isus a învins victorie din morți , astfel încât în ​​cele din urmă Satana nu a avut prizonierii săi originari sau banii de răscumpărare plătiți pentru ei.

Atanasie

Dintre biserica primară, Soteriologien iese peste Întruparea Logosului și înfățișarea sa trupească printre noi a lui Atanasie (până la 298-373), el a fost unul dintre cei mai importanți teologi ai bisericii timpurii . Este paralela greco-greacă orientală cu versiunea latină Cur deus homo , cu care Anselm von Canterbury a devenit ulterior decisiv pentru soteriologia evului mediu occidental .

Doctrina sa de ispășire a presupus că, prin ruperea comuniunii cu Dumnezeu prin neascultare, omul s-a retras de la sursa vieții și a cedat la moarte. Cuvântul etern al creatorului lui Dumnezeu ( Jn 1,1  EU ff.), Care este unul cu toate creaturile, a devenit om în Hristos și a suferit moartea în numele oamenilor și astfel a rupt puterea morții pentru a reînnoi morții prin învierea sa. Pentru a aduce viață la viață. Noua viață include și iertarea vinovăției. Oamenii trebuie să moară încă de acum înainte, dar moartea nu mai este pedeapsa pentru păcat și, astfel, osândirea și groaza, ci calea spre înviere. Învățătura lui Atanasie a culminat cu afirmația: Dumnezeu a devenit om pentru ca noi oamenii să fim îndumnezeiți.

În timpul Controversei despre Arian , Atanasie s-a ridicat pentru Trinitate .

Augustin

Potrivit părintelui bisericii latine Augustin de Hipona (354-430), Dumnezeu dă credință și harul lui Dumnezeu creează bunăvoință. Când o persoană decide să fie bună, acesta este efectul harului și se bazează pe inexplicabila voință a lui Dumnezeu, nu pe demnitatea umană. Harul lui Dumnezeu în Hristos îl eliberează pe om de rău și fără acest har omul nu poate realiza nimic, nici în gândire și acțiune, nici în dorință și iubire. Hristos este izvorul harului. Augustin se referă la alegerea lui Iacov în pântece ( Rom. 9 : 10-16  UE ) și, împreună cu Pavel, atribuie și voința, și nu doar împlinirea ( Fil 2.13  UE ), acțiunii divine ( 1 Cor 4.17  UE ) . Credința și oportunitatea asociată de a ne întoarce la Dumnezeu și de a păzi poruncile trebuie, prin urmare, să fie recunoscute numai lui Dumnezeu. Doctrina păcatului originar ( peccatum originale ) este presupusă și astfel natura creată de Dumnezeu este schimbată, rănită și pervertită de căderea lui Adam și, prin urmare, fiecare persoană este condusă de iubirea de sine ( amor sui ). Datorită acestei puternice dependențe de voința și faptele omului prin darul credinței de la Dumnezeu, doctrina predestinării este făcută criteriul lucrărilor ulterioare ale lui Augustin , prin care doctrina harului este absorbită în ea. „Unii păcătoși pe care Dumnezeu îi alege pentru mântuire (voința specială a mântuirii), majoritatea păcătoșilor cad în judecata sa .” Răspunsul la întrebarea de ce nu tuturor oamenilor li se dăruiește darul harului mântuitor este supus decretului secret al lui Dumnezeu.

Soteriologia lui Augustin poate fi rezumată în „patru etape ale istoriei mântuirii” omului: 1. Posse peccare - „a putea păcătui” , acesta este omul așa cum a fost creat, starea sa înainte de cădere : a fost creat fără păcat , dar avea posibilitatea păcatului. 2. Non posse non peccare, „incapabil să nu păcătuiască” , acesta este omul după cădere: omul nu a putut face altceva decât păcatul după ce păcatul a început; o stare în care s-au născut toate ființele umane. 3. Posse non peccare - "să nu trebuie să păcătuiești" , aceasta este starea celui salvat : prin puterea Duhului Sfânt, o persoană este capabilă să nu păcătuiască. 4. Non posse peccare - „a nu putea păcătui” : aceasta este starea omului slăvit ( Rom 8:30  UE ), pentru că în cer omul nu va mai putea să păcătuiască.

Calea spre odihnă și unitate cu Dumnezeu (de la nivelul 2 până la nivelul 3) poate fi împărțită în șapte niveluri suplimentare: La primul nivel, aroganța omului este ruptă de faptul că îi este frică ( "timor" ) se întoarce către Dumnezeu pentru moarte temporală și eternă . În a doua etapă credinciosul se supune autorității Scripturii și a Bisericii, adică evlavia ( „pietas” ). La al treilea nivel se caută cunoașterea ( „scientia” ) a voinței lui Dumnezeu și a poruncilor sale și astfel se ajunge la pocăință . La cel de- al patrulea nivel se ajunge la forță ( „fortitudo” ) unde foamea și setea de dreptate a lui Dumnezeu nu mai pot fi alungate prin bucuria pământească . La cel de- al cincilea nivel, cineva se purifică prin caritate dezinteresată în ritmul milei ( „consilium” ) până când cineva este chiar capabil să- și iubească dușmanii . La al șaselea nivel se pătrunde până la cunoașterea adevărului divin în claritatea intelectului ( „claritas intellectus” ) și nu mai preferă nici măcar o persoană iubită decât adevărul divin, nici măcar pe sine. La al șaptelea nivel se ajunge la înțelepciune ( „Sapientia” ) și astfel realizează fericirea „viziunii lui Dumnezeu” ( „vita beata” ), deoarece unirea cu Dumnezeu în iubirea desăvârșită poate fi realizată doar de cei care au renunțat la iubirea de sine , la încăpățânarea lor , inclusiv dependențele și dependențele lor și pe deplin ei înșiși Iubirea ( 1 Cor 13,13  UE ) a devenit.

Evul Mediu

Schisma care împărțit biserica într - un Est ( Biserica Ortodoxă ) și Vest ( Biserica romano - catolică ) , Biserica în Evul Mediu a avut loc în legătură cu adăugarea de vest unilaterală a „ Filioque “ ( „și a fiului“) , în al treilea articol al crezului ecumenic din 379/81 (așa-numitul Nicano- Constantinopolitanum ), care a fost și este numit ca fiind cauza principală a divizării bisericești între Occident și Est, care nu a mai fost depășită din 1054. În est, este vorba în cele din urmă de „îndumnezeire” („ teoză ”) a omului, i. H. despre participarea sa la „ doxa ”, gloria, puterea, bunătatea și frumusețea lui Dumnezeu în uniune cu el, prin care iertarea păcatelor și justificarea , care în Occident joacă un rol cheie pentru scopul „ vita beata ” ( viață binecuvântată), înapoi în seria cerințelor necesare și Duhul Sfânt nu-l transformă pe om fără cuvântul său da. În acest sens, păstrarea „ liberului arbitru ” al omului, care nu trebuie să fie echivalat cu pelagianismul , spre deosebire de augustinism (în urma căruia Luther și Calvin au procedat și din „ voință neliberă ”), este una dintre elemente teologice esențiale ale diferențelor Est-Vest. Una dintre premisele înțelegerii de sine a Bisericii Răsăritene este isihasmul , prin care se experimentează „odihna în Dumnezeu”, care poate duce la viziunea luminii necreate a energiei divine. Ezicamul, care s-a dezvoltat în monahismul ortodox din secolele al V-lea până în al XIV-lea, se numără printre pustnici ( anacoreți ) în secolul al VII-lea prin scrieri precum „scara” („punctul culminant“) al lui Ioan din Sinai, numit Klimakos . conducătorii au fost diseminați. Prin Symeon Noul Teolog , isihasmul a devenit parte a misticismului bizantin tipic al sacramentului la începutul secolului al X-lea până la al XI-lea .

Anselm din Canterbury

Satisfacția Doctrina Anselm de Canterbury (aproximativ 1033-1109), care a dezvoltat în lucrarea sa scris , Cur Deus Homo ( „om ce a devenit Dumnezeu?“): „Dumnezeu a devenit om, în jurul lor pentru a face numai posibil ( pentru că numai justificată înainte de rațiune) cale de răscumpărare a neamului omenesc o realitate, „pentru că păcatele umane au dus la pierderea mântuirii eterne . Și această pierdere poate fi inversată numai atunci când Dumnezeu însuși a devenit om și în Isus Hristos, Fiul său, care suferă o ispășire și, prin urmare, ispășește vinovăția umană. Anselm vorbește despre o onoare externă a lui Dumnezeu ( gloria dei externa ) și nu despre onoarea sa personală: propria onoare a lui Dumnezeu nu poate fi afectată de nimic, mai ales nu de defectele umane.

Neascultarea lui Adam față de Dumnezeu este o insultă față de o onoare și o maiestate infinită și nici un făcător finit nu poate compensa această daună infinită sau insultă. Cu toate acestea , dacă oamenii trebuie să fie împăcați , trebuie să fie o persoană care vindecă rănirea. Prin urmare, Dumnezeu trebuie să acționeze ca un om ; deoarece acțiunile lui Dumnezeu au o valoare sau un merit infinit, ele vor ispăși infracțiunea infinită.

Doctrina satisfacției lui Anselm poate fi rezumată după cum urmează: Păcatul, o infracțiune infinită adusă lui Dumnezeu, a necesitat o satisfacție la fel de infinită (satisfacție, ispășire, răscumpărare). 1. Nici o ființă finită, umană sau îngerească, nu ar putea oferi o astfel de satisfacție. 2. Era necesar ca o ființă infinită, și anume Dumnezeu însuși, să ia locul omului. 3. Acest lucru s-a împlinit prin moartea Dumnezeului pe cruce. 4. Astfel, prin moartea lui Hristos, dreptatea divină a fost pe deplin satisfăcută. 5. Prin urmare, moartea lui Hristos nu a fost o răscumpărare plătită diavolului, ci o datorie plătită Tatălui.

Peter Abelard

„Teoria efectului moral” a fost dezvoltată de scolasticul Peter Abelard (1079–1142) și este menită să explice modul în care se poate realiza răscumpărarea, și anume printr-o transformare interioară (pocăință) care are loc prin contemplarea iubirii lui Dumnezeu pe cruce: moartea Hristos a avut un efect profund asupra omului. 1. Privim dragostea lui Dumnezeu și suntem copleșiți. 2. Suntem mișcați să ne căim și să-l iubim din nou. 3. Deci suntem schimbați în interior prin moartea lui Hristos.

Abelard insistă asupra faptului că crucea lui Hristos arată iubirea absolută a lui Dumnezeu. Nu există nimic pe care Dumnezeu să nu-l facă sau să sufere pentru a-și arăta dragostea, iar schimbarea care se întâmplă prin cruce este o schimbare în inimile noastre. Nu este Tatăl , dar WE trebuie să fie convinși de moartea lui Hristos .

Toma de Aquino

Toma de Aquino (1225–1274) a prezentat o discuție soteriologică clasică a efectelor morții și învierii lui Hristos în Summa theologiae (III, 49 și 53), care folosește în mod conștient o varietate de metafore . Scopul suferinței și al învierii este clar arătat aici ca înălțarea omului destinat să comuni perfect cu slava lui Dumnezeu .

În centrul teologiei sale, el este un profesor de har în descendența augustină . Simpla cunoaștere naturală nu este suficientă pentru a justifica omul și astfel harul nu este dobândit prin fapte bune ( merita ), ci dat de Dumnezeu, totuși el crede în liberul arbitru . O mișcare a terenului spiritului uman ca liberă autodeterminare ( liberum arbitrium ) este necesară pentru a justifica păcătosul, dar acest motiv spiritual sau sufletul omului este mișcat de Dumnezeu prin întoarcerea lui către sine. Liberul arbitru al omului este într-adevăr necesar pentru justificarea omului, dar în cele din urmă este anulat în alegerea omului . Prin urmare, justificarea nu este o cooperare între Dumnezeu și om, ci un efect al harului lui Dumnezeu.

reformare

Martin luther

Caracteristica doctrinei justificării a lui Martin Luther (1483-1546) a fost așa-numita „experiență turn”, în care și-a dat seama că „cei drepți din credință vor trăi” ( Rom 1.17  LU este o neprihănire pasivă), și astfel dreptatea lui Dumnezeu, astfel încât Dreptatea să nu fie realizarea umană, ci harul lui Dumnezeu. Cu toate acestea, cercetările Luther au dificultăți în datarea acestui eveniment, despre care se spune că ar fi avut loc în camera turn a mănăstirii Wittenberg .

Cea mai detaliată discuție a lui Luther despre Dumnezeu care justifică și omul păcătos poate fi găsită în interpretarea sa a Psalmului 51, „Doamne, fii milostiv pentru mine după bunătatea ta”  Ps 51,3  LU . Potrivit lui Luther, acest psalm conține principalele părți ale religiei sale, și anume adevărul despre păcat , pocăință , har și justificare . Acest psalm nu se referă numai la David și la relația sa păcătoasă cu Bat-Șeba , ci mai degrabă la „rădăcina fărădelegii”, la înțelegerea păcatului și a harului. Luther se apără împotriva teologilor scolastici care nu au înțeles ce este păcatul și ce este harul; ar fi învățat o teologie rațională fără cuvântul lui Dumnezeu . Din această cauză, ei credeau, de asemenea, că Dumnezeu era impresionat de comportamentul oamenilor și că era vorba despre găsirea unui stil de viață moral mai bun. Potrivit lui Luther, însă, două lucruri sunt implicate în adevărata pocăință. În primul rând, cunoașterea păcatului și cunoașterea harului și, în al doilea rând, frica de Dumnezeu și încrederea în mila Lui . Acest lucru trebuie învățat mereu; căci oamenii luminați de Duhul Sfânt rămân dependenți de Cuvântul lui Dumnezeu. Nu este în joc comportamentul individual greșit, ci trebuie luată în considerare întreaga natură a păcatului, sursa și originea acestuia. Păcatul nu este doar în gânduri, cuvinte și lucrări, păcatul este întreaga viață pe care am preluat-o de la tată și mamă și, pe această bază, apar infracțiunile individuale. Constituția naturală a omului nu este intactă, nici în domeniul civil, nici în cel spiritual. Ca urmare a păcatului, oamenii sunt îndepărtați de Dumnezeu și își caută propria slavă. Credinciosul simte povara mâniei lui Dumnezeu și la fel de senzual experimentează harul lui Dumnezeu atunci când își dă seama în sfârșit cu bucurie: Deși nu pot sta în fața mea, în Hristos sunt îndreptățit și drept, făcut doar prin Hristos, care este drept și face dreptate. De aceea, conținutul central și criteriul decisiv al Scripturii este Hristos, pentru că, dacă îl scoți pe Hristos din Scriptură, nu mai poți găsi nimic esențial în ea: „Toate Sfintele Scripturi vorbesc despre Hristos pretutindeni.” Pentru Luther, ca și teologul crucii , aparțin crucii lui Hristos , crucea creștinului individual și cea a întregii Biserici împreună. Crucea nu este o idee care poate fi vizualizată în abstract. Doar cei care, potrivit lui Luther, se implică în cruce înțeleg despre ce este vorba. Prin urmare, în teologia creștină, crucea nu este doar o temă alături de altele, ci tema prin excelență.

În rezumat, el a scris în Micul său Catehism în 1529 pentru răscumpărarea omului de păcat , moarte și violența diavolului prin Iisus Hristos, Dumnezeu întrupat , pe care l-a dobândit cu propriul său sânge :

Philipp Melanchthon

În ceea ce privește modul în care această mântuire pe care a realizat-o Isus Hristos, oamenii vor fi însușiți, deci modul în care oamenii câștigă iertarea păcatelor și neprihănirea care este de la Dumnezeu în mână și astfel poate ajunge la viața veșnică (de asemenea: justificare de la singurul chemat grații prin credință ), a recunoscut Philipp Melanchthon (1497-1560) în Confesiunea de la Augsburg 1530:

John Calvin

Ioan Calvin (1509–1564) a învățat că Adam nu ar fi trebuit să păcătuiască, dar a căzut în păcat din propria sa voință . Adam a avut ocazia să nu păcătuiască ( posse non peccare ). Avea o liberă alegere ( liberum arbitrium ) între bine și rău, mintea îi era limpede și voința era liberă de a alege ceea ce era bine. Adam a transmis acest păcat tuturor descendenților săi ca păcat originar. Aceasta este definită ca „vicii ereditare și depravare a naturii noastre”, „pătrunsă în toate părțile sufletului, astfel încât să cedăm mâniei lui Dumnezeu și ceea ce Scripturile„ lucrează în trup ”( Gal 5 : 19-21  UE ) apar. nume ".

El a învățat despre Isus Hristos că apariția sa este explicată cu ajutorul a trei roluri diferite cu care Dumnezeu și-a condus poporul în vremurile vechiului legământ , ca preot , rege și profet :

1. Cea mai înaltă funcție este cea a preoției . Calvin se referă la figura lui Melchisedech și la preoția lui Aaron , care au fost amândoi chemați să împace oamenii, așa că Calvin învață împăcarea. Iisus Hristos moare pentru noi. Iubirea lui Dumnezeu este cel mai profund motiv pentru trimiterea lui Hristos, deoarece nimeni nu-l obligă pe Dumnezeu să o facă. Pe această cale a liberei alegeri a lui Dumnezeu, Hristos, ca mijlocitor, poartă pedeapsa pentru păcatul oamenilor. Moartea lui Hristos este o fapta altuia moarte ispășitoare , o pedeapsă care este proporțională cu dreptul lui Dumnezeu. Hristos poartă toată povara mâniei lui Dumnezeu împotriva păcatului și pentru aceasta trebuie să se scufunde în cea mai mare abandonare a lui Dumnezeu. În plus, există un schimb între Dumnezeu și om. Hristos apare în același timp ca preot și sacrificiu și astfel deschide un nou acces la sursa vieții. Hristos este locul în care puterea de înviorare și reînnoire a lui Dumnezeu etern se apropie și devine din nou disponibilă. În istoria lui Hristos, avem de-a face cu o mișcare mântuitoare, îndurare nu numai a propriului său fiu cu Dumnezeu, ci în persoana Fiului care îmbrățișează tatăl întreaga Biserică (cf. Vino .. Mt 12,18  UE ; Ioan 5) , 20  UE ). Suntem primiți în Hristos prin Duh și viața curge la om, care izvorăște de la Dumnezeu Tatăl prin Hristos, capul și Regele nostru.

2. Al doilea birou este regatul . Când oamenii sunt împăcați cu Dumnezeu prin lucrarea lui Hristos, spațiul este creat pentru a-l recunoaște pe Hristos ca Împărat. Calvin se referă adesea la regele David ca la o imagine sau tip al împărăției lui Hristos . Regele trebuie să aibă grijă de poporul său, să administreze dreptate și dreptate, să acționeze ca un tată bun pentru supușii săi și el însuși este înzestrat cu putere. El trebuie să furnizeze bunurile care fac oamenii viabile. Această împărăție, o sursă de bine și bunăstare și care necesită ascultare venerabilă, și-a găsit deplina realizare în Isus Hristos. Pentru Calvin, înălțarea lui Hristos înseamnă că Hristos și-a acceptat domnia și că acum, din secretul cerului, el își guvernează biserica prin cuvânt și spirit și este aproape de oameni. Fiul întrupat, care salvează omenirea, este cel care stăpânește biserica acum și în mâna căruia va fi pusă judecata finală . Iar această domnie și judecata nu sunt o amenințare, ci o sursă de speranță și alinare pentru copiii lui Dumnezeu , care știu că sunt asediați și amenințați de o mie de lucruri în această lume. Prezența Domnului înălțat la mâna dreaptă a Tatălui ( Rom 8,34  UE ; Kol 3,1  UE ) este garanția realității promisiunilor date oamenilor care încă pelerinează pe pământ. Isus Hristos este carne din carnea noastră și, în această realitate, El este Regele nostru acum.

3. Al treilea post este cel de profet . Există o diferență clară de formă față de celelalte două funcții de preot și rege. Aceștia și-au găsit împlinirea și astfel concluzia în Isus Hristos. Slujba profetului a atins un punct culminant și identitatea sa în Isus Hristos, dar nu și concluzia sa. Proclamarea cuvântului lui Dumnezeu își găsește continuarea în sarcinile profesorilor ai bisericii, în care se ocupă cu Cuvântul lui Dumnezeu și în multe forme în care adevărul lui Dumnezeu primește o voce prin gura omului și se anunță în mod public în lume.

Pe scurt, Hristos reformează natura umană slujind Tatălui , iubindu-l și ascultându-l în toate categoriile vieții, chiar și pe crucea în care suferă durerile unui suflet blestemat, sentimentul unei despărțiri finale de Dumnezeu ( Mc 15,34  EU ; Mt 27,46  UE ). Prin unirea cu viața celui înviat și în încrederea dată de Duhul Sfânt , omul participă la beneficiul ascultării lui Hristos: suntem tratați ca și cum am fi ascultători și așa suntem acceptați în filiația lui Isus .

Spre deosebire de Martin Luther, Calvin știe, pe lângă justificarea lui Luther a persoanei , o justificare a lucrărilor , astfel încât lucrările rele („fapte rele”) ale păcătosului sunt acoperite și de inocența lui Hristos și tot ce este rău despre ele este îngropat. prin puritatea sa și astfel neincluse.

Mai mult, spre deosebire de Luther, Calvin a predat o dublă predestinare , i. Adică, de la începutul creației, toate ființele umane au fost predestinate fie pentru mântuire, fie pentru condamnare.

Diferiti reformatori

După moartea lui Martin Luther în 1546 au existat dispute doctrinare între urmașii lui Luther ( „ Gnesiolutherans «) și urmașii lui Melanchton (» Philippists “). „Gnesioluteranii” au dorit să mențină neschimbată învățătura originală a lui Luther, în timp ce „filipiștilor” erau pregătiți să facă compromisuri asupra anumitor puncte cu calvinismul și catolicismul, care a fost întărit de Conciliul de la Trent (1545–1563) și Contrareforma . În cele două decenii de discuții de unificare , J. Andreä , M. Chemnitz , N. Selneccer și D. Chyträus au fost implicați în mod deosebit . În 1577 exista o „formulă de unitate”, „Formula concordiae”, numită și „ formula Concordia ”, în care pozițiile extreme ale ambelor părți erau condamnate. Următoarele au fost învățate despre mântuire sau realizarea fericirii eterne și a vieții veșnice:

Timpuri moderne

August Hermann Francke

Chemarea la pocăință și convertire a fost tema principală a numeroaselor predici și scrieri ale lui August Hermann Francke (1663–1727). Punctul de plecare existențial al gândirii teologice a fost propria sa convertire : „M-am simțit de parcă aș fi fost mort și brusc am înviat”. Francke a subliniat în special voința generală a lui Dumnezeu spre mântuire . Deoarece Dumnezeu vrea să mântuiască pe toți oamenii și Iisus Hristos a murit pentru păcatul tuturor oamenilor, fiecare ascultător poate fi sigur că va fi acceptat de Dumnezeu. În primul rând, însă, omul trebuie să se supună lui Dumnezeu, să recunoască și să se pocăiască de păcatul său. Omul doar trăgându-se de la o viață nelegiuită poate experimenta harul lui Dumnezeu. În acest context, doctrina predestinării părea de neînțeles și periculoasă pentru Francke . Prin a crede în alegerea lui Dumnezeu, unii oameni s - ar putea renunța la căutarea lui Dumnezeu și pocăința propriului lor păcat ca fără speranță. Dacă Dumnezeu singur determină cine va fi mântuit, omul este condamnat la inacțiune și nu poate decât să aștepte să vadă cum a decis Dumnezeu. Dar Dumnezeu vrea ca omul să-i „dea un cuvânt vesel”. Dumnezeu nu depinde de oameni, dar a decis să includă cooperarea sa voluntară. Dumnezeu nu l-a creat pe om ca pe un „bloc fără viață”, ci ca pe o ființă rezonabilă .

Potrivit lui Francke, ordinea mântuirii („ordo salutis”) constă în următoarele etape: înaintarea harului, emoția divină , penitența , îndreptățirea și sfințirea .

Cele mai importante de grație înseamnă că Dumnezeu cercetează inima omului. El încearcă neîncetat să-l atragă către el prin „harul său avansat”. Așa cum un cerșetor își scoate pălăria unui călător pentru a primi un cent, tot așa Dumnezeu tratează oamenii și îi cere prin cuvântul său să-i dea inima.

Evenimentul emoției divine se produce atunci când la un moment dat, în condiții foarte diferite, adesea cu ocazia unui eveniment special, mai ales în suferință, dar și în predicare, se poate întâmpla ca un anumit cuvânt al lui Dumnezeu care să fie cunoscut de mult timp de om poate, îi lovește inima cu o putere specială, înspăimântă și îmi aduce aminte. Francke compară acest „tren al Tatălui ceresc” cu o „frânghie a dragostei” pe care Dumnezeu o lasă jos din cer, care este atunci lucrarea plină de har a Duhului Sfânt . Emoția divină poate avea diferite atuuri. Nu este întotdeauna asociat cu o mișcare puternică a inimii. Uneori este atât de delicat încât cu greu îl poți simți într-un gând sau într-o mișcare blândă a sufletului. Dar își îndeplinește încă scopul dacă persoana acordă spațiu unei mișcări atât de delicate și nu rezistă voit acțiunii lui Dumnezeu.

Lupta Spovezii are loc atunci când persoana a dat spațiu mișcarea lui Dumnezeu. Apoi, există o luptă între forțele noi și cele vechi. Cei trei dușmani ai omului, adică diavolul , lumea și pofta cărnii , care sunt strâns legate pentru a-și apăra proprietatea. Dacă o persoană este serioasă în legătură cu chemarea lui Dumnezeu, diavolul se va „așeza și mai mult pe picioarele din spate”, lumea își va aduna forța și carnea se va agita și mai mult. Când o persoană s-a trezit din somnul său păcătos, trebuie să constate că păcatul a devenit atât de puternic încât nu poate să-l scuture dintr-o dată. Devenirea evlavioasă eșuează. Puterea sa este insuficientă pentru a atinge obiectivul stabilit. Da, el se scufundă din ce în ce mai adânc în „noroiul păcatului”. Apoi cade într-o depresie severă și este expus unor ispite cumplite. În mijlocul celei mai mari umilințe, după Francke, vine apoi fundamentul credinței. Francke compară căutarea înfricoșătoare a oamenilor în această etapă cu „ durerile nașterii ”.

Justificarea este luată de oameni atunci când în etapa cea mai profundă depresie, șocul psihologic la magnitudinea păcatului său, nu mai devreme, cuvântul consolare al Evangheliei va intra în vigoare atunci când însușește ceea ce i -au spus meritele lui Hristos și infinit lui dragostea va. Apoi vine „izbucnirea și descoperirea” reală la „nașterea” sau întărirea credinței. Aceasta formează apoi concluzia procesului de conversie. De acum înainte omul devine sigur în inima sa a harului lui Dumnezeu, a dreptății lui Iisus Hristos și a iertării tuturor păcatelor sale. Procesul luptei penitențiale și stabilirea credinței este acum un lucru din trecut.

Viața creștină este un proces de creștere constantă. Din nou și din nou trebuie să se întoarcă de la pământ și spre cel ceresc. Francke a reamintit că trebuie să-și exerseze slujba în mod fiabil și responsabil, dar să nu piardă din vedere ideea eternă. Concentrarea asupra Cuvântului lui Dumnezeu și umplerea cu Duhul Sfânt oferă lui Francke cele mai bune premise pentru sfințirea creștină . Francke a înțeles rugăciunea ca o unire cu Dumnezeu. Credinciosul trebuie să-și concentreze inima, mintea și gândurile asupra lui Dumnezeu, apoi își poate experimenta prezența. Luarea regulată a Cinei Domnului servește și pentru creșterea spirituală, în măsura în care creștinul este conștient de prezența lui Isus.

Johann Albrecht Bengel

În declarațiile dogmatice ale lui Johann Albrecht Bengel (1687–1752) despre lucrarea de mântuire a lui Iisus Hristos, se constată că el este mediatorul dintre Dumnezeu și ființele umane, prin care putem avea credință și speranță în Dumnezeu. El este primul și ultimul. Nu ar trebui să știm nimic înaintea lui și nu putem dori nimic după el. Avem totul despre el. O persoană este convertită atunci când el, care trăise anterior într -o iubire oarbă de sine , se întoarce către Dumnezeu și voia sa bună, sfântă, onoarea și propria mântuire . Omul nu poate contribui cu nimic la aceasta, cel mult distruge. Conversia este o lucrare pe care numai Dumnezeu o face și are loc într-o mare diversitate. Pocăința este apoi întoarcerea de la calea care a fost de atunci. Nu este ceva teribil, ci ceva minunat, nu o pedeapsă, ci o îmbunătățire, ca atunci când cineva bolnav, pierdut sau căzut este vindecat, mustrat și îndreptat din nou, prin care inima rece naturală a omului este încălzită de focul ceresc . Două semne sigure ale nașterii din nou sunt, în primul rând, o adresare copilărească către Dumnezeu și, în al doilea rând, o dragoste sinceră pentru frați.

Doctrina sa despre sângele lui Hristos este independentă și, pe lângă înțelegerea sa a Bibliei și interpretarea ei despre istoria mântuirii, formează o a treia contribuție esențială la teologia pietistică și ar trebui considerată o contribuție oarecum idiosincratică la doctrina justificării sau reconcilierii pentru înțelegerea sa generală . Bengel a vrut să împiedice această învățătură să fie evaporată de Iluminism . Această învățătură este o parafrază aparte a unui pasaj din Scrisoarea către Evrei ( Evrei 12.24  UE ), unde „sângelui stropilor” i se atribuie un rol decisiv în lucrarea de mântuire a lui Hristos. Bengel le-a înregistrat în „Gnomon”. Pentru el, sângele lui Hristos există, separat de trupul său, „în cer ca o putere de împăcare”. Mijlocind pentru al său și oferindu-și sângele „Tatălui”, Domnul înălțat protejează credința și viața lui. Martin Brecht argumentează pe bună dreptate împotriva doctrinei de sânge a lui Bengel că scrisoarea către evrei vorbește într-un limbaj vizual care - similar simbolismului numeric din Cartea Apocalipsei - nu trebuie interpretat în mod realist. - Cu toate acestea, tratatul atent al lui Bengel, chiar dacă este doar din cauza fundației sale luterane , nu ar trebui să lipsească dintr- o antologie de ticăloși .

Nikolaus Ludwig von Zinzendorf

Tema teologiei crucii sau suferința și moartea lui Hristos formează baza obiectivă decisivă a teologiei lui Zinzendorf (1700–1760). Viața sa este o luptă constantă pentru o înțelegere mai profundă a morții sacrificiului lui Isus din tinerețe.

Problema propriei sale conversii a apărut pentru Zinzendorf de la vizita sa la pedagogia din Halle . Întrucât nu a putut arăta o luptă penitențială și o descoperire în sensul lui Halle , a întâlnit ocazional întrebări de la studenții lui Francke, cum ar fi B. von Pastor Mischke 1729. Răspunsul său că lupta penitențială prin lupta lui Hristos din Ghetsimani a fost luptată pentru persoana care a acceptat-o, a devenit din ce în ce mai sigură din 1730 încoace. Au existat obiecții și reproșuri puternice din partea pietismului împotriva acestei „convertiri minuscule” de la Herrnhut . Zinzendorf a rămas la punctul său de vedere asupra ofertei mari și gratuite a harului prin împăcarea lui Hristos.

Spre deosebire de Wesley, Zinzendorf a respins orice fel de perfecțiune. El consideră că sfințirea este legală și nu evanghelică. Pentru el toată justificarea și sfințirea sunt acolo în același moment; în momentul în care este justificat, omul este și el sfințit până la miez. Numai Hristos este perfecțiunea sa. Toată perfecțiunea creștină constă în încrederea în sângele lui Hristos . În consecință, el nu este nici mai mult, nici mai puțin sfânt până la moartea sa. Potrivit lui Zinzendorf, orice tăgăduire de sine este ceva legal și contrazice libertatea de credință. Pentru el întreaga perfecțiune creștină este imputată („imputată”), nu inerentă („locuind”). Așadar, credinciosul este perfect numai în Hristos, niciodată în el însuși. În calitate de credincioși, facem tot ce vrem și nimic mai mult. Râdem cu toții de mortificare. Nicio purificare nu precede iubirea perfectă ".

John Wesley

Conversia lui John Wesley (1703–1791) poate fi datată în seara zilei de 24 mai 1738, când a participat probabil la un cerc al „O nouă societate religioasă” din Nettleton Court, strada Aldersgate, condus de James Hutton . Probabil că William Holland (membru fondator al Fetter Lane Society ) a citit prefața lui Luther către Romani. Când a auzit un anumit pasaj din prefața lui Luther pentru romani, John Wesley a simțit că inima i se încălzește în mod ciudat, apoi a scris despre asta: „în timp ce descria schimbarea pe care Dumnezeu o face în inimă prin credința în Hristos, am simțit că inima mea se încălzește ciudat . Am simțit că am încredere în Hristos, Hristos singur pentru mântuire și mi s-a dat asigurarea că mi-a luat păcatele, chiar și ale mele, și m-a mântuit de legea păcatului și a morții ".

Wesley a considerat necesar să se străduiască zilnic în pocăință și în căutarea sfințirii după îndreptățire , care era necesară pentru creșterea în harul lui Dumnezeu. Wesley nu a înțeles conversia în mod static, ci de tip proces sau dinamic. El a văzut procesul de convertire în sine în ordinea înaintării harului, emoției divine, luptei pentru penitență, justificare și sfințire . Prin urmare, este un proces dinamic de sfințire și creștere pe tot parcursul vieții în credință și dragoste, care include și o dimensiune socio-etică . El era astfel aproape de viziunea lui Francke și de „ordo salutis”. Wesley s-a ridicat pentru niveluri de credință, adică și pentru realitatea unei credințe mici sau slabe, și a făcut referire la Rom 14.1  UE și Mt 8.26  UE . El a luat poziția de a înțelege credința în termeni de dezvoltare organică .

Spre deosebire de Zinzendorf, Wesley credea în doctrina sfințirii și perfecțiunii creștine ca obiectiv și încoronare a credincioșilor din această viață. Duhul lui Hristos creează perfecțiunea în creștinul potrivit. Wesley înțelege perfecțiunea sau sfințirea creștină ca fiind iubirea lui Dumnezeu și a aproapelui pentru a deveni chipul lui Dumnezeu . Credinciosul care crește în dragoste crește și în sfințire. Wesley s-a referit la un cuvânt din Pavel potrivit căruia omul interior este reînnoit de la o zi la alta ( 2 Corinteni 4:16  UE ). În consecință, trebuie să crești în har. Wesley vede credincioșii mor în tăgăduirea de sine a lumii și Dumnezeu trăiește.

Modern

Søren Kierkegaard

Danez filosof, eseist, teolog și scriitor religios Søren Kierkegaard (1813-1855) a luat poziția pe care 1. nimeni nu trebuie să se simtă exclus din invitația lui Isus Hristos ( de asemenea , cunoscut sub numele de chemarea Mântuitorului ) , în Mt 11 : 28-30  LUT , 2 Cu toate acestea, este necesară o cunoaștere mai profundă a poverii păcatului și a pocăinței pentru a accepta această invitație, 3. Că oricui vine în cele din urmă i se va promite odihnă pentru suflet, în special cei care vin în pocăință, și 4. adevăratul este pastor și răscumpărător care îi invită pe cei necăjiți și împovărați la el. Devine clar că odihna pentru suflet care poate fi găsită la el constă în iertarea păcatelor. Diferența dintre Isus ca medic ( lat. Christus medicus ) și alți medici și ajutoare este că aici ajutorul este și ajutorul și vizează o vindecare fizică și spirituală care include și suferință temporală, durere, poate include inocența vulnerabilă și aberația . Isus nu numai că își deschide brațele către păcătos, dar așteaptă ca tatăl fiului risipitor și caută ca un păstor după oile sale pierdute, cu acest Kierkegaard leagă cele două imagini ale parabolelor fiului risipitor și ale bunului păstor . Ele sunt folosite pentru a ilustra misiunea lui Isus ca Fiul lui Dumnezeu . Diferența dintre Iisus Hristos și mângâietorii obișnuiți, care doresc să se mângâie și să fie empatici și totuși nu pot, este că calitatea compasiunii și mângâierii cu Hristos este diferită, deoarece cel care suferă poate experimenta cu el, pe care se află, a suferit cel mai mult și, prin urmare, poate pune-te în pielea pacientului și ia locul lui. Compasiunea umană și-ar dori și asta, dar în cele din urmă nu îndrăznește să o facă, în timp ce compasiunea divină poate sta de partea celor tulburați și împovărați și îi poate chema la sine. Cel care era Dumnezeu s-a făcut om pentru a înlocui suferința și pentru a-i chema pe cei tulburați și împovărați. În virtutea suferinței și a morții lui Iisus, există „satisfacția Reconciliatorului”, ceea ce înseamnă să te îndepărtezi ca păcătos și Mântuitorul să iei locul păcatului. Ceea ce a făcut Dumnezeu să fie păcat ( 2 Cor 5,14 + 21  UE ) ia locul păcatului, astfel încât păcătosul să poată fi întemeiat în puterea împăcatului.

Adolf Schlatter

Potrivit lui Adolf Schlatter (1852–1938), lucrarea mântuirii constă în faptul că Isus Hristos a adus împăcarea omenirii cu Dumnezeu prin moartea sa pe cruce. Căci „lucrarea de împăcare a lui Isus” este conținutul central al înțelegerea lucrării lui Isus. Condiția prealabilă pentru împăcarea cu Dumnezeu este depășirea tuturor imaginilor false ale lui Dumnezeu, deoarece împăcarea este posibilă numai cu adevăratul Dumnezeu. Opera de reconciliere a lui Isus presupune starea neîmpăcată, vrăjmășia dintre om și Dumnezeu, care a apărut prin păcatul omului. Potrivit lui Schlatter, împăcarea constă, pe de o parte (negativă), în înlăturarea vinovăției dintre Dumnezeu și om și, pe de altă parte (pozitivă), în acordarea de către Dumnezeu a omului a părtășiei sale și, astfel, îndepărtarea dușmăniei cu Dumnezeu. În mijloc de împăcare cu Dumnezeu este moartea lui Isus, pentru că fără moartea lui Isus , împăcarea cu Dumnezeu este imposibilă, deoarece păcatul și păcătosul sunt sub condamnarea lui Dumnezeu. Împăcarea cu Dumnezeu nu este doar o restaurare a stării inițiale distruse de păcat, ci perfecțiunea , care nu era deja la început, deoarece în împăcare se dovedește nu numai dragostea existentă, ci pentru că are loc un nou act de dragoste. Comunitatea sfâșiată nu este doar reînnoită, ci adâncită și un nou dar ia locul darului anterior, iar gradul anterior de har este depășit de noul har. Lucrarea lui Isus arată că dragostea lui Dumnezeu este mai puternică decât orice opoziție răutăcioasă. Reconcilierea nu se întâmplă, totuși, atunci când omul este copleșit automat de har, indiferent de consimțământul său personal, dar scopul împăcării divine este acela că omul renunță la rezistența sa față de Dumnezeu și dorește pacea cu Dumnezeu care i se oferă. Opera de reconciliere a lui Isus își atinge scopul numai atunci când omul poate fi împăcat primind și însușind împăcarea creată de Dumnezeu pe cruce prin credință ; împăcarea cu Dumnezeu este apoi transmisă ca justificare prin credință . Scopul lucrării mântuirii este persoana împăcată care trăiește în comuniune reală cu Dumnezeu prin credință și care își modelează viața în ascultare de Dumnezeu. Prin împăcarea cu Dumnezeu, omul realizează eliberarea de rău , răscumpărarea de nevoia sa morală , eliberarea de puterea păcatului, pentru că Hristos a făcut toate puterile ineficiente pe cruce.

Karl Barth

Conform teoriei moderne a revelației a lui Karl Barth (1886–1968), Dumnezeu s-a revelat prin moartea lui Iisus Hristos și astfel a răscumpărat omul de păcatul originar . Prin el, „ kerygma de bază a răscumpărării numai prin Hristos a devenit din nou punctul esențial al teologiei în lupta împotriva celorlalte surse de credință și mântuire ale noului protestantism și ale teologiei liberale . Astfel, în „ Dogmatica Bisericii ” sa, în mod imperceptibil, dar inexorabil, înlocuirea termenului central „ Cuvântul lui Dumnezeu ” cu termenul central „Iisus Hristos, Dumnezeu și Om”. „Cuvântul lui Dumnezeu” nu mai este desemnarea cuprinzătoare pentru esența și conținutul revelației , ci este Fiul însuși în care Dumnezeu a decis să rezume tot ce este în cer și pe pământ. Prima teză a Declarației Barmer din 1934, de la K. Barth, se declară împotriva falselor căi de mântuire a creștinilor germani cu Ioan 14.6  UE și Ioan 10.1.9  UE către Iisus Hristos ca singura „cale” către „Tatăl” și singura „ușă a mântuirii. Potrivit ei, „Iisus Hristos este” „singurul cuvânt al lui Dumnezeu pe care îl auzim, pe care trebuie să-l avem încredere și să ascultăm în viață și în moarte”. ”În„ Dogmatica în contur ”, el scrie:

Dietrich Bonhoeffer

Dietrich Bonhoeffer (1906-1945), membru al Bisericii Mărturisitoare și ca „conspiratori” din 20 iulie 1944 pe Führerbefehl Hitler direct la 9 aprilie 1945 în lagărul de concentrare executat de Flossenburg a predat în seminarul Finkenwalde că complet în fața justiției lui Dumnezeu păcătoase omul trebuie să participe la moartea Fiului lui Dumnezeu, care și-a dat trupul pe cruce , pentru ca omul să poată lua parte din dreptatea lui Dumnezeu. Procedând astfel, Hristos îl eliberează pe om de vina pe care numai el nu o poate suporta. Trei aspecte sunt deosebit de importante: în primul rând, aspectul istoriei, apoi, în al doilea rând , aspectul socialității și, în sfârșit, în al treilea rând , aspectul frontierei sau al centrului. La început, povestea este să spună că credința în accesul lui Isus Hristos la Isus istoric s-a deschis și nu invers. Isus este Hristos prezent, răstignit și înviat, iar prezența sa trebuie înțeleasă în termeni de timp și spațiu. Această prezență în aici și acum este constitutivă pentru biserică și, în al doilea rând , duce la socialitate și astfel prezența lui Isus Hristos în biserică este prezentă ca un cuvânt în sacrament și ca o comunitate . Și, în sfârșit, în al treilea rând , prezentul Hristos „pro me” stă în locul meu, unde ar trebui și nu pot: la limita existenței mele, dincolo de existența mea, el stă acolo pentru mine. Acest „pro me” este apoi extins la un „pro nobis” și așa iese în evidență elementul socialității: reprezentarea nu numai pentru mine, ci pentru noi. Iisus Hristos este astfel prezent ca „pro me”, ca „pro nobis” în cuvânt, sacrament și congregație ca istoric și se arată în el ca centru al istoriei, al naturii și ca un mijlocitor care stă în locul nostru.

Punctul central (latin cardo rei ) în Hristologia lui Bonhoeffer duce la o Hristologie care are ca scop viața creștină concretă: Hristologia duce la chemarea la ucenicie , la ucenicie nu în sensul imitației, ci la o părtășie reală cu Isus Hristos. Așadar, punctul arhimedian din întreaga gândire a lui Bonhoeffer este punctul în care verticala realității lui Dumnezeu traversează orizontala realității lumii: în crucea Nazarineanului . Realitatea lui Dumnezeu devine concretă în omul Iisus din Nazaret . De la el putem vedea asta și cum vrea Dumnezeu să fie pentru noi. Fără acest Isus din Nazaret, cuvântul Dumnezeu ar rămâne doar un cuvânt pentru Bonhoeffer; dar prin el este umplut cu viață, devine trupesc și real. Arcul întrupării lui Dumnezeu se întinde între pătuț și cruce , dar este un Dumnezeu în incognito . Este un zeu fără atributele divinului cunoscut omului. Este un răscumpărător care a ales nu calea regală, ci calea inferioară a mântuirii. Este un Mântuitor care confundă ordinele sacre și care, cel mai nelegiuit și inestetic, se ocupă și de paria religiei și societății. La urma urmei, el moare în cel mai groaznic mod. Dar tocmai în el s-a manifestat dragostea lui Dumnezeu, iar această iubire este, în cuvintele Cântării Bibliei ebraice, „mai puternică decât moartea” ( Cântarea Cântărilor 8.6  UE ). Vrea să fie în mijlocul vieții pentru oameni. Ideea lui Iisus Hristos ca centru al realității, ca mijlocitor între Dumnezeu și om și ca mijlocitor între oameni, se află atât de mult în centrul gândirii teologice a lui Bonhoeffer, încât toate celelalte elemente ies din ea în ansamblu. Bonhoeffer dezvăluie acest lucru într-unul dintre cele mai dense și mai largi texte ale sale, care este un text cheie pentru gândirea și credințele sale:

Vezi si

• Istoria mântuirii

literatură

• Sticlă Rainer: Bună ziua . În: Hubert Cancik , Burkhard Gladigow , Karl-Heinz Kohl (eds.): Manual de concepte de bază pentru studii religioase . Volumul 3, Kohlhammer, Stuttgart 1993, pp. 66-74.
• Gisbert Greshake : Schimbarea conceptelor de mântuire în teologie. În: Gisbert Greshake: mântuirea lui Dumnezeu - fericirea oamenilor. Perspective teologice. Herder, Freiburg im Breisgau 1983, ISBN 3-451-19965-3 , pp. 50-79.
• Günter Lanczkowski , Adrian Schenker, Edvin Larsson, Martin Seils:  Salvation and Redemption . În: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Volumul 14, de Gruyter, Berlin / New York 1985, ISBN 3-11-008583-6 , pp. 605-637.
• Karl Lehmann : „El a fost răstignit pentru noi.” O schiță pentru reconsiderare în soteriologie. În: Theologische Viertelschrift Vol. 162 (1982), pp. 289-317
• Karl-Heinz Menke: Adjunct. Conceptul cheie al vieții creștine și categoria teologică de bază. Johannes Verlag, Freiburg im Breisgau 1997
• Karl-Heinz Menke : Reprezentare - Eliberare - Comunitate. Formele centrale ale gândirii soteriologiei în teologia germanofonă a secolului XX. În: Theologie und Philosophie 81 (2006), pp. 21–59.
• Gerhard Ludwig Müller : Soteriologie. În: Wolfgang Beinert (Ed.): Lexicon of Dogmatics Catholic. Herder, Freiburg im Breisgau 1997, ISBN 3-451-26378-5 , pp. 468-472.
• Thomas Pröpper : Credința în răscumpărare și istoria libertății. O schiță despre soteriologie. Kösel, München 1985, 2., esențial. exp. Ediția 1988, ISBN 3-466-20272-8 .
• Dorothea Sattler : Redemption? Manual de soteriologie. Herder, Freiburg im Breisgau 2011, ISBN 978-3-451-34059-8 .
• Martin Seils: Cu privire la semnificația mântuirii morții lui Isus pe cruce. În: Theologische Literaturzeitung 90 (1965) No. 12, Sp. 881-894
• Martin Seils: sănătatea mântuirii. În: Încercări teologice, volum. XII, ed. Joachim Rogge și Gottfried Schille. Evangelische Verlagsanstalt, Berlin 1981, pp. 91-100
• Martin Seils: Salvare și răscumpărare IV. Dogmatic. În: Theologische Realenzyklopädie, Volumul XIV, De Gruyter, Berlin, New York 1985, pp. 622-637
• Basil Studer : Dumnezeu și răscumpărarea noastră în credința bisericii antice. Patmos, Düsseldorf 1985, ISBN 3-491-71070-7 .
• Lothar Ullrich : Modele soteriologice. În: Wolfgang Beinert (Ed.): Lexicon of Dogmatics Catholic. Herder, Freiburg im Breisgau 1997, ISBN 3-451-26378-5 , pp. 472-476.
• Harald Wagner: Soteriologie . În: Lexicon pentru teologie și biserică (LThK). 3. Ediție. Volumul 9, Herder, Freiburg im Breisgau 2000, Col. 742f.
• Jürgen Werbick : Asumarea responsabilității pentru credință. O teologie fundamentală . Herder, Freiburg im Breisgau 2000, ISBN 978-3-451-26259-3 , pp. 427-627.

Link-uri web

Wikționar: Soteriologie  - explicații ale semnificațiilor, originea cuvintelor, sinonime, traduceri

• Greg Herrick: Soteriologie: Salvare.
• Thomas Ruster : Soteriologie. Dortmund 1999.
• Michael Murray, Michael Rea:  Filosofie și teologie creștină, 4. Ispășire. În: Edward N. Zalta (Ed.): Stanford Encyclopedia of Philosophy .

Dovezi individuale