Budismul Nichiren
Sub budismul Nichiren ( japonez 日 蓮 系 諸 宗派, Nichiren-kei shoshūha ) se înțeleg diferitele școli ale budismului , care se referă la călugărul și cărturarul Nichiren (1222-1282), care a trăit în Japonia în secolul al XIII-lea. Aceste școli fac parte din așa-numita Hokke-shū (școală de lotus).
Nucleul învățăturii lui Nichiren
Pentru Nichiren, Sutra Lotusului , la care se referă și astăzi toate școlile Nichiren, a fost centrul învățăturii și practicii budiste. Potrivit lui Nichiren, Shakyamuni-Buddha a dezvăluit faptul că în această sutră este posibil ca toți oamenii natura Buddha inerentă și iluminarea existenței prezente să fie posibilă. Acest lucru a fost în contrast cu învățătura pe scară largă a budismului Amida , care s-a concentrat pe renaștere în „țara pură” și a fost mai orientată spre viitor. Nichiren a stabilit priorități suplimentare cu recitarea mantrei Namu Myōhō Renge Kyō (închinarea sutrei florii de lotus a minunatei Dharma).
Gohonzon
Moji-Mandala Gohonzon sau Mandala Gohonzon (曼荼羅御本尊) este un obiect central al cultului , în multe școli de Nichiren budismului , cum ar fi Nichiren-shu . În Nichiren Shoshu și Soka Gakkai , el este singurul obiect de închinare.
În budismul Nichiren, Gohonzon ca mandala reprezintă una dintre cele trei zone de cult (numite și „Cele trei mari Dharme secrete ”) ale învățăturii sale. Celelalte două sunt daimoku sau Odaimoku „ Namu Myōhō Renge Kyō ” (o mantră) și locul (Kaidan), pe care este înscris Gohonzon sau unde este recitat Namu Myōhō Renge Kyō. Unele școli Nichiren (de exemplu, Nichiren Shōshū) văd un templu central ca un Kaidan, unele văd și țara Japoniei în ansamblu.
Nichiren Gohonzon este de obicei o mandala caligrafică, în centrul căreia este scris Namu Myōhō Renge Kyō, înconjurat de Buddha, zeități, demoni și spirite, care sunt reprezentări ale propriei vieți și, astfel, reprezintă Buddhaitatea în ansamblu. În plus, dispunerea elementelor individuale pe Gohonzon simbolizează așa-numita „ceremonie în aer”. În funcție de școală, Gohonzon poate fi reprezentat și cu ajutorul statuilor. În această ceremonie metaforică, Buddha Shakaymuni proclamă Sutra Lotus, a cărei corectitudine este confirmată de ființele reprezentate. Prin urmare, credinciosul ar trebui să se vadă pe sine ca participant la această ceremonie. Cu toate acestea, în diferitele școli Nichiren există păreri diferite cu privire la rolul pe care credinciosul ar trebui să-l acorde ca participant la această ceremonie metaforică.
Până în prezent există încă câteva Gohonzon realizate de Nichiren însuși. În funcție de Școala Nichiren, copii ale acesteia sunt date credincioșilor sau copiile de bază sunt făcute de preoți pe care se bazează copii pentru credincioși. Astfel, Gohonzon reprezintă obiectul religios sau centrul cultului pentru credinciosul budismului Nichiren, însă majoritatea școlilor Nichiren au în comun faptul că nu este obiectul în sine, ci ceea ce ar trebui să reprezinte, este venerat.
Critica statului și a școlilor budiste înființate
Nichiren, care era deja o figură controversată în timpul vieții sale și care critica relațiile dintre școlile budiste predominante de atunci și stat, a devenit ulterior figura de frunte într-un număr mare de școli budiste din Japonia. Critica sa a fost îndreptată în primul rând împotriva budismului zen , Nembutsu și școlilor budismului Shingon și Ritsu , care s-au bucurat de o mare popularitate la curte și în poporul japonez în secolul al XIII-lea.
Nichiren, care însuși era preot al budismului Tendai , a văzut motivele situației dificile a Japoniei (războaiele cu mongolii , foametea și dezastrele naturale slăbiseră țara) prin faptul că guvernul a urmat învățăturile budiste menționate mai sus. În opinia sa, aceste școli budiste s-au abătut de la învățătura originală a budismului Mahayana . De asemenea, s-a apărat împotriva influenței crescânde a învățăturilor ezoterice în budismul Tendai. Pentru această critică, pe care a formulat-o în numeroase scrieri precum Risshō Ankoku Ron (立正 安 国 論, tradus: „Despre pacificarea țării prin instituirea adevăratei legi (dreapta)”), a fost trimis în exil mai multe ori. Potrivit legendei, execuția sa a fost împiedicată de apariția unei comete, care a determinat călăul să-și lase sabia în șoc și soldații prezenți să fugă.
Dezvoltarea budismului Nichiren
Școlile Nichiren ca atare nu au apărut decât după moartea lui Nichiren, deoarece, deși există dovezi că nu și-a găsit propria școală, el i-a încredințat șase dintre cei mai apropiați elevi și preoți ai săi să transmită învățăturile sale. Acestea au fost: Nisshō , Nichirō , Nikkō , Nikō , Nichiji și Nitchō . Dintre acestea, după moartea lui Nichiren, Nichiji și-a propus să răspândească învățăturile lui Nichiren pe continentul asiatic. Cu toate acestea, el nu s-a mai întors niciodată din această întreprindere.
În anii următori s-au format următoarele școli:
- școala Minobu din Nikō
- școala Fuji a lui Nikko
- școala Hama din Nisshō
- școala Ikegami din Nichirō
- școala Nakayama din Toki Jonin (tatăl vitreg al lui Nitchō).
Deja în secolul al XIV-lea au existat primele diviziuni în cadrul budismului Nichiren. Se face distincția între linia Itchi și linia Shoretsu :
- Linia Itchi unește majoritatea școlilor tradiționale Nichiren, inclusiv Nichiren-shū ulterior. Școlile din această descendență venerează întreaga Sutra Lotusului, atât așa-numita parte esențială, cât și cea teoretică . Cu toate acestea, se acordă o mare importanță capitolelor a doua, a unsprezecea și a șaisprezecea din Sutra Lotus.
- Linia Shoretsu , pe de altă parte, care include o mare parte a templelor Nikkō, inclusiv Nichiren shōshū și Sōka Gakkai care au apărut din aceasta, subliniază superioritatea părții esențiale a Sutrei Lotusului față de partea teoretică . Prin urmare, în tradițiile acestor școli, capitolele al doilea și al șaisprezecelea sunt recitate aproape exclusiv.
Cu toate că diferitele temple Nichiren erau încă vag în contact unul cu altul, dezbaterea despre itchi și Shoretsu întrebare forțată invatatii Nichiren budismului să ia o poziție.
În secolele al XIV-lea și al XV-lea, urmașii budisti Nichiren au crescut constant. În Japonia, localități întregi s-au convertit la budismul Nichiren și la Kyōto doar templele zenului au depășit-o pe cele ale budiștilor Nichiren. Chiar dacă templele Nichiren erau independente unele de altele, s-au întâlnit într-un comitet pentru a rezolva problemele comune. Pe baza învățăturilor lui Nichiren, relația dintre adepții lui Nichiren și stat, precum și cu alte școli budiste care aveau favoarea statului de partea lor, a rămas problematică. Mai presus de toate, adepții Fuju-Fuse au făcut din acest aspect al învățăturilor lui Nichiren o parte elementară a practicii lor. Din această cauză, au păstrat în mare parte devoțiunile lor în secret, iar persecuția adepților lui Fuju-Fuse a culminat cu execuția și alungarea unora dintre membrii lor în 1668.
Cu toate acestea, majoritatea templelor Nichiren „oficiale” au fost forțate să intre într-un sistem de înregistrare în timpul perioadei Edo , cu ajutorul căruia trebuia să fie cuprinsă și răspândirea creștinismului . În acest sistem Danka , templele budiste nu erau doar un loc de învățare și practică religioasă, ci și strâns integrate într-un sistem administrativ oficial. Pe de o parte, acest sistem a restrâns și fiecare activitate misionară a diferitelor școli budiste, pe de altă parte, totuși, templele au primit, de asemenea, un venit constant ca rezultat.
În timpul Restaurării Meiji , unele forțe din țară, mișcarea Haibutsu-kishaku , și-au intensificat eforturile pentru a interzice complet budismul din Japonia. Templele budiste, la fel ca templele budismului Nichiren, erau acum obligate să se concentreze asupra ceremoniilor funerare și memoriale. Statul a sprijinit dezvoltarea și promovarea așa-numitului stat Shinto (a se vedea și Shinbutsu-Bunri și Shinbutsu-Shūgō ). Această politică represivă a fost relaxată doar spre sfârșitul perioadei Meiji.
Deși multe școli tradiționale ale budismului Nichiren se referă la anul fondator al templului lor principal respectiv ca fiind anul fondator (Nichiren-shū anul 1281, Nichiren-Shōshū anul 1288 și Kempon Hokke-shū anul 1384), acestea au fost înființate ca oficiale Școlile budiste doar de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, a urmat un alt val de „fuziuni” în anii 1950.
Ceea ce este interesant aici este împărțirea cu privire la întrebările Itchi și Shoretsu . Acesta este unul dintre motivele separării clare în Nichiren-shū și Nichiren-Shōshū, un alt motiv este presupusele dispute succesorale după moartea lui Nichiren. În 1488, preotul Taiseki-ji Nikkyō a descoperit documente care trebuiau să demonstreze că Nichiren și-a desemnat elevul Nikkō drept singurul său succesor înainte de moartea sa sau că i s-a acordat o funcție specială printre studenții lui Nichichren. Se crede că originalele descoperite s-au pierdut, dar se susține că copii „reale” sunt în posesia Taiseki-ji. Alte școli Nichiren consideră că aceste documente sunt falsuri. Mai ales în ceea ce privește Ikegami Honmon-ji , unde a fost îngropat și Nikkō, documentele din momentul „descoperirii” lor au servit, eventual, pentru a sublinia poziția presupusă remarcabilă a templului Taiseki-ji în linia Fuji. Cu toate acestea, în cursul istoriei, Nichiren-Shoshu ulterior și-a bazat în principal pretenția de ortodoxie pe aceste documente, printre altele. Deși au existat eforturi către sfârșitul secolului al XIX-lea de către templul Nikkō pentru a se uni într-o școală, Kommon-ha . Templul Taiseki-ji, inclusiv templele subordonate acestuia, a eludat aceste încercări de unificare a templelor Nikkō în jurul anului 1900 și s-a numit oficial Nichiren-Shōshū din 1913 - în germană „Școala adevărată Nichiren”.
În unele surse, chiar și în cadrul budismului Nichiren, Nichiren Shōshū de astăzi este denumit și școala Fuji , care este istoric doar parțial corectă. La momentul fondării sale oficiale, Nichiren-shōshū cuprindea doar templul Taiseki-ji și câteva temple mai mici, care erau în mod formal subordonate Taiseki-ji.
Unele temple Nikkō, care sunt astfel atribuite școlii istorice Fuji, precum Ikegami Honmon-ji , Koizumi Kuon-ji și Izu Jitsujo-ji , s-au alăturat lui Nichiren-shū în cursul istoriei lor, care la rândul său a fost fondată de Nichiren însuși Kuon-ji ca principalul lor templu. Hota Myohon-ji este acum un templu independent. Nishiyama Honmon-ji este templul principal al Honmon Shoshū și Kyoto Yobo-ji este acum templul principal al Nichiren Honshu . Prin urmare, Nichiren Shōshū de astăzi nu este identic cu descendența istorică Fuji sau cu școala Fuji.
Expresii naționaliste
Budismul Nichiren a fost adesea asociat cu naționalismul japonez ( Nichirenism ) și cu intoleranța religioasă. Pe de o parte, pentru că Nichiren a pus piatra de temelie pentru o școală budistă care aparent nu și-a trasat rădăcinile la o școală anterioară de pe continentul asiatic, dar acest lucru poate fi pus în discuție prin legătura cu budismul Tendai. În plus, budismul Nichiren a avut întotdeauna o relație ambivalentă cu statul în istoria sa. De remarcat sunt evenimentele care au devenit cunoscute ca incidentul din 15 mai și în centrul căruia se afla un preot, deși un preot auto-numit al budismului Nichiren. Un exemplu în acest sens este și predicatorul și fondatorul Kokuchūkai , Tanaka Chigaku . De asemenea, Tsunesaburō Makiguchi a luat înainte de a fonda propria organizație laică Soka Gakkai din, conferințe Chigakus parte. Cu toate acestea, ca adept al budismului Nichiren, Chigaku a militat și pentru susținerea ideii Kokutai .
Pe de altă parte, aceste acuzații au apărut și împotriva mișcărilor Nichiren mai recente din secolul al XX-lea. Mai ales în Nichiren-shōshū și Sōka Gakkai care au apărut din ea, Nichiren este venerat ca un Buddha. Ideea unui Buddha japonez ar putea servi drept explicație pentru aceste afirmații.
Influența politică
Prin intermediul Kōmeitō , Sōka Gakkai este acuzat că a exercitat influență asupra politicii japoneze. O circumstanță pe care criticul o consideră o încălcare a articolului 20 din Constituția japoneză.
Reprezentant principal
Astăzi există aproximativ 40 de școli, organizații și grupuri budiste diferite care se referă la Nichiren. Cele mai populare sunt listate în ordine alfabetică:
Școlile budiste Nichiren și principalele lor temple
- Fuju-fuse Nichiren Kōmon-shū (不受 不 施 日 蓮 講 門 宗 本 山 本 覚 寺)
- Hokke Nichiren-shū (法 華 日 蓮宗 総 本 山 宝龍 寺)
- Hokkeshū, Honmon-ryū (法 華 宗 (本 門 流) 大本 山 光 長 寺 ・ 鷲 山寺 ・ 本 興 寺 ・ 本能 寺)
- Hokkeshū, Jinmon-ryū (法 華 宗 (陣 門 流) 総 本 山 本 成 寺)
- Hokkeshū, Shinmon-ryū (法 華 宗 (真 門 流) 総 本 山 本 隆 寺)
- Hompa Nichiren-shū (本 派 日 蓮宗 総 本 山 宗祖 寺)
- Honke Nichiren-shū (Hyōgo) (本 化 日 蓮宗 (兵 庫) 総 本 山 妙 見 寺)
- Honke Nichiren-shū (Kyōto) (本 化 日 蓮宗 (京都) 本 山石 塔寺)
- Honmon Butsuryū-shū , este uneori atribuit și organizațiilor laice (本 門 佛 立 宗 大本 山 宥 清 寺)
- Honmon Hokke-shū : Daihonzan Myōren-ji (本 門 法 華 宗 大本 山 妙蓮 寺)
- Honmon Kyōō-shū (本 門 経 王宗 本 山 日 宏 寺)
- Kempon Hokke-shū : Sōhonzan Myōman-ji (総 本 山 妙 満 寺)
- Nichiren Hokke-shū (日 蓮 法 華 宗 大本 山 正 福寺)
- Nichiren Honshū: Honzan Yōbō-ji (日 蓮 本 宗 本 山 要 法 寺)
- Nichiren Kōmon-shū (日 蓮 講 門 宗)
- Nichiren-Shōshū : Sōhonzan Taiseki-ji (日 蓮 正宗 総 本 山 大石 寺)
- Nichiren-shū Fuju-fuse -ha: Sozan Myōkaku-ji (日 蓮宗 不受 不 施 派 祖 山 妙 覚 寺)
- Nichiren-shū : Sozan Minobuzan Kuon-ji (日 蓮宗 祖 山 身 延 山 久遠 寺)
- Nichirenshū Fuju-fuse-ha (日 蓮宗 不受 不 施 派)
- Shōbō Hokke-shū (正法 法 華 宗 本 山 大 教 寺)
Organizații și mișcări bazate pe budismul Nichiren
- Bussho Gonenkai Kyōdan , fondată în 1950 de Kaichi Sekiguchi și Tomino Sekiguchi
- Fuji Taisekiji Kenshōkai ( numit doar Kenshōkai ;富士 大石 寺 顕 正 会), fondat în 1942, orientat la nivel național și exclus din Nichiren Shōshū în 1978.
- Hokkekō Rengō Kai , grup laic afiliat Nichiren Shōshū.
- Honmon Shōshū (本 門 正宗)
- Kokuchūkai (国柱 会, tradus: Society for the Support of the Nation), o organizație fondată de Tanaka Chigaku în 1914 cu un puternic caracter naționalist.
- Myōchikai Kyōdan , fondată în 1950 de Miyamoto Mitsu.
- Myōdōkai Kyōdan , fondată în 1951.
- Asociația Buddistă Nichiren din America, datele stabilirii sunt neclare.
- Nipponzan-Myōhōji-Daisanga , fondată în 1917 de Nichidatsu Fujii .
- Reiyūkai (tradus: Societatea Prietenilor Spiritelor), fondată în 1925 de Kakutaro Kubo și Kimi Kotani.
- Risshō Kōsei Kai , un spin-off al Reiyūkai fondat în 1938 de Nikkyō Niwano și Myōkō Naganuma .
- Shōshinkai (tradus: Society of Correct Belief), fondată în 1980 și exclusă de la Nichiren Shōshū în 1981.
- Sōka Gakkai , fondată în 1930 de Tsunesaburō Makiguchi . Soka Gakkai International a fost fondată în 1975 de către Daisaku Ikeda . Inițial o organizație laică din cadrul Nichiren Shōshū, a fost exclusă din aceasta în 1991 (sau 1997).
Orar
an | evenimente |
---|---|
1222 | Nașterea lui Nichiren |
1251 | este considerat în Nichiren-shū ca anul înființării sale, vezi și 1876 |
1253 | Nichiren proclamă mantra Namu Myōhō Renge Kyō |
1271 | Alungarea lui Nichiren în insula Sado |
1274 | Nichiren întemeiază Kuon-ji pe muntele Minobu |
1276 | Fundația Tanjō-ji |
1281 | Înființarea Kyōnin-ji |
1282 | Moartea lui Nichiren, Ikegami Honmon-ji este fondată de Nichirō , |
1288 | Nikkō renunță la Kuon-ji |
1290 | Nikkō fondează Taiseki-ji , este considerat de Nichiren-Shōshū ca anul în care a fost fondat, vezi și 1922 |
1298 | Nichiji pleacă în China |
1307 | Hōtō-ji este dedicat un templu al Nichiren-shu |
1358 | Curtea imperială japoneză îi acordă lui Nichiren titlul de „Nichiren Daibosatsu” |
1384 | Nichiju fondează Kempon Hokke-shū |
1489 | Nichijin fondează Hokkeshū |
1580 | Înființarea precursorului Universității Risshō |
1595 | Fundația Fuju-Fuse , fără aprobare oficială, recunoaștere în 1875/1878 |
1666 | Înființarea lui Nichiren Komonshū fără aprobare oficială, recunoaștere în 1875 |
1669 | Interzicerea Fuju-Fuse și executarea unor părți ale suporterilor |
1857 | Înființarea lui Honmon Butsuryū-shū , inițial sub numele „Honmon Butsuryū Ko”, de Nagamatsu Nissen |
1884 | Înființarea Kokuchūkai de către Tanaka Chigaku încă sub numele de "Risshō Ankokukai", denumirea actuală din 1941 |
1876 | Înființarea formală a Nichiren-shū |
1917/1919 | Fundația Nipponzan-Myōhōji-Daisanga în Manciuria de Nichidatsu Fujii |
1922 | Înființarea formală a Nichiren Shōshū |
1925 | Fundația Reiyūkai de Kakutaro Kubo și Kimi Kotani |
1931 | Incident de la Mukden , se crede că Ishiwara Kanji este unul dintre principalii vinovați. |
1932 | Incident în 15 mai cu implicarea lui Inoue Nisshō |
1937 | Înființarea oficială a Sōka Gakkai ca grup laic în cadrul Nichiren-Shōshū de către Makiguchi Tsunesaburō încă sub numele de Sōka Kyōiku Gakkai , motiv pentru care 1930 este uneori dat ca anul înființării. |
1938 | Fundația Risshō Kōseikai |
1942 | Fundația Kenshōkai ca grup laic în cadrul Nichiren Shōshū |
1949 | Seichō-ji este dedicat un templu al Nichiren-shu |
1950 | Fundația Myōchikai Kyōdan |
1951 | Fundația Myōdōkai Kyōdan |
1956 | Ishibashi Tanzan , inițial călugăr Nichiren-shu, devine cel de-al 36 - lea prim-ministru al Japoniei |
1964 | Fundația Kōmeitō |
1973 | Excluderea Kenshōkai de la Nichiren Shōshū |
1975 | Sōka Gakkai International, o sucursală internațională a Sōka Gakkai, este fondată |
1980 | Întemeierea Shōshinkai |
1992 | Excluderea lui Daisaku Ikeda și a altor lideri ai Sōka Gakkai de la Nichiren-Shōshū |
1997 | Excluderea tuturor adepților care au rămas cu Sōka Gakkai din Nichiren-Shōshū |
1998 | Desființarea lui Kōmeitō, înființarea „Noului Kōmeitō”, redenumit ulterior din nou în Kōmeitō |
2005 | Fundația Renkoji din Italia |
Dovezi individuale
- ^ Atelierul Nichiren Mandala Study: Mandala în budismul Nichiren . În: Mandale din perioada Koan . bandă 2 . Biblioteca Congresului, SUA 2014, ISBN 978-1-312-17462-7 , pp. 218 ff .
- ^ Stone, Jacqueline, I. Cântând titlul din august al Sutrei Lotusului: Practici Daimoku în Japonia clasică și medievală. În: Payne, Richard, K. (ed.); Re-Visioning Kamakura Buddhism, University of Hawaii Press, Honolulu 1998, p. 117. ISBN 0-8248-2078-9
- ^ Atelierul Nichiren Mandala Study: Mandala din perioada Koan . În: Mandala în budismul Nichiren . bandă 2 , catalog nr. 81 . Biblioteca Congresului, SUA 2014, ISBN 978-1-312-17462-7 , pp. 150 ff .
- ↑ Shutei Mandala ( memento al originalului din 09 iulie 2004 în Internet Archive ) Info: Arhiva link - ul a fost introdus în mod automat și nu a fost încă verificată. Vă rugăm să verificați linkul original și arhivă conform instrucțiunilor și apoi eliminați această notificare.
- ↑ Declarația Nichikan Gohonzon (engleză)
- ↑ Rissho Ankoku Ron: versiune adnotată a unui preot al Nichiren-shū, engleză ( Memento din 1 iulie 2017 în Arhiva Internet )
- ↑ Ryuei Michael McCormick: History of Nichiren Buddhism, The Kyoto Lineages. ( Memento din 24 martie 2017 în Arhiva Internet )
- ↑ Un răspuns la întrebările practicanților Soka Gakkai cu privire la asemănările și diferențele dintre Nichiren Shu, Nichiren Shoshu și Soka Gakkai. ( Memento din originalului din 02 iunie 2013 în Internet Archive ) Info: Arhiva link - ul a fost introdus în mod automat și nu a fost încă verificată. Vă rugăm să verificați linkul original și arhivă conform instrucțiunilor și apoi eliminați această notificare. (PDF; 293 kB) pe: nichiren-shu.org
- ^ Daniel B. Montgomery: Foc în Lotos. Pp. 175-176.
- ^ Daniel B. Montgomery: Foc în Lotos. P. 160.
- ↑ Budismul Nichiren. pe: philtar.ac.uk
- ↑ Tamamuro Fumio, „Societatea locală și relația dintre templu și paroh, în structura de guvernare a lui Bakufu”, Revista japoneză de studii religioase 28 / 3-4 (2001), p. 261. Versiune digitalizată ( Memento din 29 octombrie 2005 pe Internet Arhivă ) (PDF; 219 kB)
- ^ Daniel B. Montgomery: Foc în Lotos. P. 169.
- ^ Daniel B. Montgomery: Foc în Lotus. Mandala 1991, p. 150.
- ↑ Honmon Shoshu
- ↑ William H. Swatos: Enciclopedia religiei și societății. Alta Mira Press, 1998, p. 489.
- ^ Levi McLaughlin în: Inken Prohl, John Nelson (Ed.): Handbook of Contemporary Japanese Religions. (Brill Handbooks on Contemporary Religion, Volumul 6). Brill, Leiden și colab.2012 , ISBN 978-90-04-23435-2 , p. 281.
- ↑ Jacqueline I. Stone: Prin Edict Imperial și Decret Shogunal. În: Steven Heine, Charles S. Prebish (Eds.): Budismul în lumea modernă. Oxford University Press, 2003, ISBN 0-19-514698-0 , p. 198. (online la: princeton.edu )
- ↑ James Wilson White: Sōkagakkai și societatea de masă. Stanford University Press, 1970.
- ^ Daniel B. Montgomery: Foc în Lotus. Mandala 1991, pp. 280-282
- ↑ a b c d e f g h i j k l Daniel B. Montgomery: Fire in The Lotus : Mandala 1991, p. 280.
literatură
- Margareta von Borsig (ex.): Lotos Sutra - Marea carte a iluminării în budism. Verlag Herder, ediție nouă 2009. ISBN 978-3-451-30156-8 .
- Richard Causton: Buddha de zi cu zi: o introducere în budismul lui Nichiren Daishonin ; Moerfelden-Walldorf: SGI-D 1998; ISBN 3-937615-02-4 .
- Un dicționar de termeni și concepte budiste. Centrul Internațional Nichiren Shoshu , ISBN 4-88872-014-2 .
- Katō Bunno, Tamura Yoshirō, Miyasaka Kōjirō (tr.), The Threefold Lotus Sutra: The Sutra of Innumerable Significations ; Sutra Florii de Lotus a Legii Minunate; Sutra meditației asupra virtuții universale Bodhisattva , Editura Weatherhill și Kōsei, New York și Tōkyō 1975 PDF (1,4 MB)
- Matsunaga, Daigan, Matsunaga, Alicia (1996), Foundation of Buddhism Japanese, Vol. 2: The Mass Movement (Kamakura and Muromachi Periods), Los Angeles; Tokyo: Buddhist Books International, 1996. ISBN 0-914910-28-0 .
- Murano, Senchu (tr.). Manualul budismului Nichiren, Tokyo, sediul central Nichiren Shu, 1995
- Semințele de lotus, esența budismului Nichiren Shu. Templul budist Nichiren din San Jose, 2000. ISBN 0-9705920-0-0 .
- Yoshiro Tamura: budismul japonez, o istorie culturală. Editura Kosei, Tokyo 2005, ISBN 4-333-01684-3 .
- Yukio Matsudo: Nichiren, practicantul Sutrei Lotusului. Cărți la cerere, 2009, ISBN 978-3-8370-9193-9 .
- Helen Hardacre (1984). Budismul laic în Japonia contemporană: Reiyukai Kyodan, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-07284-5 .
- The Soka Gakkai Dictionary of Buddhism, Soka Gakkai, 2002. ISBN 4-412-01205-0 online
- Stone, Jacqueline (2003). Moștenitorii activiști ai lui Nichiren: Sõka Gakkai, Risshõ Kõseikai, Nipponzan Myõhõji. In Action Dharma: New Studies in Engaged Buddhism, ed. Queen, Christopher, Charles Prebish și Damien Keown, Londra, Routledge Curzon, pp. 63-94.
Traduceri ale scrierilor lui Nichiren
- The Gosho Nichiren Daishonins, Volumele I-IV, publicat de Soka Gakkai Germania, Mörfelden-Walldorf 1986–1997
- The Gosho Translation Committee (transl.): The Writings of Nichiren Daishonin, Volume I , Soka Gakkai, 2006. ISBN 4-412-01024-4 .
- The Gosho Translation Committee (transl.): The Writings of Nichiren Daishonin, Volume II , Soka Gakkai, 2006. ISBN 4-412-01350-2 .
- Kyotsu Hori (trad.); Sakashita, Jay (Ed.): Scrieri ale lui Nichiren Shonin , Doctrină 1, University of Hawai'i Press, 2003, ISBN 0-8248-2733-3 .
- Tanabe Jr., George (ed.), Hori, Kyotsu: Scrieri ale lui Nichiren Shonin , Doctrină 2, University of Hawai'i Press, 2002, ISBN 0-8248-2551-9 .
- Kyotsu Hori (trad.), Sakashita, Jay (Eds.): Writings of Nichiren Shonin , Doctrine 3, University of Hawai'i Press, 2004, ISBN 0-8248-2931-X .
- Kyotsu Hori (trad.), Jay Sakashita (ed.): Scrieri ale lui Nichiren Shonin , Doctrină 4, University of Hawai'i Press, 2007, ISBN 0-8248-3180-2 .
- Kyotsu Hori (trad.), Sakashita, Jay (Eds.): Scrieri ale lui Nichiren Shonin , Doctrină 5, University of Hawai'i Press, 2008, ISBN 0-8248-3301-5 .
- Kyotsu Hori (transl.), Sakashita, Jay (Eds.): Writings of Nichiren Shonin , Doctrine 6, University of Hawai'i Press, 2010, ISBN 0-8248-3455-0 .