Amor intellectualis Dei

Amor intellectualis Dei sau Amor intellectualis erga Deum ( latină pentru „intelectuală dragostea lui Dumnezeu “ sau „ dragostea lui Dumnezeu “) este un termen folosit de olandez filosoful lui Baruch Spinoza , care descrie experiența spirituală a unei uniuni , nu numai între om și Dumnezeu , dar și între componentele raționale și afective ale cunoașterii. Al treilea gen de cunoaștere (după „ opinie ” și „ rațiune ”), din care apare „amor Dei intellectualis”, este ceea ce Spinoza numește „cunoaștere intuitivă” (scientia intuitiva). I-a fascinat pe Goethe și idealismul german .

„Benedictus de Spinoza” (operă de artă de Rudolf Roth )

Istoria conceptului

Potrivit lui Wolfgang Röd , ideea iubirii care ia naștere din cunoaștere a fost găsită cu mult înainte de Spinoza, probabil pentru prima dată în Platon , a cărei doctrină a erosului filosofic din simpozion conține ideea că cei care sunt călăuziți de dragostea pentru frumos în sine pot vedea adevărul însuși în viziunea spirituală atinsă. Dragostea platonică este motorul finitului la Veșnic, și mai aproape de devotamentul moral care în acest în scopul supliment esenței sale , și alimente. Doctrina lui Spinoza asupra afectului se bazează pe principiul autoconservării și al dorinței pentru finit.

Când Ebreo a subliniat că Dumnezeu iubește și creaturile, a exprimat o părere pe care Spinoza a respins-o ferm: „Dacă omul, ca toate ființele finite, este în Dumnezeu ca manifestare a lui Dumnezeu, el nu este diferit de Dumnezeu și, prin urmare, nu poate fi iubit de Dumnezeu” . Spinoza explică faptul că spiritul amor spiritualis Dei este doar o parte din iubirea infinită a lui Dumnezeu pentru sine; și trage inferențele din ipotezele sale metafizice doar atunci când afirmă în cele din urmă identitatea ambelor. Cunoașterea ca cel mai puternic afect, și anume ca efect al rațiunii în sine, în măsura în care aceasta nu este suferință, ci face, este amor intelectualis: iubirea rațiunii. Cum a înțeles relația dintre intelect și dragoste poate fi deja văzut în tractul scurt , unde intelectul este „fratele” iubirii. Spinoza a înțeles înțelegerea că toate ființele aparțin unității naturii ca o uniune cu aceasta ca substanță absolut infinită :

Îl cunoaștem pe Dumnezeu „numai prin el însuși”. Pentru Spinoza, „cunoașterea clară” este „ceea ce apare nu prin convingere rațională, ci prin simțirea și bucurarea lucrurilor în sine.” Iubirea este „o uniune prin care iubitul și iubitul devin unul și același lucru sau fac un întreg împreună” . Spinoza relatează că „odată ce începem să-L recunoaștem pe Dumnezeu”, „trebuie să fim uniți cu el chiar mai aproape decât de corpul nostru și, parcă, să ne desprindem de acest corp”. Pentru el, „fericirea noastră” constă în unirea cu Dumnezeu, iar în dragostea pentru Dumnezeu se află „mântuirea noastră”, „fericirea noastră” și „libertatea” noastră.

recepţie

În Faust Goethe a preluat ideea spinozistă de „amor Dei intellectualis”:

Aceste versete zugrăvesc tabloul omului înțelept care aparent ascultă ascultând doar de cel mai puternic afect, în care cunoașterea iubirii pentru Dumnezeu și eliberarea de sine sunt una și aceeași. Contemplarea fenomenelor originale este o formă de închinare pentru Goethe și, prin urmare, există într-adevăr un amor Dei intellectualis atât pentru el, cât și pentru Spinoza , doar că acesta corespunde sensului modificat de Goethe de Scientia intuitiva și este, prin urmare, mediat de percepția intelectuală a lui Goethe. fenomenele originale. În această perspectivă, și nu, ca și în cazul lui Spinoza, într-un mod logic, parțial imediat, parțial din imediat prin deducție, scientia intuitiva constă în Goethe.

În tradiția „scientia intuitiva” a lui Spinoza, Johann Gottlieb Fichte , Schelling și Hölderlin folosesc și termenul de „intuiție intelectuală”. În înregistrarea amor Dei intellectualis a lui Spinoza , Fichte specifică ideea alternării iubirii în sensul că faptul că omul este condus de dragostea lui Dumnezeu nu este, în adevăr, altceva decât iubirea de sine a lui Dumnezeu, în a cărei referire la sine și în a cărei realizare de sine omul participă.

Vezi si

• Deus sive natura
• Spinozismul

Dovezi individuale

1. ↑ Cf. Platon, Symposion 212a. Citat din Wolfgang Röd: Benedictus de Spinoza. O introducere. Stuttgart 2002, p. 112
2. ^ Heinrich von Stein: Șapte cărți despre istoria platonismului. Investigații asupra sistemului lui Platon și a relației sale cu teologia și filosofia ulterioară. Partea a 3-a: Relația dintre platonism și filosofia timpurilor creștine. Göttingen 1875, p. 245.
3. ^ Wolfgang Röd: Benedictus de Spinoza. O introducere. Stuttgart 2002, p. 112f
4. ↑ Spinoza: Ethica ordine geometrico demonstrata V, prop. 35-36.
5. ↑ Spinoza: Ethica ordine geometrico demonstrata V, prop. 36 cor.
6. ↑ Gertrud Jung: „Teoria afectului a lui Spinoza, legătura sa cu sistemul și legătura sa cu tradiția”, în: Kant-Studien 32, Berlin 1927, pp. 85-150, aici 109.
7. ↑ Reiner Wiehl, "Nietzsche's Anti-Platonism and Spinoza", în: Violetta Waibel (Ed.): Spinoza - Affektenlehre und amor Dei intellectualis, p. 348.
8. ↑ Spinoza: scurt tratat despre Dumnezeu, om și fericirea lui. În: Wolfgang Bartuschat (ed.): Lucrări complete. Volumul 1, Hamburg 1991, p. 27.
9. ^ Wolfgang Röd: Benedictus de Spinoza. O introducere. Stuttgart 2002, p. 111.
10. ↑ Spinoza: scurt tratat despre Dumnezeu, om și fericirea lui. În: Wolfgang Bartuschat (ed.): Lucrări complete. Volumul 1, Hamburg 1991, p. 33.
11. ↑ Spinoza: Scurt tratat despre Dumnezeu, om și fericirea lui. În: Wolfgang Bartuschat (ed.): Lucrări complete. Volumul 1, Hamburg 1991, p. 56.
12. ↑ Spinoza: scurt tratat despre Dumnezeu, om și fericirea lui. În: Wolfgang Bartuschat (ed.): Lucrări complete. Volumul 1, Hamburg 1991, p. 64.
13. ↑ Citat din Gerda Lier: Problema nemuririi: presupuneri și cerințe de bază, Göttingen 2010, p. 19f.
14. ↑ Martin Bollacher , Tânărul Goethe și Spinoza. Studii despre istoria spinozismului în epoca furtunilor și a îndemnurilor, Tubingen 1969, 80.
15. ↑ Kurt Hübner: Credință și gândire. Dimensiuni ale realității, Tübingen 2004, p. 419f.
16. ↑ Hans-Jürgen Schings: „Despre recepția lui Spinoza în anii de ucenicie a lui Wilhelm Meister.” În: Anuarul Wiener Goethe-Verein 89/90/91 (1985/86/87), pp. 37-88, aici 84.
17. ↑ Edith Düsing, „Asistență morală și religioasă. Investigații asupra filozofiei ulterioare a religiei lui Fichte ”, în: Jaeschke, Walter (Ed.): Disputa despre lucrurile divine (1799-1812). Cu texte de Goethe, Hegel, Jacobi, Novalis, Schelling, Schlegel și alții și comentarii. Hamburg 1999, 98-128, aici 125.