Grup marginalizat social

Grup social marginal (de asemenea, în elvețian : marginalizat) este un termen pentru părți foarte diferite ale populației care sunt considerate a fi neintegrate în societate . Baza acestei desemnări este o idee de societate, care se caracterizează prin cele două ipoteze ale unui „interior” (oarecum) uniform și funcțional, pe de o parte, și un „ outsider ” neintegrat sau integrabil pe alte. Punctul de referință pentru problema „integrării” poate fi fie participarea la bogăția socială ( proprietate și venit ), fie acordul cu privire la normele și legile sociale predominante ; Sunt posibile și suprapuneri cu privire la aceste două puncte de plecare.

Singurul termen personal și orientat spre deficit „ elemente antisociale ”, în acest context, utilizat în mod obișnuit datează din secolul al XIX-lea și era în era național-socialismului ca categorie de excludere și, ca atare, ca o categorie de prizonieri în lagărele de concentrare utilizate ( vezi mai jos ).

Descriere

Astfel, grupurile sociale marginalizate includ inițial grupuri de persoane cu anumite sarcini care, în situația lor, nu mai sunt în măsură să-și asigure propria existență. Acest lucru se aplică, de exemplu, persoanelor care sunt dependente de munca salarizată din cauza lipsei de proprietate , dar nu o pot face din cauza discriminării , din cauza dizabilității lor, a copiilor lor, a vârstei, a originii sau a bolii lor. Această categorie include și persoanele care sunt considerate „nu normale” sau deviante social în discursul de zi cu zi . B. Persoane fără adăpost , deținuți eliberați sau dependenți de droguri . În multe cazuri, criteriul „participare insuficientă la bogăția socială” se aplică aici.

Societatea majoritară atribuie , de asemenea , etnice , religioase , culturale sau de alte minorități caracteristicile și stigmate ale grupurilor sociale marginalizate , dacă acestea nu sunt considerate a fi integrate în structura socială și culturală predominante și sunt situate la periferia societății majoritare. Acest lucru a fost adevărat în trecut, de exemplu. B. pentru minoritatea poloneză din Germania și se aplică astăzi z. B. în raport cu minoritatea musulmană. Faptul că membrii unor minorități etnice desfășoară în mod regulat slujbe mai puțin plătite, cu un statut scăzut, la rândul său, se referă la primul criteriu menționat.

Membrii grupurilor sociale marginalizate sunt mai predispuși să fie victime ale defăimării și discriminării . Acestea variază de la dezavantaje în multe domenii ale societății până la ridiculizarea prin „glume” și abuz verbal până la comportament de evitare și în cele din urmă atacuri fizice masive . Degradarea verbală poate fi pronunțată și cu intenții bune dacă, atunci când este utilizată o etichetă, stigmatele reale care merg cu ea sunt estompate, cum ar fi: B. cu eticheta societății majoritare „Knasti”, „Asi” sau „țigan”.

Pe de altă parte, a existat întotdeauna o anumită fascinație pentru membrii anumitor grupuri profesionale sau minorități (cf. „ romantismul țiganilor ”, oameni călători ).

Exemple

Următoarele sunt considerate grupuri sociale marginalizate:

  • Grupuri sociale marginalizate care sunt excluse din sistemul social ca „de neatins” din motive rasiste, cum ar fi dalitii din India
  • Oameni care sunt discriminați din cauza descendenței lor dintr-o clasă disprețuită, cum ar fi Buraku din Japonia
  • Vagabond de oraș („ berber ”). La începutul unei cariere „berbere” există adesea lipsa de adăpost , care apare după ce chiria apartamentului nu mai poate fi plătită. Motivele pentru aceasta pot fi, de exemplu: falimentul, îndatorarea excesivă și lipsa indemnizațiilor de șomaj pentru lucrătorii independenți sau liber profesioniști care au intrat în faliment. În plus, există de obicei stresuri cu care cei afectați nu pot face față singuri. Alte cauze, dar deseori și consecințe, sunt, de exemplu, șomajul de lungă durată , divorțul sau separarea de un partener, dependența de alcool și droguri ilegale , reabilitarea incompletă după o ședere în închisoare, problemele psihologice. Persoanele fără adăpost care au o anumită nevoie de propria subcultură și de comunitate găsesc uneori forme neoficiale de viață în Germania, dar acestea nu sunt adesea tolerate. Orașul East Side din Berlin , care a fost evacuat de polițiști cu ani în urmă , între Spree și East Side Gallery , unde oamenii locuiau în vehicule parțial deșeurilor sau bambiștii din Hamburg nu pot fi descriși ca fiind fără adăpost, ci ca mod de viață autodeterminat . În Statele Unite , persoanele fără adăpost care călătoresc în întreaga țară în calitate de pasageri în trenurile de marfă sunt numite hobos .
  • la fel de Pietonii sau copiii străzii sunt copii și adolescenți care au fugit de casa sau casele părinților și locuiesc fără un loc de reședință permanent. Vă puteți regăsi adesea în orașele mari unde „se întâmplă ceva”. Aceștia sunt expuși unor riscuri speciale și, din motive de nevoie, practică adesea prostituția , traficul de droguri și diferite forme de infracțiuni mărunte.
  • Bolnavii psihici au dificultăți în găsirea accesului la formare profesională și angajare. În funcție de tabloul clinic, acestea sunt considerate nesigure și, prin urmare, sunt evitate. Drept urmare, acest grup de persoane este adesea dependent de sprijinul din fonduri publice. În plus, problemele legate de relațiile cu alte persoane - izolarea, temerile și dificultățile de orientare - îngreunează integrarea.
  • Dependenții de droguri sunt considerați a fi cel mai marginalizat grup social. Imaginea publică a „drogatului” întins pe marginea drumului este de obicei asociată cu slăbiciunea caracterului, lenea, indisciplina, pericolul public, imoralitatea, crima. Cu toate acestea, există și o proporție mai mare de consumatori de droguri care nu atrag atenția, deoarece sunt bine integrați și persoanele în cauză au locuri de muncă bine plătite.
  • Foștii deținuți sunt, de asemenea, priviți cu suspiciune și dezaprobare de către societate. Planificarea resocializării după eliberarea din închisoare nu are loc de obicei sau are loc doar inadecvat. Cu greu au șanse să obțină un loc de muncă sau un apartament dacă nu ascund o perioadă de închisoare. Mai ales cei care sunt închiși pentru o perioadă mai lungă de timp, de multe ori nu mai au contacte sociale și sunt adesea incapabili să își gestioneze singuri viața în afara unei instituții. Numărul recăderilor este extrem de mare și, având în vedere numeroasele obstacole, recurgerea la vechi cunoscuți și strategii de supraviețuire într-un mediu criminal este evident.
  • Grupuri marginalizate etnic și social, precum diferitele subgrupuri ale romilor
  • Descendenții sărăciei „vechi” din majoritatea societății care încă „călătoresc” sau care s-au stabilit acum în zone defavorizate social. Deci, woonwagenbewoners din Olanda așa-numitele , în zonele vorbitoare de limbă germană și franceză Jenische și Yéniches, în țările scandinave „oameni călători” („ resandefolket ” suedeză , ceea ce înseamnă un grup etnico-social eterogen nu numai, ci mai presus de toate Roma scandinavă se înțelege) sau Irish Pavee . Grupuri ca acestea sunt expuse, în majoritatea populației, la neîncredere și la acuzația generală de „antisocialitate”, în cazul grupurilor etnice străine, cum ar fi romii, deseori și xenofobie și rasism motivate etnic . Viața în hotspotul social sau pe baza unei economii de nișă non-permanente (casare, trafic, șlefuire) și măsuri structurale inadecvate duc la dezavantaje în domenii precum locuințe, educație și bunăstare.

Afilierile la grupuri se pot suprapune, rezultând stigmatizarea multiplă.

Ajutor și auto-ajutor

În țările occidentale există o rețea de ajutor organizat profesional sau voluntar pentru grupurile marginalizate social. Asistenții sociali și pedagogii sociali care lucrează cu grupuri marginalizate sunt angajați în principal de organizații de caritate și instituții sociale sau lucrează ca lucrători de stradă în municipalități. În plus, există grupuri voluntare de auto-ajutorare, asociații de prietenie și ajutor pentru grupuri țintă specifice și inițiative caritabile din tot ceea ce se află în mediul bisericesc. În cursul economiilor din bugetele publice, fondurile pentru munca marginală în grup sunt reduse.

Membrii grupurilor marginalizate social sunt adesea în sărăcie absolută și trebuie să dezvolte metode imaginative pentru a putea încă să se hrănească. Potrivit german legislației alimentare , supermarket - uri sunt obligați să dispună de produse alimentare , după cea mai bună înainte de data a expirat , dar acest aliment este , de obicei , încă comestibile , imediat după aceea. Aceasta este baza conceptului american de „Bancă de alimente”, care a fost adoptat ca tabel în numeroase locuri germane din 1993 .

„Asocial” în național-socialism

Terminologia național-socialistă a definit „ anti-social ” ca fiind oameni care subminează sănătatea „ organismului național ” și iau resursele rare ale membrilor „sănătoși” și eficienți din punct de vedere economic ai „comunității naționale” fără a face nimic pentru „naționalul”. economie ”în sine. Termenul „străin de comunitate” era sinonim cu „antisocial”. S-a făcut distincția între „rase străine”, „asociale”, care erau considerate colectiv romi și sinti, și membri „ cu sânge german ” din populația majoritară, care erau clasificate în numeroase grupuri, dintre care unele se suprapuneau: grupuri sociale precum „mocasini de muncă”, beneficiari de asistență socială, călători din mediul rural yeni , oameni fără adăpost , cerșetori , prostituate , homosexuali , grupuri psihosociale precum dependenți (de ex. alcoolici ), „tâmpeniți”, „necăjiți”, neajustați (de exemplu, tineri swing ) și alții . Romii și sinti au fost excluși atât din motive etnice, cât și rasiste și din motive de igienă rasială, grupurile marginale ale populației majoritare germane din motive rasiale și sanitare.

Ministerul Iluminismului Public și Propagandei din Reich a inițiat prima măsură masivă la nivel de Reich împotriva persoanelor fără adăpost și a cerșetorilor în septembrie 1933. Mii au fost arestați în raiduri mari, care au fost efectuate în mod deschis de poliție și SA. Scopul a fost de a impresiona în mod pozitiv populația majoritară prin lupta împotriva „trândăviei” și „paraziților” într-un mod cât mai eficient public, de a intimida membrii grupurilor „antisociale” și de a concentra donațiile private pe iarnă organizație de ajutorare care tocmai fusese înființată .

În anii care au urmat, până în jurul anului 1938, inițiativa pentru activități împotriva minorităților marginalizate și sub-proletare a revenit în mare parte municipalităților și, mai presus de toate, instituțiilor de asistență socială și a altor instituții de asistență socială, care prin numeroase măsuri restrictive și hărțuire au împiedicat pe cei îndreptățiți să exercitându-și drepturile sociale. Începând cu 1934, în municipalități s-au înființat „tabere de protecție a muncii”.

Conform decretului de bază privind „ lupta preventivă împotriva criminalității ” din 14 decembrie 1937, oricine „fără a fi un criminal profesionist și obișnuit, care pune în pericol publicul larg prin comportamentul său antisocial” ar putea fi trimis într-un lagăr de concentrare ca parte a detenție preventivă de către poliția penală .

1938, în mai multe arestări, inclusiv „ Imperiul Acțiunea Arbeitsscheu ”, în aprilie și în iunie 1938, peste 10.000 de „rase străine” romi, țigani și evrei, precum și membri ai numeroaselor grupuri „deutschblütiger” ca „elemente antisociale” din Lagărul de concentrare Buchenwald , lagărul de concentrare Dachau , KZ Mauthausen , lagărul de concentrare Sachsenhausen și alte lagăre de concentrare răpite. Trebuiau să poarte un triunghi negru pentru identificare .

Din 1940 s- au înființat așa-numitele tabere de educație a muncii , în care au fost închiși oameni care nu numai că se presupune sau de fapt nu muncesc, dar care muncesc necorespunzător. O parte deloc de neglijat a forței de muncă nu a supraviețuit detenției, care a durat de obicei câteva săptămâni și a fost folosită în principal ca factor de descurajare. Mulți dintre cei închiși acolo ca „sabotori ai muncii” erau străini, dar în principal muncitori forțați sovietici și polonezi .

De la sfârșitul lunii februarie 1943, mii de sinti și romi - în dicția nazistă „țigani” și „hibrizi țigani” - în urma „ Decretului Auschwitz ” Himmler din 16 decembrie 1942 ca „ antisocial născut” în „familia țiganilor” tabără "din Auschwitz-Birkenau deportată, pe care doar câțiva au supraviețuit-o. „Spre deosebire de alte persoane denumite„ antisociale ”, sintii și romii nu au avut nicio șansă de integrare sub național-socialism. Un „timid de lucru” ne-țigan își poate schimba comportamentul în anumite circumstanțe, se „îmbunătățește” în sensul autorităților sociale și al poliției criminale ... Sinti și romi, pe de altă parte, au rămas „țigani” sau „țigani” hibrizi, indiferent de comportamentul lor în procesul de lucru. "

„Asocial” și reparații după 1945 în Germania

Stigmatizarea membrilor acestor grupuri au continuat după prăbușirea socialismului național. Complexele de idei disprețuitoare au rămas vitale în gândirea cotidiană, în politică, în jurisprudență, în știință și mult dincolo de 1945, de ex. T. încă eficientă astăzi. Chiar și în asociațiile persoanelor persecutate, atât în ​​RDG, cât și în Republica Federală, „antisocialele” au fost respinse și defăimate (Raul Hilberg: „în principal criminali obișnuiți și sexuali”). Întrucât legea germană federală privind despăgubirea recunoaște doar persecuția din motive politice, rasiale, religioase sau ideologice, spre deosebire de RDG, „asocialii” au fost fundamental excluși de la orice despăgubire. Până în anii 1960, acest lucru era adevărat chiar și pentru sinti și romi, în ciuda persecuției rasiale evidente, care până atunci erau în general scutiți de plăți de „ reparație ”, cu condiția ca cei care erau adesea ignoranți ai scrisului să nu fie induși să renunțe la unul mic - în afara plăților . În plus, victimele au trebuit să se teamă că vor deveni cunoscute ca atare și se vor confrunta cu o condamnare publică reînnoită.

Abia în anii 1980, o altă interpretare a termenului „ rasism ” a deschis oportunități restrânse pentru membrii anumitor subgrupuri ale „antisocialului” de a avea acces la compensații. Cu toate acestea, până în prezent nu a existat o recunoaștere materială și ideală a acestei forme de persecuție nazistă.

Vezi si

literatură

  • Friedrich Fürstenberg,  grupuri marginalizate în societatea modernă, în: Soziale Welt, Vol. 16 (1965), pp. 236–245
  • Bernd-Ulrich Hergenmöller (Ed.): Grupuri marginale ale societății medievale târzii: un manual și o carte de studiu. Warendorf 1990.
  • Roland Girtler . Culturi marginale. Teoria indecenței. Bohlau Verlag, Viena 1995.

Link-uri web

Dovezi individuale

  1. ↑ Vezi de ex. B.
    • Susanne Karstedt: Grupuri sociale marginale și teorie sociologică, în: M. Brusten / J. Hohmeier, Stigmatisierung 1 , pp. 169–196, versiune online .
    • Monika Gebauer: Stigmatizarea persoanelor cu dizabilități mintale de către instituțiile psihiatrice, în: M. Brusten / J. Hohmeier, Stigmatisierung 2 , pp. 113-127, versiune online .
    • Kurt Buser, Thomas Schneller, Klaus Wildgrube: Psihologie medicală , Sociologie medicală , Elsevier GmbH 2003, p. 240
  2. ↑ Copie arhivată ( Memento din 10 iulie 2017 în Arhiva Internet )
  3. ↑ Despre originea termenului „comunitate-extraterestră” vezi Wolfgang Ayaß : „În consecință, de exemplu este asozial ...” Despre limbajul excluziunii sociale în național-socialism , în: Contribuții la istoria național-socialismului 28 (2012) , pp. 69-89.
  4. ↑ Tipărit de Wolfgang Ayaß (ar.): „ Străini comunitari”. Surse despre persecuția „antisocial” 1933–1945 , Koblenz 1998, nr. 50
  5. ↑ Wolfgang Ayaß : "Asoziale" im Nationalozialismus , Stuttgart 1995, p. 200f.