Naufragiu cu spectatori

Cu tabloul său Scena unui naufragiu ( Pluta Medusei ), Théodore Géricault i-a confruntat pe vizitatorii expoziției de la Paris în 1819 cu un naufragiu în urmă cu 3 ani, plasându-i în rolul spectatorului: După ce fregata franceză Méduse a încetat pe Pe coasta Africii de Vest a fost construită o plută care a plutit în mare timp de 10 zile.

" Vous êtes embarqué "

Acest citat din Blaise Pascal precede tratatul lui Blumenberg în 6 capitole.

Filosoful Hans Blumenberg , în studiul său Naufragiu cu privitori, publicat în 1979, compară metaforele naufragiului și diferitele utilizări ale acestora cu exemple din istoria filozofiei și literaturii din antichitate până în secolul al XX-lea și demonstrează schimbarea poziției filosofice. În apendice, Outlook asupra unei teorii a non-conceptualității , el prezintă metaforologia sa , care afirmă că există perspective care nu pot fi formulate în termeni științifici, dar care pot fi ilustrate cu imagini holistice.

Navigarea ca o încălcare a frontierei

Punctul de plecare al autorului este viziunea greacă timpurie asupra lumii: Oceanul care înconjoară pământul locuibil este condus de zei ( Poseidon ) și de puteri demonice și, prin urmare, este o sferă imprevizibilă, dezorientantă, fără lege pentru oameni ca „creaturi continentale” și, prin urmare, natura limita activităților lor. Autori antici, de ex. B. Hesiod , prin urmare, contrastează amenințarea pentru navigație (recife, furtuni, adâncimi, calm) cu securitatea terenului (port), câștigă un sentiment de calm și avertizează împotriva imprudenței și a excesului (bogăția prin comerț) a întreprinderilor nautice. Romanul Lucrețiu preia această idee și avertizează asupra riscurilor de a trece granițele din dependența de profit. Horace asociază hibridul navigatorului cu acțiunile lui Prometeu, care a intervenit în puterile divine, iar într-una din odele sale cheamă nava, avariată de o furtună, înapoi în port.

Ce rămâne pentru naufragiați

Nava nebunilor de pictorul olandez Hieronymus Bosch simbolizează lumea. Similar cu satira morală cu același nume a lui Sebastian Brant ,care a fost creată și la sfârșitul Evului Mediu,artistul prezintă privitorului viciile și nebunii umane care ar putea duce la „naufragiul lumii” temut de Montaigne.

Situația catastrofei supraviețuite, care este preluată în istoria primirii de către diferiți autori și variază în funcție de locația lor, este pentru Blumenberg „figura unei experiențe inițiale filosofice”:

Potrivit lui Diogenes Laertius , Zenonul stoic al Kition a devenit filosof printr-o astfel de experiență, iar Vitruvius raportează că socraticul Aristipp a recunoscut că doar acele posesiuni sunt importante, care pot fi salvate într-un naufragiu. Această reducere se corelează cu teoria antică a fericirii ( eudaimonia ) ca „formă pură a relației cu lumea”.

Umanistul Michel de Montaigne conectează experiența inițială cu „autarhia [r] morală”. „În procesul de descoperire de sine”, se câștigă „stăpânirea de sine”, adică substanța personalității. Pentru el, imaginea navigatorului înseamnă abandonarea „subiectivității optice”, speranța înșelătoare de „a se considera prea important”. Prin moderație în poziția fixă ​​a țării (stăpânirea de sine) se poate salva „din naufragiul general al lumii”: de unul singur.

În timpul Iluminismului , metafora marinară a fost adesea reevaluată, deoarece riscul și curajul de a pleca au fost privite ca fiind pozitive, de ex. B. Fontenelle sau Émilie du Châtelet , care echivalează șederea în port cu ratarea șansei în viață și lipsa norocului. Riscul de suferință este alternativa la a sta pe loc. Chiar și personajele romane ale lui Voltaire beneficiază de experiențe periculoase: Candide trebuie să facă experiența accidentului pentru dezvoltarea sa ulterioară și protagonistul poveștii filosofice Zadig este învățat, că viața poate fi condusă doar de procese care ar putea avea chiar și fatalitate.

Goethe ilustrează metaforic o situație biografică : Salvarea unui naufragiu înseamnă un câștig pentru existența sa continuă, în ciuda bunurilor pierdute. Într-o scrisoare către Lavater din 6 martie 1776, el a scris că vrea să descopere ceva nou pe „valul lumii” cu riscul eșecului. Faust spune același lucru în monologul său de noapte când se uită la semnul spiritului pământului.

În mod similar, Friedrich Nietzsche alege această imagine pentru existența umană. În sensul lui Pascal , ar risca un pariu finit cu posibilitatea unei victorii infinite. Aceasta presupune ideea unei vieți de la început pe marea nesigură, cu marea probabilitate a dispariției vechilor obiceiuri aparent utile, ale căror remedii improvizate nu are nevoie (entablament, cadru de concepte). Dar există o perspectivă a unui intelect care a devenit liber după un accident și salvare și noua experiență și fericire a unui teren solid: Pentru filosof, descoperirea noii lumi înseamnă „a câștiga riscul” de a porni. Pericolul este un efect secundar al mișcării. În fragmentul Zarathustra Vom Tümmel , de exemplu, personajul principal este aruncat la țărm după un naufragiu și sare înapoi în mare cu exclamația „Mă pierd”.

Estetica și morala privitorului

Extinderea metaforei se confruntă cu un spectator neafectat pe coastă cu pasagerii amenințați cu moartea. Motivele observatorilor și pozițiile lor științifice, precum și cele ale autorilor, au fost discutate din cele mai vechi timpuri:

Imaginea Epavă în Oceanul Arctic (1798) descrie tema navei naufragiate și a publicului . De vreme ce se contestă dacă Caspar David Friedrich este cu adevărat pictorul picturii care i-a fost atribuită, există multă libertate pentru spectator să interpreteze această alegorie a eșecului și rolurile și motivele oamenilor.

Romanul Lucretius a inventat această configurație cu ideea de a observa oamenii cu suferință de pe țărm „cu plăcere” și nu cu satisfacție curioasă cu privire la suferința altora, ci cu conștientizarea locației neafectate a filosofului. Aceasta înseamnă: plăcerea apare în acest „ poem didactic epicurian ” în legătură cu sentimentul unei baze sigure a viziunii lumii prin distanța față de realitate, căreia îi aparține și privitorul, în legătură cu „succesul existenței teoriei antice”, fericirea ca „formă pură [r] a relației cu lumea”. În comparație cu Epicur , totuși, în Lucretius, cosmosul sublim ca obiect nu mai umple privitorul cu un sentiment de exaltare, ci experiența propriei poziții a unui „cvasi-extraterestru” păstrat de puterile ostile. În urma atomismului lui Epicur, imaginea sa despre univers seamănă cu cea a unui „ocean de materie [...] anonim din care figurile naturii [într-o identitate de catastrofă și productivitate] sunt aruncate pe plaja fenomenelor vizibile precum molozul din naufragii uriașe [...] „- ca o persoană la naștere. Aceste imagini ale mării perfide îl avertizează pe privitorul muritor împotriva abandonării poziției lor filosofice: Omul ar trebui să se elibereze de frica evocată de fenomenele naturale aleatorii, în sensul că, în consecință, le consideră indiferente pentru sine. În consecință, înțeleptul se străduiește să ocupe o poziție în afara lumii.

Cu metafora naufragiului, Montaigne (vezi mai sus) se concentrează și asupra căderii statului sau a lumii și vede oamenii într-un rol dublu: Ca spectator stoic al căderii unui stat pe care nu l-a putut preveni, este interesat de simptome. Rolul său de spectator nu este lipsit de milă, dar stârnește și „senzații plăcute” și „plăcere”. Aceste gânduri sunt similare cu cele ale lui Lucretius, dar diferă de ele prin următoarele: Ființa umană - și aceasta susține viața - este determinată de ambiție, gelozie, invidie, răzbunare și cruzime, pe lângă caracteristicile pozitive, uneori chiar amestecuri de milă odată cu acesta „bunăstare rău intenționată”, să stai pe malul sigur și să nu fi riscat.

Ca o consecință a reevaluării rolului oamenilor încă din timpul Iluminismului (vezi mai sus), privitorul este, de asemenea, mai strâns implicat în procesul observat. El nu mai este străinul distanțat. Voltaire (vezi mai sus) critică plăcerea de sine diagnosticată de Lucrețiu și declară că atitudinea observatorului este utilă și, dacă nu pot ajuta, ca curiozitate umană non-rău intenționată, o pasiune pe care o are în comun cu animalele ca parte a ființei sale active . Cu toate acestea, Abbé Galiani Voltaire îl contrazice și îl ia sub protecție pe Lucretius: premisa pentru o curiozitate pură și fascinația publicului este o locație sigură, cum ar fi cea a unui public de teatru care urmărește tragediile fictive dintr-un loc sigur. Securitatea și fericirea în sensul lui Lucretius sunt, prin urmare, premise pentru curiozitate.

Arta supraviețuirii

Blumenberg leagă, de asemenea, configurația de situațiile de viață ale unor personalități sau evenimente istorice cunoscute. Întrebarea centrală este cum reacționează privitorul la durerea celor afectați personal. Autorul compară procesarea experiențelor dureroase (Goethe) cu vederea panoramică a unei catastrofe în contextul dezvoltării istoriei lumii (Hegel).

Folosind exemplul lui Goethe, s-ar putea deduce, pe de o parte, schimbarea conștiinței și empatiei sale sau, pe de altă parte, ambivalența rolului său de spectator ar deveni clară: Ca reprezentant în vârstă de 23 de ani al Sturm und Drang , a criticat o pictură a artistului elvețian Salomon Gessner , care este privită idilic O stâncă din vizionarea unei furtuni arată ca nerealistă și compară situația cu cea a lui Voltaires. El descrie într-o scrisoare (1757) că din patul lui privise o furtună pe lacul Geneva printr-o oglindă. Acest lucru ar putea fi înțeles ca o metaforă pentru o distanță calmă și o autosuficiență față de regatele Franței și Prusiei, cu care se afla în conflict, dar tânărul Goethe se plânge de lipsa de emoție a observatorului naturii. Mai târziu, ca om de stat, se pare că nu mai simțea nedemnitatea spectatorului neclintit al catastrofelor. În 1807, ministrul de la Weimar a vizitat câmpul de luptă de lângă Jena , unde cu un an înainte, trupele franceze învinseseră trupele prusas-saxone și le-a spus traducătorului lucrețian Karl Ludwig von Knebel și istoricului Heinrich Luden că se vedea pe sine ca un spectator al istoriei, așa cum este descris în Lucretius, simțit. Pentru interlocutorii patrioti care suferă cu victimele înfrângerii, el se prezintă ca un „spectator olimpic al vechii amprente de sine” disciplinat. Blumenberg interpretează că Goethe se străduiește să se îndepărteze ca fiind cel al unui „care a scăpat [din ruină] el însuși”, citează salvarea lui Goethe de la soldații francezi din Weimar (1806) de către partenerul său Christiane Vulpius , cu care se căsătorește apoi din recunoștință și se referă la formularea lui Schopenhauer „amintirea suferinței și lipsurilor anterioare” (vezi mai jos).

În comparație cu această reacție legată de personalitate, Hegel transferă metafora lui Lucretius către filozofia sa de istorie: patimile și ignoranța duc la căderea marilor imperii, dar sunt doar etape ale „rezultatului adevărat al istoriei lumii, sfârșitul căruia aceste monstruoase s-au făcut sacrificii. ”Privitorul urmărește aceste dezastre cu compasiune profundă, dar reflectă din poziția rațiunii că sunt mijloace de ascensiune. În acest fel, „realul, care pare nedrept, devine rațional”.

Privitorul își pierde poziția

William Turner (Naufragiul, 1805) atrage privitorul în peisajul mării ondulate și îl face participant sau nevoiaș pe o barcă de salvare sau o epavă.

Arthur Schopenhauer vede ființa umană ca și cum ar fi într-o viață dublă în ambele poziții: ca spectator al propriei sale mizeri concrete, rațiunea îl ajută să realizeze abstractizarea și calmul „îndepărtarea de imediatitate”, precum și o imagine de ansamblu asupra vieții. Acest lucru are ca rezultat un „sentiment al sublimului”, pe de o parte, ridicându-se deasupra forțelor naturii (voința), care luptă între ele doar în imaginația cuiva și, pe de altă parte, în conștiința de sine a fi subiect de cunoaștere. În consecință, Schopenhauer interpretează atitudinea privitorului în poemul lucretian ca o „distanță de memorie” a durerii suferite și nu în legătură cu tradiția epicuriană a metaforei pentru „natura lucrurilor în viziunea atomismului”: „Doar durerea este dată imediat , Am putea recunoaște satisfacția și bucuria doar indirect, prin amintirea suferinței anterioare ”. Filosoful ilustrează ambivalența vieții cu schimbarea locului unui actor care urmărește acțiunea din public după apariția sa. Aceasta elimină împărțirea rigidă a rolurilor în configurația de la Lucretius.

Pentru istoricul cultural Jacob Burckhardt , poziția fixă ​​a observatorului îndepărtat nu mai există atunci când ne gândim la istoria lumii, pentru că suntem „pe o navă mai mult sau mai puțin fragilă [...] Dar s-ar putea spune și: Suntem parțial acest val noi înșine ". Într-o metaforă a navei cu vele, incertitudinea observatorului cu privire la faptul dacă este actor (vânt) sau condus (vela) este crescută la un paradox: „Vela colorată și puternic ondulată crede că este cauza”. Privitorul nu are o poziție fixă: spre deosebire de privitorul de la Lucretius, el nu poate observa natura de pe țărm și nu poate obține cunoștințe din aceasta.

Construcția navală de la naufragiu

Emil Du Bois-Reymond , în calitate de reprezentant al darwinismului , a schimbat metafora pentru „simțirea […] care se scufundă fără speranță […] care se agață de o scândură care tocmai îl poartă deasupra apei” și pentru ideea de a „trăi cu un naufragiu „, Fără a spera la siguranța unui port accesibil: aplicat științei, acest lucru înseamnă că nu poate trage nicio concluzie despre sensul transcendent al existenței din perspectiva unui spectator independent, ci este suficient doar pentru autoconservarea vieții .

Ivan Konstantinowitsch Aiwasowski (Rainbow, 1873) a pictat naufragii într-o manieră romantică care au scăpat din nava care se scufunda și alunecă prin valuri care strălucesc reflectând lumina.

Otto Neurath nu vorbește despre o scândură salvatoare, ci despre o navă care nu poate ajunge niciodată într-un port și care, prin urmare, nu trebuie reparată sau transformată într-un doc, ci în largul mării . În raport cu limbajul, el vrea să ilustreze diferența dintre poziția sa de pozitivism logic și „ ficțiunea lui Rudolf Carnap a unui limbaj ideal construit din [derivat din limbajul cotidian] propoziții atomice curate [și reducând toate inexactitățile]”: „Nu există înseamnă a pune un limbaj din propozițiile de protocol securizate în cele din urmă la începutul absolut al cunoștințelor științifice [→ Hafen] ". Excluderea metafizicii lasă, de asemenea, o oarecare imprecizie conceptuală: doar cadrul sintactic funcționează atâta timp cât poate fi menținut plutitor, sistemul conceptual trebuie reînnoit din nou și din nou prin reconstrucție. Pasagerii nu pot părăsi acest vehicul lingvistic, deoarece este o condiție cadru.

Paul Lorenzen răspunde în contextul constructivist al lui Neurath că nu suntem indisolubil legați de instrumentele obișnuite ale limbajului și că ne-am putea gândi la un început (continent) cu o metodă diferită. Întoarce metafora navei adăugând o preistorie: strămoșii pasagerilor puteau înota și mai întâi construiau o plută din lemn de plutire și apoi o navă funcțională.

Blumenberg continuă această considerație: într-o „suferință artificială”, ar trebui să sărim de pe nava confortabilă în mare pentru a îndrăzni un nou început fără „nava mamă a limbajului natural”, adică de la punctul zero filosofic, și „Pentru a înțelege acțiunile cu care noi - înotând în mijlocul mării vieții - construim o plută sau chiar o navă din materiale necunoscute anterior din naufragii anterioare.”

literatură

  • Jürg Haefliger: Sisteme de imaginație. Aspecte de mentalitate epistemologică, antropologică și istorică ale metaforologiei lui Hans Blumenberg . Lang, Berna 1996. ISBN 3-906756-83-1 .
  • Oliver Müller: Îngrijorează-te de rațiune. Antropologia fenomenologică a lui Hans Blumenberg . Mentis, Paderborn 2005. ISBN 3-89785-432-5 .
  • Philipp Stoellger: Metafora și lumea vieții. Metaforologia lui Hans Blumenberg ca hermeneutică a lumii vieții și orizontul său religios-fenomenologic . Mohr Siebeck, Tübingen 2000. ISBN 3-16-147302-7 .
  • Philipp Vanscheidt: Istoria în metafore . Weidler, Berlin 2009. ISBN 978-3-89693-535-9 .

Dovezi individuale

  1. ↑ Hesiod: Erga. vezi Blumenberg, Hans: Naufragiu cu spectatori. Paradigma unei metafore a existenței. Suhrkamp, ​​Frankfurt 1979, p. 11 f. ISBN 978-3-518-22263-8 . Această ediție este citată.
  2. ↑ Blumenberg, p. 9 și urm.
  3. ↑ Blumenberg, p. 33.
  4. ↑ Blumenberg, p. 14 și urm.
  5. ↑ Blumenberg, p. 15.
  6. ↑ Diogenes Laertius VII 1,2. vezi Blumenberg, p. 15.
  7. ↑ Vitruvius: De archtectura VI 1-2. vezi Blumenberg, p. 16.
  8. ↑ Blumenberg, pp. 22, 31.
  9. ↑ Montaigne: Essais I 38, II 14, 16, 17, II 9. III 1, 9. 12. Ders.: De la solitude . Essais I 38. vezi Blumenberg, p. 18 și urm.
  10. ↑ Blumenberg, p. 19.
  11. ↑ Blumenberg, p. 20.
  12. ↑ Blumenberg, p. 34.
  13. ^ Fontenelle: Dialogues des Morts . Ders.: Entretiens sur la pluralité des Mondes. vezi Blumenberg, p. 34.
  14. ↑ Mme du Châtelet: Discours sur le bonheur . vezi Blumenberg, p. 39.
  15. ↑ a b Blumenberg, p. 39.
  16. ↑ Blumenberg, p. 38.
  17. ↑ Goethe, Werke (Ed. E. Beutler), Vol. 23, pp. 663 f., 875. vezi Blumenberg, p. 22.
  18. ^ Nietzsche: Die Fröhliche Wissenschaft I § ​​46, III § 124. Vezi Blumenberg, p. 23 și urm.
  19. ^ Nietzsche: Lucrări VI. vezi Blumenberg, p. 25.
  20. ^ Nietzsche: Die Fröhliche Wissenschaft I § ​​46, IV § 289. Vezi Blumenberg, p. 26 și urm.
  21. ^ Nietzsche: Works XIV. A se vedea Blumenberg, p. 24.
  22. ↑ Lucretius: De rerum natura II, V. s. Blumenberg p. 33.
  23. ↑ Blumenberg, p. 31.
  24. ↑ vezi Blumenberg, pp. 22, 31, 56.
  25. ↑ a b Blumenberg, p. 32.
  26. ↑ Blumenberg, p. 32 și urm.
  27. ↑ a b Blumenberg, p. 56.
  28. ↑ Blumenberg, p. 21.
  29. ^ Voltaire: Curiosity. În: Dictionnaire Philosophique. vezi Blumenberg, p. 40.
  30. ^ Scrisoarea lui Galiani către Madame d'Épinay, 1771. vezi Blumenberg, p. 43.
  31. ↑ Blumenberg, p. 44.
  32. ↑ Blumenberg, p. 54.
  33. ↑ Blumenberg, p. 52 și urm.
  34. ↑ Blumenberg, p. 59.
  35. ↑ Hegel: Rațiunea în istorie. vezi Blumenberg, p. 58.
  36. ↑ Schopenhauer: Lumea ca voință și idee I § ​​16, III § 39. Vezi Blumenberg, p. 65 și urm.
  37. ↑ Blumenberg, p. 65 și urm.
  38. ↑ Schopenhauer: Lumea ca voință și concepție IV, § 58. Vezi Blumenberg, p. 67 și urm.
  39. ↑ Schopenhauer: Lumea ca voință și concepție I § ​​16. vezi Blumenberg, p. 69.
  40. ↑ Burckhardt: Fragmente istorice. Ders.: Considerații istorice mondiale IV, VI. vezi Blumenberg, p. 73 și urm.
  41. ↑ Blumenberg, p. 75.
  42. ↑ Blumenberg, p. 76.
  43. ↑ Du Bois-Reymond: Darwin versus Galiani. vezi Blumenberg, p. 78.
  44. ^ Neurath: propoziții de protocol. În: Cunoașterea III. 1932. vezi Blumenberg, p. 80 și urm.
  45. ↑ Blumenberg, p. 81.
  46. ↑ Lorenzen: Gândire metodică. În Raportul VII, 1965. Ders.: Gândire metodică. Frankfurt, 1968. vezi Blumenberg, p. 81 și urm.
  47. ↑ Blumenberg, p. 83.