Cultura inuit

Inuitii ( Inuktitută : „oameni“) se referă la acele grupuri etnice care trăiesc în arctic central și nord - estul Canadei precum și în Groenlanda . Științific, sunt cunoscuți și sub numele de neo-eschimoși. Declarațiile despre cultura inuitului sunt, prin urmare, esențial limitate la aceste regiuni; Cu toate acestea, din nou și din nou, există paralele cu alte grupuri etnice care trăiesc în nordul îndepărtat al Siberiei , care sunt denumite de obicei eschimoși .

Viața inuit tradițională este determinată de condiții climatice extreme, iar resursele lor esențiale au fost vânătoarea și capcana. Datorită condițiilor de mediu predominante în latitudinile nordice, agricultura , adică agricultura și creșterea vitelor, nu a fost niciodată posibilă pe milioanele de kilometri pătrați din tundrele și coastele înghețate din Siberia Asiatică, nordul american și Groenlanda. În consecință, inuții din Arctica Centrală și de Est au dezvoltat un stil de viață în care vânătoarea a devenit nucleul culturii și istoriei culturale . Așadar, viața de zi cu zi din așezările moderne inuite care au apărut cu doar câteva decenii în urmă reflectă încă dezvoltarea unei culturi tipice de vânătoare care s-a întins pe mii de ani și a făcut posibil ca inuitii și strămoșii lor să se stabilească în Arctica, una dintre cele mai om extraordinar Pentru a furniza servicii.

În cultura inuitului există povești despre oameni anteriori pe care le numesc legendar Tunit și care au fost considerate mult timp un mit în cercetare. Cu toate acestea, cercetările recente confirmă existența unei populații cunoscute sub numele de paleo-eschimos , care a fost în mare parte deplasată de inuți în urmă cu aproximativ 700 de ani și a dispărut. Acum se crede că contactul cu inuitii sau chiar cu vikingii a transmis boli și astfel a accelerat dispariția acestora. Ultimii descendenți ai acestui tunit, cunoscuți sub numele de Sallirmiut („oamenii din Salliq”), au trăit pe insula Southampton (inuktitut: Salliq), o insulă mare de la marginea de nord a golfului Hudson și a insulei vecine Coats Island până în timpurile moderne . Au murit de o infecție gastro-intestinală adusă de vânătorii de balene în 1903. Rămășițele unei regiuni din tabăra Sallirmiut sunt încă păstrate la 64 de kilometri sud-est de așezarea Coral Harbour .

Privire de ansamblu cultural-istorică

Cultura pre-Dorset timpurie (3000-500 î.Hr.)

Cercetările arheologice sunt sigure că strămoșii eschimoșilor, care au murit în jurul anului 1300 d.Hr., s-au dezvoltat inițial în zona din jurul Chukotka și a strâmtorii Bering , care separă America de Asia și, astfel, au imigrat pe continentul american mult după primii indieni . Din rămășițele fostelor zăcăminte se poate deduce că acești „paleo-eschimoși”, în jurul anului 3000 î.Hr. Am traversat strâmtoarea Bering - probabil pe gheața de iarnă -, precum și prin Insulele Aleutine. Din această cultură pre-Dorset, au apărut atât Independența-I, care trăiește mai la nord-est, cât și cultura Saqqaq, care a dezvoltat diferențe regionale. O amestecare parțială cu indigenii în vârstă (indieni) este cu siguranță detectabilă în unele grupuri de coastă. Descoperirile arheologice sugerează, de asemenea, că paleo-eschimoșii, evident, au venit destul de brusc în jurul anului 2300 î.Hr. Când clima arctică a fost cu câteva grade mai caldă decât astăzi, au avansat din sud-vestul Alaska în Marea Arctică canadiană în nord-estul Groenlandei în zona Fiordului Independenței și au locuit acolo ca nomazi, urmărind animalele vanabile.

Cele mai recente cercetări sugerează că oamenii pre-Dorset au traversat din nou Marea Bering și au trăit aproximativ 1000 de ani în Peninsula Chukotka, unde s-au amestecat cu popoarele paleo-siberiene de acolo, înainte de a se aventura cultural mai departe peste Marea Bering.

A urmat un nou val de așezări în urmă cu aproximativ 1500 de ani în urmă - strămoșii inuitului de astăzi, ale căror urme se întorc la cultura Birnirk din nordul îndepărtat (în jurul Nome, sudul Alaska), originară din Siberia.

Paleo-eschimoșii și inuții diferă semnificativ atât din punct de vedere genetic, cât și din cultura lor, de exemplu tehnica de vânătoare. Cercetările antropologice și genetice efectuate de Universitatea din Copenhaga arată că ADN-ul a fost izolat de 4.000 de ani , sugerând că paleo-eschimoșii nu s-au căsătorit cu inuiții din motive culturale. Acest fapt i-a surprins pe oamenii de știință din jurul lui Eske Willerslev și pe biologul molecular Maanasa Raghavan. Este posibil ca ultimul contact genetic să aibă loc în Siberia în perioada de imigrare.

Prin urmare, valurile de imigrație ale mult mai vechii culturi pre-Dorset Independence Saqqaq și ale mult mai tinerei culturi Thule Birnirk pot fi distincte în mod clar. Inuții moderni nu sunt deci descendenți direcți ai paleo-eschimoșilor.

Speculațiile despre o amestecare de vikingi la sfârșitul culturii Dorset se bazează pe legende inuite, care reprezintă tunitul ca un grup mai vechi și mai tânăr. O întâlnire a vikingilor și a culturii Dorset este posibilă în timp, dar aceasta este o interpretare a miturilor și nu a fost încă dovedită genetic.

Astfel, paleo-eschimosii, care sunt atribuiți științific pre-Dorset-eschimosilor (2500-500 î.Hr.), s-au stabilit pe insulele arhipelagului canadian și în partea de nord a continentului, precum și în nordul Groenlandei. Denumirile „Pre-Dorset” și „Dorset” sunt derivate din numele insulei și așezării Cape Dorset după ce antropologul Diamond Jenness a găsit acolo rămășițe ale unei culturi necunoscute anterior în 1925 și de atunci a denumit-o „cultura Dorset” .

Paleo-eschimoșii au trebuit să se înțeleagă în condiții mult mai dificile decât descendenții lor: fără bărci, fără echipament de harponare, probabil fără câini de sanie ca animale de tragere și animale de încărcare, fără adăposturi mai stabile decât corturile acoperite cu blană, fără alte surse de căldură decât seminee mici cu combustibil neadecvat. În zona centrală arctică canadiană, eschimoșii pre-Dorset au trăit în principal din vânătoarea cu sulița și din pescuitul în râuri și lacuri cu unelte ghimpate. Grupurile etnice care trăiau în zona de coastă mai apropiată vânau focile, morsele și balenele mai mici cu harpoane de mână, pe care le aruncau de pe coastă sau din gheața de mare. La Capul Krusenstern de pe coasta de vest a Alaska, au existat dovezi ale continuității așezării care a durat aproape 5000 de ani de la începutul așezării până în secolul al XX-lea. Investigația arheologică a descoperirilor permite informații esențiale asupra culturii locuitorilor.

Cultura Independenței I (2300 - 1500 î.Hr.)

Potrivit urmelor unei așezări mai mari găsite la Fiordul Independenței , cultura acestor oameni aparținând paleo-eschimoșilor se numește Independența I. Locuințele lor aveau un plan eliptic și aveau un șemineu central format din plăci de piatră poziționate vertical, care erau echipate cu lemn de drift, oase, excrement de bou mosc, mușchi și lemnul slab al sălcilor arctice joase . Încă nu este clar dacă focul a fost aprins cu ajutorul silexului sau prin forarea și frecarea bețelor de salcie cu ajutorul tendinelor, așa cum se obișnuia secole mai târziu. Coridorul central al locuințelor, pe ambele părți ale căror zone de dormit și de culcare, constau, de asemenea, din dale de piatră în poziție verticală. Acoperișul a fost realizat probabil din piele de bou de mosc, cu tije din lemn de drift și crenguțe de salcie.

Aparent, au fost vânate foci , boi de mosc , iepuri arctice , vulpi arctice , ptarmigan , diverse specii de gâște , rațe și pescăruși, iar arcticul arctic a fost arponat pentru a obține hrană. Oase și piatră (silex) au fost folosite ca materiale pentru scule, din care, printre altele, au fost realizate ace , răzuitoare , burine , săgeți și vârfuri de lance. În jurul anului 1500 î.Hr. Cultura Independenței I a dispărut, cauza dispariției sale este încă neclară.

Cultura Saqqaq (2400-900 î.Hr.)

În partea de vest și sud a coastei de est a Groenlandei s-a dezvoltat în jurul anului 2400 î.Hr. Cultura Saqqaq, care a durat aproximativ 1500 de ani. Centrul său se afla pe Golful Disko, lângă Saqqaq, care a dat culturii numele și se întindea de-a lungul fiordurilor și coastelor. Cultura poporului Saqqaq este similară cu cea din Arctica canadiană cunoscută sub numele de „Pre-Dorset”, care s-a dezvoltat în același timp. Prin urmare, se presupune că oamenii din cultura Saqqaq au imigrat departe în nord prin insula Ellesmere în Groenlanda și apoi s-au mutat mai spre sud; cu toate acestea, se consideră științific că cultura Saqqaq ar fi putut ieși din cultura Independenței I.

O echipă de cercetători formată din genetici umani Eske Willerslev și M. Thomas P. Gilbert de la Universitatea din Copenhaga au descoperit markerul genetic rar în timp ce examinau mitocondriile transmise din partea mamei în smocul părului unui bărbat membru al culturii timpurii Saqqaq care a trăit acum aproximativ 4.000 de ani în vestul insulei Groenlanda D2a1. O comparație de date a arătat că astăzi acest marker poate fi detectat aparent doar la un grup de oameni din părțile de est ale Siberiei și ale Insulelor Aleutine care au colonizat alte zone din Arctica . Deși acesta este doar un singur studiu de caz, din acesta pot fi derivate aspecte suplimentare ale primei așezări din Groenlanda. Cercetătorii suspectează că oamenii din cultura Saqqaq au pătruns mai întâi din estul Siberiei prin Insulele Aleutine până în Alaska și de acolo s-au mutat în Groenlanda. De interes științific este, de asemenea, constatarea că markerul D2a1 nu este detectabil în genomul indienilor sau în cel al oamenilor din cultura Thule și descendenții inuiți de astăzi din aceștia. Cercetătorii speră să obțină cunoștințe suplimentare despre de unde a apărut linia paternă în timpul primei imigrații în Groenlanda de la defalcarea încă în așteptare a genomului de bază al smocului de păr și, astfel, câștigul unei prime imagini complete a materialului genetic al unui dispărut grup de oameni, care s-ar putea dovedi a fi că linia paternă provine dintr-un loc complet diferit.

Principala sursă de hrană pentru acești locuitori de coastă au fost mamiferele marine. O relicvă rezidențială din sudul golfului Disko, datând între 2400 și 1400 î.Hr. Conține numeroase obiecte realizate din serpentinită (burine, răzuitoare, lame de cuțit și vârfuri de săgeți) și material organic (săgeți din lemn și arbori de lance, ladere și mânere pentru cuțit). În plus față de aceste instrumente, au fost găsite, de asemenea, oase ale diferitelor specii de foci și balene mici, precum și vulpi arctice, pești și păsări.

Similar cu locuințele culturii Independenței I, cele din cultura Saqqaq aveau un șemineu central și un culoar de piatră. Aparent, oamenii din cultura Saqqaq cunoșteau deja lămpile Tran din piatră ca sursă de lumină și căldură. Când clima s-a schimbat în jurul anului 1000 î.Hr. Când s-a răcit considerabil, a dispărut și cultura Saqqaq, asemănătoare culturii Independenței I.

Cultura Independenței II (1400-400 î.Hr.)

Nordul Groenlandei nu a fost probabil populat timp de aproximativ 500 de ani din motive climatice. Astăzi se presupune însă că, înainte de dispariția culturii Saqqaq în Groenlanda de Sud, oamenii au imigrat acolo din arhipelagul canadian, a cărui cultură, din punct de vedere arheologic, a arătat progrese notabile în dezvoltare. Este cunoscută sub numele de cultura Independenței II și este probabil să se fi dezvoltat din cultura pre-Dorset găsită în Canada. Este posibil ca acești oameni să fi intrat în contact strâns cu cultura Saqqaq.

Zona de distribuție a oamenilor Independenței II corespundea în esență cu cea a culturii Independența I. Cele mai vechi descoperiri sunt datate din 1400 î.Hr. Datat în jurul anului 400 î.Hr., cel mai recent. Cu toate acestea, până acum nu s-a dovedit științific dacă nordul extrem al Groenlandei a fost stabilit și în acești 1.000 de ani, deoarece se pot găsi doar aproximativ zece locuri și condițiile climatice din acel moment s-au deteriorat din ce în ce mai mult (cea mai caldă fază climatică a corespuns Perioada Independenței II în jurul celei mai reci perioade a perioadei Independenței I). Cercetările arheologice suspectează în prezent că dovezile culturii Independenței II sunt mai susceptibile de a fi găsite în încă puțin explorat nord-estul Groenlandei și nu în nordul extrem al insulei (până la aproximativ 83 ° N. Br.). De fapt, moaștele unei așezări mai mari Independența II au fost descoperite în 1987 pe Île de France (în nord-estul Groenlandei, în jur de 78 ° N. Br.). Vânătorii culturii Independența II au vânat aceleași specii de animale ca și cele din culturile anterioare - foca și bouul mosc - dar pentru prima dată și morsa . Locuințele din timpul culturii Independenței II sunt similare cu cele ale culturii Independența I, doar că erau mult mai complexe; Până în prezent, nu a fost dovedită nicio legătură între cele două culturi. Instrumentele Independenței II amintesc mai mult de cele din perioada pre-Dorset și, de asemenea, cultura Dorset dezvoltată ulterior.

Nici nu se știe nimic despre locul unde se află poporul Independenței II; o excursie spre sud de-a lungul coastei de est a Groenlandei și cufundarea în cultura Dorset sunt considerate posibile.

Cultura Dorset (500 î.Hr. până la 1000 d.Hr.)

Din perioada cuprinsă între 500 î.Hr. Chr., Și 500 n. Chr. Sunt dovezi ale unei remarcabile dezvoltări tehnice și culturale a oamenilor din cercul cultural Dorset care trăiau în nordul Canadei și Groenlandei, o fază culturală numită astăzi „Dorset I”, care are, de asemenea, asemănări cu Saqqaq cultura determină sunt indicative de amestecare. Tunit (singular: Tuniq), Tornit sau Tunirjuat menționate în mituri și legende tradiționale ca oameni puternici care trăiesc în case de piatră sau chiar giganți sunt probabil identici cu oamenii numiți Dorset - precum Sallirmiut ; Sunt considerați stupizi de către inuitii de astăzi, dar și atât de puternici încât ar putea muta fără efort bolovani uriași și ar putea trage acasă morse cântărind tone. Acest lucru este în concordanță cu obiceiurile popoarelor paleo-siberiene care vânau mamifere marine.

Metodele lor de vânătoare au fost mult îmbunătățite. Probabil că au inventat casa de zăpadă, iglu . O locuință semi-subterană, cu pereți din bolovani și bucăți de iarbă, precursorul Qarmaq ( casa de gazon ) de mai târziu , le-a servit ca reședință permanentă de iarnă . Lor li s-a dat lumină și căldură printr-o lampă mică din steatită (piatră de săpun), în care se putea aprinde ulei, Qulliq .

Este de remarcat faptul că cultura Dorset cu trăsăturile sale stilistice cuprinse între 500 și 1000 d.Hr., perioada fazei culturale „Dorset II”, se întindea pe o zonă de la Insula Victoria în vest până la Groenlanda în nord și Newfoundland în est, indicând intensitatea comunicare pe mii de kilometri. O încălzire globală la acea vreme, care a făcut posibilă stabilirea în tot nordul, inclusiv în regiunile arctice înalte ( vikingii din Groenlanda) , ar fi putut contribui la aceasta . Condițiile climatice din acea vreme au însemnat că scandinavii au dat celor două insule din Groenlanda, „Grassland”, și Islanda, „Ice Land”, nume care par paradoxale astăzi. În comparație cu Insula Ellesmere, în Groenlanda s-au găsit doar așezări mai mici din Dorset.

Oamenii din cultura Dorset II trăiau în primul rând din mamifere marine. Principalul material folosit a fost silexul , dar ocazional, în funcție de apariție, fierul cu meteorit cu ciocan rece a fost folosit pentru lame și puncte de armă.

Imaginile sculptate ale oamenilor și animalelor sunt deja disponibile încă din perioada Dorset I timpurie ca dovadă a activităților artistice; în perioada ulterioară Dorset II, însă, o astfel de activitate artistică a crescut semnificativ. Măștile umane, designul animalelor (în special urși și păsări), dar și amuletele sculptate sugerează că această artă servea în primul rând ritualuri șamanice, magice sau de vânătoare. Probabil, acest impuls cultural a rezultat din presiunile socio-economice la care au fost expuși eschimoșii Dorset. O astfel de presiune care promovează cultura ar fi putut apărea atât din încălzirea climatică care a avut loc în acea perioadă, cât și din schimbările rezultate în condițiile de vânătoare tradiționale din gheață, precum și din pătrunderea noilor grupuri etnice în zonele tradiționale. Astfel de presupuneri nu sunt în niciun caz neobișnuite: poverile și greutățile sociale și economice caută adesea supape în domeniile spirituale , adică transcendentale, promovând astfel dezvoltarea mijloacelor artistice de exprimare.

Cultura Thule (1000 - 1800)

În Alaska , casa inițială a culturii Saqqaq a poporului pre-Dorset, dezvoltarea a avut loc în cei 3.000 de ani dintre 2000 î.Hr. Î.Hr. și 1000 d.Hr. semnificativ mai avansat decât cel al oamenilor din Dorset, mai ales că climatul era mai puțin extrem decât în ​​nord-estul continentului american. Probabil că a existat și un schimb cultural cu popoarele paleo-siberiene de pe cealaltă parte a Mării Bering, care la rândul lor nu au fost neatinse de progresele din Asia de Est.

Progresul tehnic și cultural

Diferitele popoare de pe coasta nord-vestică americană au dezvoltat tehnici complet noi pentru vânătoare și pescuit - invenții care au influențat și schimbat în mod semnificativ stilul de viață al rudelor eschimoșilor din Dorset care au rămas acolo. Barcile acoperite de piele, cum ar fi caiacul cu un singur om ( inuktitut : Qajaq) și Umiaq (plur. Umiat) - o barcă mare folosită în cea mai mare parte de femei -, noi tipuri de lance și harpoane echipate cu greutăți și flotoare au deschis o vânătoare mai reușită oportunități în special pentru balene, care furnizau hrană valoroasă (inclusiv pielea de balenă bogată în vitamina C cu coajă, maktaaq ) și o gamă extinsă de materii prime (oasele și pieile de balenă ca materiale de construcție, uleiul de balenă ca mediu de încălzire). Saniile pentru câini (inuktitut: Qamutik, plur. Qamutinik) au favorizat călătoriile și transportul în lunile de iarnă. Formele îmbunătățite de viață în locuințe rezistente la iarnă cu tuneluri de intrare ca o capcană rece au promovat apariția de noi tipuri de coexistență socială și au stabilit impulsuri rituale, religioase și artistice.

Val de migrație al „neo-eschimoșilor”

O încălzire globală în nordul american în secolele din jurul anului 1000 d.Hr. (precum și în Europa, unde s-a dezvoltat un „ optim de căldură medieval ”) a schimbat condițiile de viață din Arctica și probabil a dus la imigrație cu o creștere puternică a populației. Această dezvoltare a fost probabil legată de migrația prăzii - de exemplu bou mosc și caribou , care au fost vânați cu arc și săgeată, dar și cu balenele de cap , narvalele și focile din latitudinile superioare . La fel, căutarea fierului de la meteoriți a fost probabil decisivă pentru migrația „neo-eschimoșilor” din Alaska în nordul Canadei și în Groenlanda. În a doua expansiune, unele grupuri au avansat, de asemenea, spre sud și s-au așezat pe malul golfului Hudson.

După cum se poate observa din miturile inuite , paleo-oamenii din cultura Dorset care trăiau în acele zone au fost dați afară de neo-eschimoșii superiori din punct de vedere tehnic sau au murit din cauza unor circumstanțe necunoscute. În jurul anului 1000, cultura Dorset s-a stins într-un timp scurt, în mare parte în aproape întreaga Arctică. A durat doar câteva secole mai mult în nordul Labradorului și în regiunea Ungava (până în jurul anului 1300); Sallirmiut, care a trăit foarte izolat pe coasta de sud a insulei Southampton și cele două insule offshore Insula Coats și Walrus Island până la începutul secolului al XX-lea, sunt probabil ultimii descendenți ai poporului Dorset.

Al doilea val sunt strămoșii direcți ai inuiților de astăzi. Cultura lor , care se poate dovedi că a apărut în jurul strâmtorii Bering și a durat între 1000 și 1800, a primit numele de cultură Thule după ce moaștele de așezare au fost descoperite pentru prima dată în zona din jurul Thule din nord-vestul Groenlandei.

O perioadă de climă mai caldă între 1000 și 1200 a făcut posibil ca poporul Thule să păstreze tiparele de viață și de comportament care au fost transmise din casa lor originală în jurul strâmtorii Bering - vânătoare de pământ și animale marine și ședere în așezări permanente de iarnă. Erau balenieri excelenți, pe lângă Narwhal și Beluga mai mici, și uriașul cap de arc știa să tragă. De la acești uriași mamiferi marini, eschimoșii Thule au obținut hrană, încălzire și iluminat, petrol și materii prime pentru construcția de bărci, case și unelte. De asemenea, au reușit să facă un fel de comerț în nordul Canadei cu materii prime rare, cum ar fi fierul , cuprul și serpentina , nu în ultimul rând folosind sania câinilor lor .

Locuințele Thule

Pentru construcția unei case tipice Thule, un „Qarmaq”, oase mari de coaste de balenă au fost lipite în podeaua tundrei ca un cadru între bolovani și baza a fost acoperită cu bucăți de iarbă. Apoi partea superioară a fost acoperită cu piei de animale și sigilată cu gazon și gazon; Zăpada aplicată în exterior a asigurat izolare termică suplimentară. Iglurile au servit ca cazare suplimentară și cazare de călătorie iarna și corturi din piei de animale vara.

Activități artistice

În timp ce activitățile artistice ale oamenilor din Dorset erau aproape exclusiv modelate de obiceiuri rituale sau mitice, astfel de impulsuri sunt greu de detectat în arta lui Thule. Diversele descoperiri de obiecte de zi cu zi din casele lor de iarnă păstrate de gheață arată în principal elemente decorative. Sculpturi figurative mici sub formă de figuri feminine, balene și păsări de apă, uneori cu cap și corp de femeie, au fost, de asemenea, realizate în număr relativ mic.

O deosebită remarcabilă între paleo și neo-eschimoși poate fi văzută în designul artistic al urșilor, în special. În arta Dorset, urșii pot fi găsiți în reprezentări realiste și stilizate, care sunt acum interpretate ca amulete și reprezentări ale ajutoarelor fantomatice împotriva amenințărilor externe. Arta Thule, pe de altă parte, s-a limitat la descrierea capetelor de urs care trebuie atașate la frânghii de harpon; Dacă acest lucru a servit scopuri decorative sau funcționale nu a fost încă clarificat (probabil se aplică ambele). Dinții canini ai urșilor erau folosiți de oamenii Thule ca amulete, bijuterii sau chiar doar ca trofee de vânătoare. În general, se poate concluziona din dovezile culturii Thule că acești oameni s-au descurcat mai bine decât predecesorii lor cu influențele mediului lor natural și chiar și-au găsit timp și timp liber pentru a decora artistic obiecte din viața personală. Evident, nu a fost necesară nicio presiune socio-economică, care să promoveze cultura, pentru acest tip de artă.

Trebuie menționat și Inuksuitul cu fațete multiple , dintre care un număr mare era încă din perioada Thule , repere „ca o persoană”, dintre care unele au primit o formă artistică impresionantă. Astfel de morminte sunt, de asemenea, cunoscute din Mongolia Interioară, Tibet și Siberia și serveau trecătorilor nu numai ca puncte de trecere, ci și ocazional ca obiecte de cult pentru sacrificiu combinate cu dorința de călătorii sau vânătoare de succes.

Faza de tranziție (de la 1300)

La începutul secolului al XIV-lea, climatul s-a răcit treptat din nou, ceea ce a avut un impact mai presus de toate asupra arhipelagului canadian și de-a lungul coastei centrale a mării polare a continentului și, de asemenea, a provocat abandonarea așezărilor vikinge din Groenlanda. În perioada cuprinsă între 1550 și 1850, așa-numita Mică Epocă Glaciară , temperaturile din America de Nord (ca și în Europa) au fost mult mai scăzute decât astăzi - cu o scurtă creștere a căldurii în jurul anului 1800. Influența acestei temperaturi scade asupra vieții Thule condiții, care sunt dependente de condițiile de vânătoare -Oamenii au fost substanțiali. Zonele întregi ale Arcticii Înalte au fost depopulate, parțial prin emigrație, dar parțial și ca urmare a dispariției unor grupuri întregi de populație prin foamete. Doar în zonele mai favorabile din punct de vedere climatic din sudul Arcticii - cum ar fi în sud-vestul Groenlandei (unde cultura Thule s-a dezvoltat prin noi așezări și structuri sociale către „cultura Inugsuk”), în sudul insulei Baffin și în Labrador - ar putea modul tradițional de viața să fie menținută.

Cu toate acestea, în Groenlanda, s-a produs o schimbare bruscă odată cu apariția primelor nave balene la începutul secolului al XVII-lea: în următorii 150 de ani, până la 10.000 de balene pe an au navigat pe coastele Groenlandei și au exercitat o influență semnificativă asupra culturii. al poporului Thule. Ca urmare a noilor relații comerciale emergente, relațiile interumane s-au intensificat și, astfel, după câteva generații, cei mai mulți inuit nu mai aveau o descendență pur indigenă.

Perioada istorică a inuitului (din 1800)

Secolul al XIX-lea este considerat a fi începutul „perioadei istorice a inuților”, descendenții culturii Thule și, astfel, începutul „culturii inuite” propriu-zise. Deși tradiția Thule a fost păstrată cu restricții în rândul inuților, condițiile de supraviețuire din nordul Canadei s-au deteriorat considerabil în comparație cu cele ale strămoșilor lor la începutul mileniului 2. Standardele tehnice și modul de exprimare artistică (pentru a utiliza acest parametru cultural important) s-au dezvoltat în declin. De exemplu, lucrările de sculptură și decorare au devenit mai rare și mai puțin diferențiate. Datorită schimbărilor climatice, apariția animalelor vânate s-a schimbat, iar schimbarea rezultată a hranei a dus la faptul că modul de viață relativ sedentar anterior trebuia renunțat în lunile de iarnă. În calitate de nomazi, inuții au construit locuințe de iarnă mai puțin elaborate, și anume colibe în formă de cort, cu protecție împotriva vântului din pietre, bucăți de iarbă și zăpadă (și ele, la fel ca locuințele Thule, le numesc „Qarmaq”). Cunoștințele despre construcția caselor de zăpadă în formă de cupolă, igluurile, s-au găsit din ce în ce mai răspândite și crescând perfecțiunea.

Contact cu europenii

O altă cauză majoră a schimbărilor în cultura inuit este contactul cu europenii. În general, contactele timpurii cu Grænlendingar și mai târziu cu exploratorii, pescarii și balenierii au avut efecte mai puțin profunde și locale în Canada (spre deosebire de Groenlanda), deoarece probabil că nu au putut să se stabilească definitiv. Cu toate acestea, astfel de contacte au avut consecințe devastatoare pentru inuit: răspândirea bolilor cu transmitere sexuală, tuberculoza și alte infecții. Situația a fost complet diferită odată cu apariția comercianților, misionarilor și reprezentanților administrației de stat canadiene, care au câștigat un punct de sprijin aici pe termen lung și au exercitat o influență directă asupra vieții indigenilor. Primele posturi administrative și de poliție au fost înființate în 1903 în apropierea stațiilor importante de vânătoare de balene din portul Fullerton din Golful Hudson și de pe insula Herschel din nord-vestul deltei Mackenzie ; este anul în care norvegianul Roald Amundsen a plecat cu nava sa Gjøa pentru a naviga faimosul pasaj de nord-vest pe o rută mai sudică decât predecesorii săi, de-a lungul continentului canadian.

De la începutul secolului al XX-lea, schimbările majore și, pentru oamenii care locuiesc aici, au avut loc schimbări de amploare în întreaga Arctică. Groenlanda a fost din ce în ce mai vizitată și explorată de expedițiile de cercetare (de exemplu Alfred Wegener 1912–1913; expedițiile Thule de Knud Rasmussen 1915–1924). În 1933, Curtea Internațională de Arbitraj a recunoscut suveranitatea Danemarcei asupra întregii Groenlande, care a avut și efecte culturale, politice și structurale.

În Canada, chiar și ținuturile sterpe din regiunea Kivalliq , zona aproape neatinsă de până atunci din vestul golfului Hudson, au fost acoperite de activitățile comerciale în continuă expansiune ale Companiei Hudson's Bay (HBC). Animalele nu mai erau vânate în primul rând de către inuți pentru a câștiga hrană și îmbrăcăminte pentru supraviețuire în Arctica. Viața de zi cu zi a inuților a fost dominată acum de achiziționarea de bunuri de barter pentru piețele din sud și din Europa, în special piei de vulpe arctică , dar și alte blănuri și dinții de fildeș de morsuri și narale. Cu prada lor, ei erau acum în măsură să tranzacționeze cu bunurile foarte apreciate oferite de HBC, în special arme și muniții, articole de fier, tutun, cafea, ceai, zahăr și făină.

Pentru a lega vânătorii și capcanii de posturile comerciale, inuților li s-au împrumutat capcane și s-au acordat împrumuturi. Mai presus de toate, acest nou tip de dependență de ceilalți oameni i-a pus pe indigenii țării pe o bază de viață complet diferită, complet nouă pentru ei și și-a schimbat cultura tradițională.

Structura socială și modul de viață în secolul al XIX-lea

Structura socială de bază a inuitilor canadieni din secolul al XIX-lea consta din aproximativ 50 de grupuri, fiecare cu câte 200 până la 800 de membri, care se bazau pe uniunea voluntară a familiilor extinse în mare măsură independente și gestionate fără ca instituțiile să exercite ordinea. Aceste familii extinse sunt, la rândul lor, alcătuite din familiile proprii, compuse din bunici, părinți și copii. O astfel de structură socială bazată pe solidaritate, care a permis familiilor individuale să acționeze independent, a contribuit semnificativ la creșterea șanselor de supraviețuire în perioadele de aprovizionare cu alimente reduse. A permis inuitilor să omoare mamifere terestre și marine, păsări și pești de toate dimensiunile - de la foci cu greutatea de 20 de kilograme la balenele cu greutate de 50 de tone, de la vânatul mic la urșii polari și grizzly.

Prada a furnizat o dietă echilibrată și aproape toate materiile prime esențiale pentru îmbrăcăminte, pentru locuințe, gospodărie și încălzire, pentru construirea de bărci și sanii, arme de vânătoare, jucării și obiecte artistice. Materialele de rocă selectate și pregătite corespunzător au fost folosite pentru a fabrica doar câteva obiecte, deși importante,: săgeți, vârfuri de lance și harpon, răzuitoare, hașe și cuțite. Steatita ( gresie ) a fost potrivită ca un mineral relativ moale, ușor de lucrat pentru fabricarea lămpilor cu ulei și a vaselor de gătit.

În schimb, materiile prime vegetale au jucat doar un rol subordonat. Lemnul era rar disponibil în Arctica; cel mult ca lemn de drift ocazional. În locul ei erau oasele, coarnele și colții animalelor vânate. Boabele au fost culese intens la sfârșitul verii; ca sursă de vitamine, însă, acestea erau departe de a fi suficiente, motiv pentru care principala necesitate de vitamine era îndeplinită de consumul de alimente crude pentru animale - maktaaq (coajă de balenă), carne și pește.

Locuirea în corturi în timpul verii, precum și în igluuri și Qarmait (singular: Qarmaq) - case calde, semi-subterane, făcute din bolovani, oase de balenă și butași de iarbă - iarna au continuat tradiția Thule. Un principiu important al tuturor construcțiilor de case, fie că este vorba de iglu sau de construcție de casă de iarnă, erau tunelurile de intrare mai joase, prin care zona interioară de locuit era mai înaltă și aerul rece mai greu putea pătrunde mai ușor în spațiul de locuit (vestibul și capcană rece). Jocurile cu fire jucate în interiorul igluului aveau atât sarcina de a se pregăti pentru utilizarea cu îndemânare a echipamentului de cusut, cât și liniile de harpon necesare pentru vânătoare și, în unele cazuri, aveau o semnificație rituală. Fetele Chugacheskimos au preferat să o joace toamna, deoarece se credea că ar putea țese în razele soarelui de toamnă și să întârzie debutul iernii. Crearea figurilor împletite a fost adesea însoțită de rime sau cântece în care s-au spus povești, basme și legende.

Îmbrăcămintea de iarnă a fost construită în așa fel încât căldura corporală să fie utilizată cât mai eficient posibil; practic nu existau aproape nicio deschidere prin care aerul să poată scăpa spre exterior. Pe lângă piei de sigiliu , materialul preferat a fost în principal piei de caribou , în piei de urs polar din Groenlanda. Au fost tăiate larg pentru a obține o acoperire cu aer cald și au fost purtate aproape peste tot în două straturi - în interior cu părul înăuntru, în exterior cu părul în afară; vara purtai doar stratul interior. O altă trăsătură caracteristică a fost o glugă atașată la stratul interior, care a împiedicat aerul cald să scape de gât. Mamele au folosit, de asemenea, o parte specială din gluga Amauti ( parka pentru femei ) ca geantă de transport pentru copii mici.

Viața nomadă în prima jumătate a secolului XX

Mulți „bătrâni” (bătrâni ai familiei, bătrâni ai comunității) își amintesc încă vremea de acum șase decenii: la acea vreme, inuții s-au mutat mult. În funcție de diferitele anotimpuri (până la șaisprezece după vechea tradiție), ei au urmat migrațiile animalelor pe care le-au vânat pentru hrană și îmbrăcăminte. Ca urmare, ar fi trebuit să-și mute taberele în alte locuri, respectând strict obiceiurile specifice de generații.

La începutul secolului al XX-lea, familiile inuite trăiau în cea mai mare parte în corturi de piele de animale în timpul verii. Ocazional, totuși, au achiziționat, de asemenea, pânză sau corturi de pânză de la HBC. Interiorul cortului a fost împărțit în conformitate cu o tradiție veche, care este cultivată și astăzi, în zona de dormit din spate, în mare parte ridicată de un strat de blană, și zona de living și de gătit din față. Patul femeii era întotdeauna pe partea laterală a qulliq-ului , lampa cu ulei realizată în cea mai mare parte din steatită , care era folosită pentru iluminat, încălzire și gătit. Pentru că trebuia să monitorizeze și să opereze cuptorul din depozitul ei. Bărbatul dormea ​​pe partea laterală a uneltelor de vânătoare și a armelor, iar copiii se strângeau între părinți în mijloc. Între timp, Qulliq a fost mult timp înlocuit de un produs industrial modern utilizat în întreaga Arctică, aragazul Coleman ușor de transportat, care funcționează pe benzină și nafta .

În câteva luni de vară, gurile râurilor au fost preferate ca loc pentru tabără, deoarece era acolo (de exemplu la zăcămintele de pești artificiali special creați) pentru a prinde specia arctică , care este preferată în fața tuturor celorlalte specii de pești și colectează ouăle păsărilor marine. Cariboul a fost cel mai important animal de vânătoare pentru inuiții interiori ; le-au dat mâncare din carne, piei pentru îmbrăcăminte și tendine pentru a face frânghii. Familiile care trăiesc direct pe litoral vânau în principal foci și morse și, în funcție de regiune, narali și balene albe; bineînțeles că nici ei nu au disprețuit cariboul. Sigiliile furnizau hrană pentru oameni și câini, ulei pentru Qulliq și materii prime esențiale pentru obiecte de zi cu zi, cum ar fi îmbrăcăminte , cizme din piele de focă ( Kamik , pl. Kamit), învelitoare pentru caiac, frânghii (de asemenea, trage frânghii pentru sanii câinilor) și bici de câine.

Ora de iarnă a fost petrecută în igluuri individuale sau conectate prin tuneluri. Aceste case de zăpadă, pentru a căror construcție trebuia să se bazeze zăpada de o anumită consistență, au primit practic aceeași diviziune cu corturile. Un element important a fost un tunel de intrare mai jos decât zona interioară de locuit, care a servit drept vestibul și capcană rece pentru a face aerul rece mai greu să fie mai puțin ușor de pătruns în zona de locuit. Ca o protecție suplimentară împotriva frigului, zona de dormit a fost plasată, de asemenea, mai sus decât zona de living cu un strat de zăpadă.

Uneori, familiile care nu își schimbă locația pe parcursul anului, dar vor să locuiască în tabere permanente, au construit o casă semi-subterană din bolovani, oase de balenă, blănuri și butași de iarbă, așa-numitul Qarmaq . Crearea unor astfel de tabere Qarmaq a provenit fără îndoială din tradiția Thule. Iarna a fost petrecută în Qarmaq, în timp ce cortul mai aerisit a fost preferat pentru zilele de vară.

Condițiile meteo dure din timpul iernii au determinat familiile individuale să se unească mai strâns în acest timp. Vizitele reciproce între grupuri care trăiesc în diferite terenuri de vânătoare au servit, de asemenea, pentru a raporta experiențe și știri, dar acestea au vizat în primul rând schimbul de alimente din diferite surse.

Iarna, oamenii călătoreau cu sania câinilor , uneori pe jos. În anotimpurile mai calde, excursiile se făceau în principal cu caiacul sau umiaq-ul mare , care este folosit în principal pentru familii (adesea denumite „barca femeii”, deoarece majoritatea femeilor făceau vâsle) și pe uscat, desigur, pe jos. Trasee tradiționale pe uscat, de exemplu, a fugit de la Mizează Bay la Repulse Bay în partea de nord, la Chesterfield Inlet cu adiacente Baker Lacul în sud - vest și la Chantrey Inlet pe Oceanul Arctic , în nord - vest.

Tranziția în secolul XXI

Revoltă fundamentală în condițiile de viață

În cei 150 de ani cuprinși între 1800 și 1950, cultura și modul de viață al inuitilor canadieni, care anterior nu aveau niciun sistem monetar, s-au schimbat fundamental. Autonomia completă și independența depindeau în mare parte de aproape toate bunurile națiunilor industriale occidentale: îmbrăcăminte, multe tipuri de alimente, arme, instrumente și echipamente tehnice. Un factor major în acest sens a fost acela că, în calitate de vânători și capcani, aceștia nu puteau dezvolta decât un nivel scăzut de productivitate, care nu acoperea financiar noul mod de viață impus acestora; Mai mult, produsele obținute din prada vânată au fost supuse unor fluctuații mult prea ciclice și la modă, ca să nu mai vorbim de protecția speciilor și de problemele de mediu.

Sfârșitul anilor 1940 este marcat în special de o astfel de răsturnare. De atunci, nordul a fost din ce în ce mai inclus într-un concept de apărare strategică; au fost construite baze militare și stații radar ale sistemului militar de avertizare timpurie DEW ("Distant Early Warning"). Acest lucru a promovat infrastructura și a creat locuri de muncă moderne, dar, în același timp, a dus la o urbanizare bruscă, care nu putea fi rezolvată peste tot. Modul tradițional de viață a fost din ce în ce mai restrâns și deplasat de „modul de viață american” fără condițiile prealabile necesare pentru tranziția la noi forme de viață - venituri suficiente și formare profesională, pentru a numi doar două exemple. Dificultățile de tranziție au fost exacerbate de faptul că, de exemplu, regiunea Kivalliq a trebuit să fie pusă în carantină la sfârșitul anilor 1940, din cauza apariției unor boli infecțioase grave, cum ar fi poliomielita , și că, în același timp, populația de caribui la vest de Hudson Bay a pierit aproape complet și astfel inuții care locuiau acolo și-au pierdut existența. Amenințarea din ce în ce mai mare a tuberculozei pentru cei care mai trăiesc încă în tabere a jucat, de asemenea, un rol deloc neglijabil ; mulți dintre bolnavi trebuiau să fie cazați în sanatorii din sud. Mulți inuit au încercat să-și continue viața tradițională în zonele ancestrale, adaptându-se la noile condiții de viață. Cu toate acestea, au devenit din ce în ce mai dependenți de bunăstarea statului.

În timp ce interesele statului canadian în zonele de nord din prima jumătate a secolului erau predominant științifice, la începutul anilor 1950 au apărut trei noi priorități: nevoile de securitate militară, descoperirea unor resurse naturale importante în scopuri economice și sensibilitatea crescută la nevoile inuților. Au crescut nevoia de a exercita suveranitatea statului. Formarea unui „Departament pentru afaceri indiene și resurse naturale” în 1953 arată statutul responsabilității statului pentru oameni și „materii prime”.

Înființarea asistenței statului asistenței sociale, cum ar fi asistența pentru șomaj, asistența socială, ajutoarele de sănătate și pensionare, alocațiile pentru copii, programe extinse de educație și asistență socială în zonele industriale din Canada au beneficiat acum și de inuți (și, de altfel, și de indieni) și ar trebui face saltul din trecut în prezent mai ușor.

Schimbarea de la stilul de viață nomad la sedentarism

Pentru inuitii canadieni, la mijlocul anilor 1950 a început un proces decisiv care a durat până în anii 1960, deși a făcut acest lucru cu anumite diferențe în regiunile individuale - cum ar fi regiunile Nunavut din Qikiqtaaluk (Baffin), Kivalliq sau Kitikmeot - dar, în esență, totuși Cursul a fost similar: schimbarea amplă de la un mod de viață nomad la unul sedentar, adică sub presiunea deteriorării condițiilor de viață, inuții adesea în mod voluntar, dar uneori și forțați, se îndepărtează de taberele lor din așezările cu case permanente. Viața nomadă s-a terminat acum, iar casa din lemn a înlocuit igloul, QarmaQ și (inițial) fabricat din cortul pielilor. De atunci, inuții locuiesc în case de așezare prefabricate construite pe piloți în sudul Canadei din cauza permafrostului . Aceste case sunt încălzite cu sobe de ulei (fiecare casă cu un rezervor de stocare a uleiului de încălzire). Apa proaspătă este adusă cu camion cisternă, iar apa uzată este transportată și cu camion cisternă. Zona de gătit cu aragaz electric, chiuvetă, congelator, spălătorie cu duș și / sau cadă și toaletă, chiar și mașină de spălat și uscător sunt comune. Televizorul funcționează aproape 24 de ore. Corespondența este gestionată cu ajutorul aparatelor de fax și a conexiunilor de e-mail.

obiceiuri regionale

căsătorie

Copilăria Inuit a fost foarte scurtă în prima jumătate a secolului XX. În special fetele s-au căsătorit devreme. Înainte de venirea misionarilor creștini, majoritatea familiilor au decis care copii ar trebui să fie soți și soții. Căsătoria a servit adesea pentru a întări legătura dintre două familii, iar fetele în mod tradițional nu au avut nicio influență asupra alegerii partenerului. Ocazional, un tânăr căruia nu i se promisese încă îi făcea pe rude să-și întrebe părinții despre fiica lor; el însuși nu a fost prezent la astfel de negocieri. Căsătoria a avut loc, în general, fără nicio ceremonie (cum ar fi zilele de naștere, apropo). Acest lucru s-a schimbat abia după creștinizare, întrucât cuplurile erau acum căsătorite într-un mod creștin de îndată ce un preot venea în zonă (adesea luni după căsătoria efectivă). Când s-a înființat în sfârșit o administrație de stat, căsătoriile au fost înregistrate și din punct de vedere administrativ - mai întâi de ofițeri de poliție, apoi de birourile administrative locale. De când s-a mutat din lagăre în așezări, parteneriatele s-au format adesea fără căsătorie. Te simți mai liber și mai puțin responsabil. Cu toate acestea, încă din anii '70, nu era deloc neobișnuit ca nou-născuții să facă aranjamente pentru a se căsători mai târziu. Cu toate acestea, respectarea acestor jurăminte, care se datorează acum (douăzeci sau treizeci de ani mai târziu), este luată din ce în ce mai puțin în serios: tinerii ignoră din ce în ce mai mult tradiția și își îndeplinesc propriile dorințe.

Înainte de creștinare, poligamia (mai des poligamia , mai rar poligamia ) nu era neobișnuită în rândul inuților . Relațiile extraconjugale au fost acceptate în principal în excursiile de vânătoare extinse, iar schimburile de parteneri rituali au fost practicate și în contextul așa-numitelor „jocuri de stingere a lămpilor” . Potrivit unei teorii populare, aceste tradiții au redus riscul consangvinizării și, în consecință, sărăcirea genetică în micile așezări izolate. Cu colonizarea, însă, aceste obiceiuri au dus la conflicte majore: pe de o parte, astfel de tradiții au fost opuse misionarilor ca fiind păcătoase , pe de altă parte, au fost înțelese greșit și exploatate ca arbitrari sexual, ceea ce a dus adesea la prostituție și exploatare sexuală.

Viață de familie

În mod tradițional în nordul Canadei până la jumătatea secolului al XX-lea, adică până la trecerea de la tabere împrăștiate la așezări, împărțirea sarcinilor între bărbați și femei în cadrul familiilor și grupurilor familiale era destul de clar reglementată și destul de diferită: bărbații erau responsabili pentru achiziționarea de alimente, în principal responsabil pentru vânătoare și pescuit, precum și pentru lucrările manuale (inclusiv igloo , qarmaq și construcția de corturi ). Femeile erau în principal responsabile pentru mai multe sarcini interne de familie, cum ar fi îngrijirea copiilor mici, îngrijirea prăzii vânate (conservarea cărnii, curățarea pieilor etc.), coaserea hainelor, menținerea focului în Qulliq etc. (totuși , au participat la vânătoare și pescuit doar într-o măsură limitată). Dacă bărbatul nu reușea să-și întrețină familia (de exemplu prin moarte accidentală), familia trebuia să se bazeze de obicei pe sprijinul altor familii; nu de puține ori văduva a fost preluată ca a doua soție de o rudă apropiată a susținătorului anterior.

Odată cu plecarea lagărelor și mutarea la așezări, care a avut loc în esență în anii 1950, s-au produs schimbări semnificative în acest sens: de acum înainte inuții erau direct sub administrația și îngrijirea statului (printre altele, exista acum asistență socială ). Profesii cu totul noi pentru ei - de exemplu în domeniul sănătății și în administrațiile locale, dar și în artă și meserii - le-au oferit femeilor posibilitatea de a contribui la mijloacele de trai ale familiei câștigând bani la fel ca bărbații. Conform legislației canadiene, sarcinile și domeniile de responsabilitate ale inuitilor de sex masculin și feminin de astăzi nu sunt semnificativ diferite de cele din națiunile industrializate occidentale, de care aparțin inuții. În autoguvernarea teritoriului Nunavut, de exemplu, femeile și bărbații participă fără discriminare ca membri ai parlamentului și miniștri; Așezările inuite sunt primare femei și bărbați ( primarul înainte).

naștere

În tabere era obișnuit ca femeile cu experiență să dea sfaturi bune mamelor pentru prima dată în timpul sarcinii și să le învețe multe măsuri de precauție - guma de mestecat, de exemplu, duce la nașterea bebelușului cu un strat lipicios pe piele sau la împletirea lână femeia gravidă aveți grijă să nu faceți un laț, altfel copilul nenăscut s-ar putea sugruma cu cordonul ombilical. Tabuurile prenatale au continuat până în anii 1930 . La acea vreme, o femeie aflată în travaliu era lăsată singură și furnizată numai cu apă pentru a-și potoli setea într-un qarmaq sau iglu construit numai în acest scop. Ea a născut pe o piele de caribou, a legat cordonul ombilical cu tendoane de caribou și a îngropat după naștere. Nu i s-a permis să se întoarcă la unitatea familială până când cordonul ombilical al bebelușului a căzut; a fost lăsată în voia ei câteva zile. Următoarea generație nu mai trebuia să se supună unor astfel de obiceiuri. Acum, femeile care au născut au rămas ca moașe în timpul travaliului. Astăzi, femeile își dau naștere copiilor cu ajutorul personalului instruit în casa lor de așezare sau în centrul de sănătate comunitar, posibil chiar și într-una dintre puținele clinici din Arctica - de exemplu în Iqaluit sau Manitoba .

moarte

Atâta timp cât inuții au trăit în lagăre sau nomadic, nu au avut niciun loc special pentru morminte sau chiar cimitire. Înainte de înmormântare, femeile din tabără au spălat corpul decedatului și au aranjat părul, de exemplu împletind părul femeilor moarte într-o împletitură care a început deasupra frunții. Apoi au înfășurat corpul într-o piele mare de caribou sau o pătură de lână și l-au așezat pe tundră, cu fața spre cer. Apoi au stratificat cu grijă o movilă de pietre deasupra ei pentru a le proteja de mâncarea animalelor . Cu toate acestea, se poate întâlni în mod repetat oase umane împrăștiate pe tundră - dovezi ale animalelor prădătoare.

Ritualurile de înmormântare de un fel similar pot fi urmărite de secole în urmă; De exemplu, descoperirile mumiilor inuite vechi de 500 de ani din Qilakitsoq arată că eschimoșii Thule , strămoșii inuitilor de astăzi, și-au învăluit și protejat morții într-un mod similar.

Inuții obișnuiau să considere că aurorile boreale sunt semne vizibile ale celor care trecuseră. Copiii se temeau de spiritele morților demult și adesea fluierau în sinea lor pentru a „sufla” ființele supranaturale de pe mâini. În vremurile pre-misionare se obișnuia să se dea copiilor nou-născuți numele unei rude apropiate care a murit imediat înainte și care a experimentat astfel un fel de întoarcere la copil. Obiceiul a fost păstrat până în prezent, chiar dacă religia tradițională a tuturor popoarelor eschimoși, în afară de câțiva șamanisti din Groenlanda de Est, a cedat în mare măsură creștinismului.

De când s-au mutat în așezări, morții au fost îngropați în cimitire. Aproape toți locuitorii așezării iau parte la masele funerare de o oră din biserici; satele par a fi apoi pustii. Datorită permafrostului, locurile de înmormântare sunt în mare parte doar de mică adâncime și acoperite cu bolovani; uneori între stâncă se vede film albastru de plastic. Ici și colo, o cutie de lemn cu capac glazurat conține câteva flori artificiale care se estompează și alte decorațiuni grave. Crucile mormântului sunt adesea strâmbe, deoarece stânca nu permite altfel. Inscripțiile arată că există încă mulți copii și tineri care se odihnesc în cimitire, victime ale unor accidente sau evenimente naturale și, de asemenea, sinucideri. Nu este neobișnuit ca o colibă ​​de lemn să stea puțin lateral: Aici, cei care au murit în timpul iernii sunt păstrați în frig natural până când anotimpurile mai calde le permit să fie îngropați.

Provocări datorate schimbării condițiilor de viață

Menținerea propriei identități și gândirea înapoi la istorie și strămoși s-a dovedit a fi o provocare extraordinară cu astfel de schimbări în modul de viață, pe care mulți nu au reușit să le facă față. Sa dovedit a fi deosebit de grav faptul că (la fel ca în toate zonele din apropierea Polului Nord, apropo), pierderea încrederii în sine a dus la probleme cu alcoolul și drogurile. Rata suicidului inuit de patru ori mai mare decât a restului populației Canadei.

Deși rata mortalității este încă ridicată și speranța de viață este relativ scăzută chiar și astăzi, populația a crescut semnificativ în ultimii 40 de ani. Astăzi, în jur de 50.000 de inuți (≈1.6 total din totalul populației canadiene) trăiesc în aproximativ 70 de așezări din toată Canada, dintre care unele abia depășesc câteva sute de locuitori.

Tehnologia modernă a înlocuit rapid metodele vechi de secole de a stăpâni viața de zi cu zi: armele de foc au înlocuit lănțile și harpoanele; Snowmobile și quad-uri au înlocuit din ce în ce mai mult echipele de câini.

Mai presus de toate, totuși, aprovizionarea zilnică are loc acum prin livrarea de produse alimentare și produse de consum disponibile în comerț, în loc de autosuficiență prin prada de vânătoare.

Inuții au devenit consumatori care își câștigă existența pescuitul, vânătoarea, capturarea și producerea de arte și meserii, precum și munca salarizată și adesea trebuie să fie subvenționați prin asistență socială suplimentară. Nu de puține ori, asistența socială de stat este chiar singura sursă de venit; numărul beneficiarilor de asistență socială este cu mult peste media națională. Proporția angajaților din sectorul public este, de asemenea, extrem de ridicată, de la 20-30%, comparativ cu 7% în media națională canadiană și a crescut chiar de la înființarea teritoriului Nunavut . În zilele noastre există doar câteva zone în care metodele tradiționale de vânătoare și pescuit au fost păstrate în forma lor originală.

Trecerea la condițiile de viață într-o țară industrială modernă

Pentru inuitii Canadei (și, de asemenea, din Alaska), modul de gândire capitalist al sudului a cauzat probleme mai mari. Pentru acești oameni, care provin dintr-o comunitate omogenă, a fost decisiv ca accentele dintr-o societate de performanță orientată spre merit să se schimbe semnificativ în ceea ce privește autoritatea, puterea și prosperitatea. Dacă anterior erau independenți în modul lor de viață, acum se simt forțați să intre în cătușele unui sistem monetar. Ca urmare, au apărut noi modele de comportament care pun legăturile familiale sub un stres deosebit. Inuitilor i s-a părut dificil să treacă la condiții de viață complet diferite, inclusiv în noile centre administrative organizate de angajați guvernamentali canadieni nerezidenți în conformitate cu normele statului industrial, iar mulți oameni nu s-au descurcat cu schimbările de astăzi: nu sunt nici în noua cultură și nici originară din cea a strămoșilor lor.

Lucrarea misionară desfășurată de Biserica Anglicană și Biserica Romano-Catolică în prima jumătate a secolului al XX-lea , care, în anumite privințe, nu ar trebui privită necritic, a avut, de asemenea, o importanță revoluționară pentru dezvoltarea culturală a inuitilor . Deși Arctica este acum în mare parte creștinizată, o parte din șamanismul arctic, în ciuda condamnării sale de către misionari , pare să se afirme subliminal destul de bine alături de ideile creștine.

Cea mai ușoară tranziție la viață într-o țară industrială modernă este, desigur, tinerii, care deschid oportunități complet noi, desigur, împreună cu toate problemele care pot fi parafrazate cu esența „cultura televiziunii”. Relația tradițională de maestru-ucenic dintre părinți și copii, care a reușit fără a citi și a scrie, a fost înlocuită de școlarizarea obligatorie în anii 1950. Inuții au fost instruiți ca profesori și cler - deși în număr prea mic. Învățământul primar are loc acum în aproape toate așezările; În primii trei ani de școală, inuktitutul este principala limbă de predare, iar în multe școli din Arctica „bătrânii” - coloniști vârstnici recunoscuți ca experimentați - transmit cunoștințe despre cultură, obiceiuri și mod de viață din perioada de decontare la evenimente special planificate. Cu toate acestea, în ciuda tuturor eforturilor, numărul abandonului școlar din cauza lipsei de motivație este, în general, destul de mare.

Participarea la școli secundare nu este posibilă în fiecare așezare din Arctica și, prin urmare, necesită de obicei părăsirea orașului natal în timpul anului școlar, ceea ce este extrem de dificil pentru mulți. Din acest motiv, până acum doar câțiva inuți au avut studii universitare; și ei ar trebui să părăsească patria în timpul studiilor. Formarea profesională generală a fost oferită abia recent, dar deseori nu este acceptată de tineri, deoarece predă deseori locuri de muncă și abilități care nu par a fi necesare în Arctica.

Nu au lipsit eforturile intense pentru a deschide calea inuților într-un viitor în mare parte auto-proiectat și pentru a-i ajuta să revină la propriile valori și identitate personală. Era important să se transmită o nouă înțelegere a rolurilor dintre bărbat și femeie: în trecut, bărbatul ca vânător era responsabil pentru viața (de supraviețuire) a familiei, în timp ce femeia era responsabilă pentru îngrijirea copiilor din tabără. Acum, ambele sunt (spre deosebire de acest proces din spațiul cultural european), trecând peste etape întregi de dezvoltare, preocupate de sarcini care le sunt noi. Nu este neobișnuit ca femeia să preia rolul de întreținător în timp ce bărbatul este șomer.

Rețeta cooperativelor pentru succes

S-au pus mari speranțe în înființarea cooperativelor , cu ajutorul cărora inuților ar trebui să li se ofere capacitatea de a organiza activități cu valoare adăugată pentru a se putea îngriji din nou de ei înșiși și, în același timp, pentru a-și păstra cultura tradițională. De fapt, aceste cooperative, majoritatea aflate sub conducerea „Qallunaat” (non-inuți), s-au dovedit a fi foarte reușite, deoarece au reușit, de asemenea, să combine gândirea economică cu activitățile și valorile tradiționale din realitate.

Cooperativele au dezvoltat activități într-o mare varietate de domenii. Aceștia erau activi în furnizarea de bunuri și servicii, cum ar fi comerțul cu petrol, gaze, benzină și materiale de construcții, funcționarea supermarketurilor cu produse alimentare, îmbrăcăminte și bunuri tehnice, hoteluri și restaurante și construcția și organizarea timpului liber și turismului facilităţi. În afara zonei, cooperativele au operat comerțul cu blană și pescuit, precum și extragerea de puf și pene de păsări.

În domeniul cultural, cooperativele și asociațiile similare s-au dedicat intens promovării înclinațiilor artistice care au fost și sunt încă neobișnuit de pronunțate în rândul inuților. Producerea și vânzarea de artă inuit , mai precis: a obiectelor de artă și a artizanatului, în special a sculpturilor din serpentină , serpentinită , steatită (piatră de sapun) și marmură , dar la scurt timp după aceea și a graficii de artă (desene, sculpturi în piatră, litografii, gravuri) și Arta textilă (de exemplu, tapițeria de perete) a avut succese economice și culturale excelente. În cursul ultimilor 50 de ani, această ramură a cooperativei a dobândit o importanță extraordinară pentru valoarea adăugată în regiunile inuite și este clar în primul rând , cu mult înaintea comerțului cu produse de vânătoare, cum ar fi blănuri, coarne sau colți de fildeș - dar cu problema tot mai mare a supraproducției. Același lucru se aplică și artei corespunzătoare din Groenlanda, cum ar fi tupilak-urile din Groenlanda de Est sculptate din fildeș de mors .

În 1965, vânzările de artizanat și artă reală operate de cooperativele Inuit erau sub 100.000 de dolari canadieni; în următoarele două-trei decenii au crescut deja la 5 milioane de dolari - ambele la prețuri cu ridicata; vânzările neînregistrate sunt, de asemenea, estimate la câteva milioane de dolari. În ciuda diferitelor încercări de extindere a domeniilor de activitate, crearea reală de valoare are loc și astăzi, predominant în sectorul bunurilor de consum și cu greu în zona de producție efectivă.

Evoluții actuale

Într-o perioadă de cinci mii de ani, grupurile etnice eschimos au divergut din ce în ce mai mult etnic. Cu toate acestea, implicarea din ce în ce mai mare a statelor străine care au intrat în posesia Arcticii a dus la realizarea, după cel de- al doilea război mondial, că aceștia își pot menține identitatea culturală doar dacă par să fie uniți la nivel internațional. Grupurile etnice eschimos din Canada și-au unit forțele cu rudele lor din Alaska și Groenlanda (după prăbușirea Uniunii Sovietice și cu chukchii siberieni ) într-o „mișcare paneschimă”. Această mișcare este susținută de Conferința Inuit Circumpolar , fondată în 1977, cu patru ani în avans , la care pionierul său Eben Hopson (North Slope Borough, Alaska) a invitat-o ​​cu viziunea sa de a constitui o unitate eschimosă într-o națiune independentă.

O tendință naționalistă a fost cu siguranță remarcabilă în anii 1980 și 1990 și nu a lipsit gândirea doritoare pentru a face visul unității circumpolare o realitate. Dar, în realitatea vieții de zi cu zi, a predominat gândirea rațională și nu în ultimul rând financiară.

Nunavut

În toate eforturile de păstrare și cultivare a valorilor culturale din trecut, inuții doresc progresul pe care societatea industrială modernă îl oferă. Sunteți îngrijorat de pericolele de mediu cauzate de procesele tehnice în dezvoltarea materiilor prime, dar vă interesează și un viitor bazat pe modelul occidental. În același timp, au recunoscut că își pot modela condițiile de viață mult mai bine în funcție de propriile lor idei dacă sunt de acord asupra obiectivelor care trebuie urmărite împreună într-un mod spațial limitat.

Spre deosebire de indienii canadieni, inuții din Canada au crescut în cererea de drepturi etnice colective și propriul teritoriu, cu un guvern format din rândurile lor și inuktitutul ca una dintre limbile oficiale. La nivel federal, inuții au primit dreptul de vot în 1962; În 1979, un inuk, Peter Ittinuar, a fost ales pentru prima dată membru în parlament. În 1976, organizația Inuit Tapirisat („Frăția Inuit”) a ridicat pentru prima dată cererea pentru înființarea unui teritoriu separat în nord-estul Canadei. După mai bine de 15 ani de negocieri, la 12 noiembrie 1992 s-a ajuns în cele din urmă la un acord între inuit, guvernele federale și teritoriale, așa-numita „Așezare Nunavut”, care stipulează că, de la 1 aprilie 1999, nordul Canadei va consta din trei teritorii ar trebui: Yukon , Nunavut și restul Teritoriilor de Nord-Vest . Din acest moment, Nunavut, ca și celelalte două zone teritoriale, a fost direct subordonat guvernului federal canadian și i s-a acordat din ce în ce mai multă autonomie administrativă. Inuții au drepturi locale semnificative de control. De asemenea, aceștia ocupă funcții administrative importante, inclusiv funcții de poliție, asistență juridică și socială. Inuktitutul, engleza și franceza sunt limbile oficiale ale guvernului. În Canada, inuții fac servicii militare voluntare în Rangers canadieni , marea asociație și asociațiile sale sunt folosite doar teritorial. Misiunea sa principală este prezența și supravegherea militară în zone îndepărtate.

Acord pentru Nunavut

Un acord (Acord între Golful James și nordul Québecului) între guvernul federal canadian, provincia Québec și reprezentanții inuitilor a dus la înființarea unui „guvern regional Kativik” (Administration régionale Kativik) al regiunii Nunavik în 1978, cu extinderea autonomie politică. După aceea, de exemplu, toți locuitorii celor 14 așezări din Nunavut își aleg parlamentarii în alegerile regionale.

Soluționarea revendicărilor funciare și a drepturilor de proprietate

Un capitol important al politicii arctice a Canadei, care a modelat dezvoltarea culturii inuit, este reflectat în acordurile care reglementează revendicările funciare ale inuitilor împotriva statului canadian. Odată cu dezvoltarea avansată a Arcticii canadiene și a resurselor sale naturale, au existat tot mai multe conflicte cu privire la proprietatea funciară și drepturile de proprietate între reprezentanții inuitului și guvernul federal. Terenurile care nu sunt proprietate privată sunt proprietate de stat, dar inuitii au pretins proprietatea asupra unor suprafețe mari pe care le-au locuit și le-au folosit de atâtea secole. Fondurile puse la dispoziție pe baza unui acord din 1984 privind revendicările de teren de către inuvialuit (rudele inuite din vestul arctic) au îmbunătățit situația populației indigene care trăiesc în această regiune oferind celor 2.500 de inuvialuit 91.000 km² de teren și compensații financiare structura socială, drepturile de vânătoare și mai multă influență asupra manipulării lumii animale, naturii și protecției mediului au fost asigurate.

Acordul final încheiat în 1993 cu Federația Tungavik din Nunavut este cel mai cuprinzător ajuns vreodată în Canada. Potrivit acestui fapt, aproximativ 17.500 de inuți vor primi 350.000 km² de teren, compensații financiare, o parte din veniturile generate de dezvoltarea resurselor minerale, drepturile de vânătoare și un cuvânt de spus mai mare în întrebările despre pământ și mediu.

Revendicările funciare ale grupurilor de inuiți au fost soluționate cu succes și în nordul provinciei Québec. Negocierile sunt, de asemenea, în curs de desfășurare cu Asociația Inuit Labrador, care reprezintă aproximativ 3.800 de inuți care locuiesc în interiorul țării și pe coasta Labradorului (o parte a provinciei Newfoundland).

Cultura inuit tradițională și viața independentă

Inuții așteaptă multe de la autodeterminare și, de asemenea, - în ceea ce privește nord-estul Canadei Arctice - de la guvernul teritoriului Nunavut și parlamentul său, care nu are partide, dar iese dintr-o alegere de personalitate și a fost ultima re -ales în 2004. În conformitate cu problemele teritoriului, cele mai mari provocări stau în domeniile muncii și afacerilor sociale, dreptului, sănătății și educației. Condiții dificile apar, de exemplu, în zona administrației justiției, unde concepțiile tradiționale inuite se opun sistemului juridic al statului canadian.

Conservarea și îngrijirea tradiției și culturii

În general, guvernul Nunavut vede una dintre cele mai importante sarcini ale sale în conservarea și cultivarea tradiției și culturii inuților. În prezent, depune eforturi mari pentru a păstra cunoștințele „vârstnicilor” (bătrâni) despre timpul înainte ca inuții să se mute în așezări folosind metode tehnice moderne (de exemplu, înregistrarea interviurilor pe suporturi de sunet și filme); Este timpul să facem acest lucru, deoarece în mod natural sunt din ce în ce mai puțini bătrâni disponibili cu cunoștințele adecvate.

Literatura contemporană

Moștenirea culturală veche de secole a inuților include mituri și legende într-un mod special , care, totuși, au fost transmise pe cale orală doar pentru că inuții nu aveau un sistem de scriere și, în consecință, nici o literatură proprie. Sarcinile care au fost atribuite sectorului literaturii în alte culturi au fost, prin urmare, în principal legate de povestiri. Mai presus de toate, prezentarea orală a cunoștințelor tradiționale a dat familiilor inuite sentimentul de unire imediată. În același timp, narațiunea a legat trecutul și prezentul, deoarece afirmațiile esențiale au fost transmise cât mai neschimbate posibil de la generație la generație și acceptate ca adevăr fără rezerve. Chiar și astăzi nu există încă „literati” în sensul mai restrâns al cuvântului printre inuiți: cei care sunt activi ca scriitori scriu în primul rând rapoarte, prezentări generale și eseuri despre contexte tradiționale sau propriile experiențe („non-ficțiune”), rareori propriile lor (mai ales antemice) Poeme sau cântece. Printre cei mai renumiți autori inuiți se numără fostul „comisar al Nunavutului” (cel mai înalt reprezentant al teritoriului) Peter Irniq (născut în 1947 la Lyon Inlet, regiunea Kivalliq), scriitorul, poetul, desenatorul și fotograful Alootook Ipellie (1951 Născut în o tabără lângă Iqaluit , a murit la Ottawa în 2007 ) sau fostul președinte al Corporației Makivik, care era și activ ca scriitor, Zebedee Nungak (născut în 1951 în sudul Puvirnituq ).

Muzică tradițională și contemporană

Muzica tradiția inuitii este vechi, dar a fost săracă în formă: Un cunoscut „Aya-Yait“, acestea sunt piese cu care inuiti au trecut pe experiențele din generație în generație și a cărui refren „Aya-ya“ le -a dat numele lor. Din punct de vedere muzical, compozițiile erau pur și simplu structurate. „Cântatul gâtului” tradițional ( cântatul gâtului ) și dansul ritual al tobelor - toba cadru era singurul instrument - în niciun caz nu pretind artă compozițională; parțial au fost folosite pentru divertisment, parțial pentru obiceiuri mitico-religioase, cărora misionarii le-au opus. Caracteristic cântarea recitativ au fost ritmul complex, o melodie ondulator limitată la intervalul unei sextine și utilizarea majoră a treia și minoră a doua .

Inuții s-au întâlnit mai întâi cu înțelepții europeni din vânătorii de balene; Prin aceasta au ajuns să cunoască și un instrument european de coarde, după care au construit lăutarul Tautirut . De asemenea, au învățat „dansul pătrat” de la balene. Moravia frații introdus cântând corale religioase în Groenlanda , în secolul al 19 - lea. Acordeonul , care este încă foarte popular în rândul inuților astăzi, a fost adăugat în secolul al XX-lea . În ultimele două decenii, un fel de muzică pop pe care inuții o adoptaseră din sud și apoi o transformaseră în felul lor, a devenit din ce în ce mai populară în Arctica. Probabil că cea mai cunoscută cântăreață inuit din acest moment este Susan Aglukark, născută în Manitoba în 1967 și crescută în Arviat .

Prima trupă de rock groenlandeză Sumé s-a format în 1972 în orașul danez Sorø din jurul Malik Høegh și Per Berthelsen . Albumul ei de debut Sumut din 1973 a fost expresia unei noi încrederi în sine din Groenlanda. Sumé a combinat muzica rock americană și britanică cu elemente de dans tradițional de tobe. Textele groenlandeze furioase erau îndreptate în primul rând împotriva infiltrării culturale a Danemarcei. Sumé s-a separat în 1977, dar au cântat împreună din nou și din nou din anii '90. Melodiile lui Malik și Per sunt acum considerate clasice moderne.

Arte plastice contemporane

Artele plastice și meșteșugurile inuite contemporane nu au apărut ca surse importante de valoare adăugată până în a doua jumătate a anilor 1950. Sculpturi din serpentină și marmură, grafică de artă, tapițerie și covoare (acestea din urmă în principal din Arviat , Lacul Baker și Pangnirtung ), bijuterii, ceramică și păpuși oferă un număr mare de artiști inuți de toate generațiile cu mijloace de trai esențiale pe lângă vânătoare și pescuit .

Crearea valorii în Arctica

Este extrem de important ca guvernul teritorial să caute în același timp modalități prin care produsul național al noului teritoriu poate fi crescut în mod semnificativ, ceea ce înseamnă nu în ultimul rând reconcilierea legăturilor adânc înrădăcinate în inuit cu tradiția lor cu cerințele modernitate. Vânătoarea, capcana și pescuitul servesc, în esență, la satisfacerea propriilor nevoi și nu contribuie suficient de mult la valoarea adăugată necesară. Comerțul cu produse de calitate superioară obținute în acest mod, cum ar fi piei de focă sau fildeș din narval și mors, este, de asemenea, supus restricțiilor internaționale. Venitul obținut din munca artistică sau artizanală, deși este un factor important de valoare adăugată, asigură doar o existență suficientă pentru câțiva oameni, mai ales că familiile numeroase trebuie, de obicei, să fie sprijinite. Ca o ocupație care asigură viitorul, o astfel de muncă este limitată în mod natural. Extinderea turismului este la fel de limitată: călătoriile de grup în Arctica sunt greu de găsit un număr suficient de participanți, iar călătoriile individuale aduc doar capital limitat în țară; navele de croazieră sunt cel mai probabil să adauge valoare.

Aducerea tradiției și modernității în armonie este, conform celor spuse mai sus, sarcina centrală pe care managementul teritoriului trebuie să o rezolve. Dacă modelul de autodeterminare exemplar Nunavut va avea succes depinde nu în ultimul rând de existența unui număr suficient de inuți calificați în viitorul previzibil, care să poată prelua roluri de conducere. Nevoia de a ajunge din urmă în educație și formare este încă considerabilă. Se așteaptă ca cei responsabili pentru Nunavut să reușească să instruiască suficienți lideri în rândul inuitilor pentru numeroasele sarcini pe care le presupune crearea teritoriului lor de auto-guvernare. Acest lucru arată mari oportunități pentru inuit de a-și menține cultura tradițională și de a îndeplini în continuare afirmația de a fi membri ai unei națiuni care reunește diverse culturi pe picior de egalitate într-un stat industrial modern.

literatură

• Bryan & Cherry Alexander: Eskimo - vânători din nordul îndepărtat . Belser, Stuttgart 1993, ISBN 3-7630-2210-4 .
• Kai Birket-Smith: Eschimosii . Orell Füssli, Zurich 1948.
• Fred Bruemmer : Viața mea cu inuitii . Frederking & Thaler, München 1995, ISBN 3-89405-350-X .
• Ernest Burch Jr., Werner Forman: Eschimosii . University of Oklahoma Press, Norman 1988, Macdonald / Orbis, Londra 1988, ISBN 0-8061-2126-2 .
• Brian M. Fagan : America de Nord antică . Thames și Hudson, Londra / New York 1991, ISBN 0-500-27606-4 (de asemenea, germană: America de Nord timpurie - Arheologia unui continent. Traducere de Wolfgang Müller. Verlag CH Beck, München 1993, ISBN 3-406-37245 -7 )
• Bernhard Hantzsch , Leslie Neatby (Eds.): Viața mea printre eschimoși: călătorii Baffinland în anii 1909-1911, Universitatea din Saskatchewan, Saskatoon, 1977
• Kenn Harper, Kevin Spacey: Dă-mi corpul tatălui meu. Viața lui Minik, eschimosul din New York. Steerforth Press, South Royalton VT 2000, ISBN 1-883642-53-1 .
• Kenn Harper: Minik - Eschimosul din New York. Ediție Temmen, Bremen 1999, ISBN 3-86108-743-X .
• Richard Harrington: Inuit - Viața așa cum era . Hurtig, Edmonton 1981, ISBN 0-88830-205-3 .
• Gerhard Hoffmann (Ed.): În umbra soarelui - artă contemporană a indienilor și eschimoșilor din Canada . Ediție Cantz, Stuttgart 1988, ISBN 3-89322-014-3 .
• Betty Kobayashi Issenman: Sinews of Survival - Moștenirea vie a îmbrăcămintei inuite. UCB Press, Vancouver 1997, ISBN 0-7748-0596-X .
• Robert McGhee: Oamenii antici ai Arcticii . UBC Press, Vancouver 1996, ISBN 0-7748-0553-6 .
• David Morrison, Georges-Hébert Germain: Eskimo - Istorie, cultură și viață în Arctica . Frederking & Thaler, München 1996, ISBN 3-89405-360-7 .
• Maria Tippett, Charles Gimpel: Between Two Cultures - A Photographer Among Inuit . Viking, Toronto 1994, ISBN 0-670-85243-0 .
• Ansgar Walk: În Țara Inuitului - Jurnal Arctic. Pendragon, Bielefeld 2002, ISBN 3-934872-21-2 .
• Ansgar Walk: Kenojuak - povestea de viață a unui important artist inuit. Pendragon, Bielefeld 2003, ISBN 3-934872-51-4 .

Filme

• Nanuk, eschimosul ; Nanook din Nord (Robert J. Flaherty), 1922
• Eskimo (Peter Freuchen, WS „Woody” Van Dyke II), 1932/33
• Cazul Pauloosie Toosuk; Proces la Fortitude Bay (Victor Sarin), 1994.
• Kikkik (Martin Kreelak, Ole Gjerstad, Elisapee Karetak), 2000.
• Atanarjuat - Legenda alergătorului rapid ; Atanarjuat - The Fast Runner ( Zacharias Kunuk ), 2001
• Minik (Axel Engstfeld), 2006.

Link-uri web

• Istoria inuitului (engleză)
• Robert McGee (Muzeul canadian al civilizației): The Arctic ( Memento din 20 aprilie 2008 în Internet Archive ) (engleză)
• Roger Uchtmann: Povestea lămpilor care se sting - Depolarizarea unei culturi polare ( Memento din 29 mai 2009 în Arhiva Internet )
• Guvernul Groenlandei (daneză / inuktitut)
• Guvernul Nunavutului (engleză / inuktitut)
• Guvernul Kativik, Québec (engleză / franceză / inuktitut)
• Cultura inuit - schița istoriei; Mod de viață inuit, atunci și acum în comparație ( Memento din 5 iunie 2013 în Arhiva Internet )
• Proiectul de cercetare arheologică McDougall Sound ( memento din 13 martie 2015 în Arhiva Internet )

umfla

1. ↑ M. Raghavan, M. DeGiorgio, A. Albrechtsen, I. Moltke, P. Skoglund, TS Korneliussen, B. Grønnow, M. Appelt, HC Gulløv, TM Friesen, W. Fitzhugh, H. Malmström, S. Rasmussen, J. Olsen, L. Melchior, BT Fuller, SM Fahrni, T. Stafford, V. Grimes, Renouf, J. Cybulski, N. Lynnerup, MM Lahr, K. Britton, R. Knecht, J. Arneborg, M. Metspalu , OE Cornejo, A.-S. Malaspinas, Y. Wang și colab.: Preistoria genetică a lumii noi arctice . În: Știință . 345, nr. 6200, iunie, p. 1255832. doi : 10.1126 / science.1255832 .
2. ↑ Flegontov, P.; Altınıșık, NE; Changmai, P.; Rohland, N.; Mallick, S.; Adamski, N.; Bolnick, DA; Broomandkhoshbacht, N.; Candilio, F.; Culleton, BJ și colab.: Ascendența genetică paleo-eschimosă și populația din Chukotka și America de Nord . În: Natura nr. 570, 2019, pp. 236-240.
3. ↑ De la Siberia la noua casă. Groenlanda. În: Epoc . Anul 2008, numărul 5, p. 10. ISSN  1865-5718
4. ^ Rescrierea istoriei imigrației din Groenlanda
5. ↑ Frederic V. Grunfeld (ed.), Oker: Spiele der Welt II. Fischer, Frankfurt pe Main 1984, ISBN 3-596-23075-6 .
6. ↑ Heinz Barüske: Groenlanda. Cultură și peisaj la Cercul polar polar . DuMont, Köln 1990. ISBN 3-7701-1544-9 . 
7. ↑ Bruno Nettl: Muzica în cultura primitivă , Harvard University Press 1956, p. 107.
8. ↑ Sume totalt uds Follows (Danish) KNR, 20 aprilie 2011, accesat la 8 ianuarie 2018.
9. ↑ Poze dintr-un concert 2007 Sermitsiaq, 12 decembrie 2007, accesat pe 4 ianuarie 2012.

Acest articol a fost adăugat la lista de articole excelente din 10 iunie 2006 în această versiune .