Jongler

Zeul Loki este un șmecher viclean în mitologia nordică .

Jucătorii sunt personaje din mitologie sau literatură care folosesc trucuri pentru a perturba ordinea din universul ( divin ) .

În mitologie, figura șmecherului acționează de obicei din motive morale - el acționează adesea ca un erou cultural , adică cineva care realizează o mare faptă cu consecințe sociale fundamentale, de exemplu, explicând agricultura oamenilor sau aducând foc.

Șmecherii tipici pot fi recunoscuți prin caracterul lor ambivalent. Pe de o parte, încalcă regulile pentru a face bine oamenilor, dar, pe de altă parte, încalcă și regulile pentru a provoca conflicte (mai ales între zei).

În funcție de mitologia originii, acestea sunt descrise ca figuri de animale , (demi) zei sau spirite .

etimologie

Trickster este derivat din cuvântul englez trick , care la rândul său provine din franceză: cuvântul dialect trique înseamnă „Fraud, trick”. Verbul francez tricher înseamnă „a înșela în timp ce se joacă”. Tricher își are originea în verbul vulgar latin triccare .

În secolul al XIX-lea, Benjamin Disraeli a preluat cuvântul pentru a descrie un adversar politic ca un mincinos. În secolul al XX-lea, Trickster s-a dezvoltat într-un termen care descrie personaje atât din culturile europene, cât și din cele neeuropene. Termenul denotă o figură divină sau mitică înzestrată cu proprietăți supranaturale , care se caracterizează mai ales prin viclenie, dar și prin natura sa stupidă; astfel de figuri s-au conturat în întreaga lume sub mai multe forme. În germană, termenul este adesea tradus prin „tâmpenie divină”. Figura etnologică a fost introdusă pentru prima dată în 1868 de colecționarul de mituri Daniel Garrison Brinton în cartea sa Myths of a New World .

În limba germană de zi cu zi, de multe ori se folosește doar termenul Trickser (fără „t”) - în sensul unei „persoane care folosește trucuri”. Cu toate acestea, în limba engleză, forma Trickster se aplică atât sensului de zi cu zi, cât și literar.

recepţie

Paul Radin , Karl Kerényi și Carl Gustav Jung au publicat ciclul necinstit al lui Winnebago în 1954 sub titlul Rascalul divin . În ceea ce privește necinstitul (și, prin urmare, sinonim cu șmecherul), Radin scrie în prefață:

„Aproape orice alt mit nu are o distribuție atât de mondială precum cea cunoscută sub numele Der Schelm [...]. Puține mituri pot fi afirmate atât de încrezător, încât se numără printre cele mai vechi forme de exprimare umană, și puține alte mituri și-au păstrat conținutul original atât de neschimbat. Mitul necinstit există într-o formă clar recunoscută atât în ​​rândul celor mai simple popoare indigene, cât și în rândul popoarelor mai dezvoltate; îl găsim printre grecii antici, chinezi, japonezi și în lumea semitică. Multe dintre trenurile necinstite se repetă în formă de jongler medieval și trăiesc până în ziua de azi în Hanswurst of the Punch and Judy Theatre și în clovn. Deși combinat în mod repetat cu alte mituri și deseori reconstruit și redesenat drastic, complotul de bază pare să fi prevalat întotdeauna. "

CG Jung a descris figura șmecherului ca „o imagine fidelă a unei conștiințe care este încă nediferențiată din toate punctele de vedere și care corespunde unui psihic care abia a depășit nivelul animalului”; el reprezintă astfel o „ figură de umbră colectivă ". Paradoxal, asemănător cu „ prostul " naiv din basme, ducând deseori la mântuire, din punct de vedere mitologic este și „un precursor al salvatorului”:

„Șmecherul este o ființă primordială„ cosmică ”de natură divino-animală , pe de o parte superioară oamenilor datorită calităților lor supraomenești, pe de altă parte inferioară datorită iraționalității și inconștientului lor. De asemenea, nu este la înălțimea animalului, din cauza remarcabilei sale lipsuri de instinct și stângăcie. Aceste defecte caracterizează natura sa umană , care este mai puțin adaptată condițiilor de mediu decât un animal, dar așteptarea unei dezvoltări mult mai mari a conștiinței, adică o sete considerabilă de învățare, care este, de asemenea, subliniată în mod corespunzător de mit. "

Marie-Louise von Franz a subliniat funcția vicleană, demascabilă și, astfel, în cele din urmă, utilă a șmecherului din basme. Din punct de vedere psihologic, figura șmecherului acționează adesea ca o oglindă care provoacă confuzie a unei conștiințe care a fost stabilită într-un mod foarte dificil: astfel încât persoana înșelătoare să se vadă înșelată în cele din urmă.

Oricât de multe eforturi ar putea fi pentru a descrie o „categorie de șmecheri”, limitările lor contrazic ideea figurii înșelătoriei în sine, așa cum descrie în mod adecvat William J. Hynes :

„Bogăția pură a fenomenelor șmecherilor îl poate face ușor să creadă că șmecherul este nedefinibil. A defini înseamnă a trasa limite, iar șmecherii par uimitor de rezistenți la limitări. Sunt trecători de frontieră compulsivi. "

caracterizare

Eu sunt spiritul care neagă întotdeauna! / Și pe bună dreptate; pentru că tot ce apare / merită să piară; / Deci ar fi mai bine dacă nu s-ar întâmpla nimic. / Deci tot ceea ce numiți păcat, / distrugere, pe scurt, rău, / este elementul meu real. - Mefistofel ; Citat din: Johann Wolfgang von Goethe - Faust. O tragedie.

Șmecherul este o figură foarte ambivalentă . El întruchipează principiul unirii contrariilor și este apropiat de sine în acest sens . Nu este nici bun, nici rău, este viclean și în același timp prost. În fiecare fațetă a operei sale devine un reprezentant al ambiguității vieții. Potrivit lui William J. Hynes (1993), se pot determina șase caracteristici de bază care apar la multe personaje șmecheri, deși nu toate caracteristicile trebuie să fie prezente într-o singură expresie:

  1. Ambiguitate (față-verso), anomalie (abatere de la normă) și polivalență (ambiguitate) (vezi și: adaptabilitate )
  2. Fraudarii și cărțile de cărți ( jongleri , jucători de cărți, magi )
  3. Shapeshifter , maestru al transformării / înșelăciunii ( metamorfoză )
  4. Reverse sau schimbător de situație ( motivator , revoluționar )
  5. Mesager și / sau imitator al zeităților
  6. „Bricoleur” (hobbyist, inventator, inventator francez) - un termen din Lévi-Strauss , vezi a. Bricolaj .

Șmecherul este, de asemenea, descris ca ghinionist sau înșelat - de exemplu, într-o singură poveste, farsa unui colibri care pretinde că poate să- l învețe să zboare se desfacă fatal.
Este lacom (și adesea nerăbdător) în toate privințele: pentru hrană, pentru viață, pentru cunoaștere și are un libidou enorm . De obicei atinge obiectivele lăcomiei sale prin violență, viclenie sau înșelăciune. Miturile păcălelilor nu sunt doar amuzante, ci pot fi și foarte brutale, de exemplu atunci când el ucide, violează, privește copiii ca pe o masă sau experimentează, indiferent de consecințe .

Despre psihologia personajului de desene animate, CG Jung scrie:

„După cum explică Paul Radin, procesul civilizației începe în cadrul ciclului de înșelători în sine, ceea ce indică în mod clar că situația inițială a fost depășită. Cel puțin caracteristicile celei mai adânci inconștiențe se îndepărtează de el: în loc să acționeze brutal, crud, prost și fără sens, șmecherul începe să facă ceva util și semnificativ spre sfârșitul ciclului. Aceasta dezvăluie devalorizarea inconștienței anterioare în cadrul mitului. Cu toate acestea, cineva se întreabă ce se întâmplă cu proprietățile proaste ale șmecherului. Observatorul naiv probabil presupune că atunci când aspectele întunecate dispar, ele nu mai sunt acolo. Cu toate acestea, experiența a arătat că acest lucru nu este cazul. Ceea ce se întâmplă cu adevărat este că conștiința se poate elibera de fascinația răului și nu mai este obligată să trăiască cu el în mod compulsiv, dar întunericul și răul nu au crescut în fum, ci s-au retras în inconștient unde este inconștient ca rezultatul unei pierderi de energie persistă atâta timp cât totul este bine în conștiință. "

Un mitolog în teatru

Cine sunt șmecherii? Această denumire a fost introdusă de antropologii și sociologii culturali americani pentru a numi un mitolog care poate fi găsit în numeroase zone culturale din întreaga lume, dar mai ales a fost studiat și analizat în detaliu în rândul triburilor native din America de Nord.

Termenul s-a dovedit a fi mai rezistent și mai flexibil decât alții pe parcursul secolului al XX-lea și a devenit un adevărat termen literar mondial pentru transmiterea tuturor timpurilor și regiunilor. Șmecherul este adesea un personaj central în numeroase mituri ale creației , în special tradiții orale sub formă de cicluri epice.

„Unii șmecheri sunt zei puternici (sau sfinți) precum Eshu-Elegba care sunt venerați și sacrificați; Majoritatea figurilor păcălitoare sunt eroi culturali ai unui trecut fluctuant, în a cărui formă oamenii și animalele își pot schimba în continuare atribuțiile actuale „in statu nascendi” prin transformări, farse, înșelăciuni și amatorism de tot felul; iar această preistorie înșelătoare desprinde deseori prin lumea exterioară respectivă în viața de zi cu zi. "

Tradus în limba germană, numele înseamnă ceva de genul ticălos, ticălos, tâmpit, înșelător, iar din asta puteți vedea deja că șmecherul nu este în niciun caz considerat un fenomen definit uniform. De exemplu, scrie Michael Sakamoto în contextul butohului japonez - teatru de dans : „a vorbi despre șmecheri - iubesc mai ales presupuse, exemplele din viața reală - înseamnă a confunda, a convoluta și a înmulți divergența de la orice definiție unică”.

Dar care este esența unui șmecher? Potrivit lui Walter Hirschberg, șmecherul poate fi un fel de antagonist al ființelor superioare. El acționează în numele lor și apoi este cel mai mult responsabil pentru existența răului și a imperfecțiunii în lume. Paul Radin vede simbolul Trickster ca „vagi amintiri ale unui trecut arhaic în care nu exista o distincție clară între divin și non-divin.” El consideră Trickster ca o problemă psihologică, ca o încercare a oamenilor de a-și rezolva problemele interne și externe. Probleme.

Dar ce au toate în comun? Se poate încerca să abordeze și să rezolve această întrebare din două părți, dar apoi se încurcă rapid în cele două valori prag ale unei structurări: „structură” și „anti-structură”. Asta pentru că șmecherul nu cunoaște limite. Ele există doar astfel încât să le poată transcende, să le reconstruiască și să le distrugă în cele din urmă.

„Schimbarea face parte din esența șmecherului. Sunt amorali și se comportă la fel de neregulat pe cât de capricios. Ei nu sunt (sau simt) nici obligați față de zeități, nici la reguli de comportament consecvent, circumstanțele reale sunt singura lor comandă de a acționa. Aproape prin definiție, ei se strecoară în diferite măști pe măsură ce situația le cere. (Tricksters esențializează schimbarea. Ele sunt amorale și se comportă cât de incoerent doresc. Nu sunt (sau nu se consideră) supuși zeităților sau oricărei reguli de comportament consecvent, circumstanțele reale fiind singurul lor mandat de acțiune. Aproape prin definiție, ele adopta diferite persoane, pe măsură ce situațiile le cer.) "

Dar cum arată un șmecher și de unde vine? Adesea, cineva îl găsește în formă animală, combinată mai ales cu abilitatea de a-și schimba forma și, de asemenea, de a lua forma umană. Dar cazul invers poate fi găsit și cu alte personaje șmecheri, care sunt în primul rând oameni - un bătrân sau un copil slab - și se pot aluneca și în formă animală. Poate avea și însoțitori sau frați cu animale sau oameni. Originile sale sunt în mare parte în întuneric: nu-și cunoaște părinții, este adesea crescut de un bătrân sau de o femeie bătrână.

Dar cum a ajuns figura șmecherului ca mitolog la teatrul european modern? Acest lucru poate fi văzut cel mai clar în personajele amuzante din teatru care au strămoșii lor direcți în figurile păcălitoare ale antichității. Acestea includ Hanswurst , Kasperl și Clown precum și Harlequin , SCHELM , Petruschka și Pierrot . Cifrele prin Lazzi și Zanni commedia dell'arte , de asemenea , intră în această categorie.

Ca un prost și un erou prost, șmecherul apare ca jongler în Evul Mediu și joacă, de asemenea, un rol în obiceiurile bisericii medievale. În secolul al XVI-lea, șmecherul a apărut ca un personaj amuzant în comedia italiană profană și de atunci a devenit o parte integrantă a peisajului teatral. Un exemplu potrivit este Papageno , un personaj din flautul magic al lui Mozart . Într-un interviu cu Tamino, acesta din urmă își apără identitatea de persoană cu mare entuziasm, deoarece știe că este o pasăre:

„O dublă ființă de origine misterioasă, dar datorită dorințelor sale extrem de umane, apetisante, de un tip popular care inspiră încredere. Este prost și se împiedică foarte stângaci de la o defecțiune la alta într-un mediu necunoscut. "

La fel ca toți șmecherii, el este și un mediator, destinat să depășească o dualitate. El este ticălosul plin de culoare care navighează cu arma sa magică a carillonului între puterile întunericului și ale luminii.

Gerda Baumbach folosește termenul de șmecher în legătură cu stilul comediei ca practică a locului dublu . Acest stil se caracterizează prin „mobilitate maximă” și „deplasare”, precum și prin capacitatea de a sări între „nivel de ficțiune” și „nivel de realitate”.

În Commedia dell'arte sau Commedia all'improviso (comedie improvizată), Commedia delle maschere (comedie de mască) și Commedia dei Zanni (comedia servitorilor), care au fost create în secolele XVI și XVII, potrivit Domenica Radulescu, se aplică posibilitatea improvizației și profesionalismul și imaginația trupelor actorilor ca cel mai important criteriu de definiție. Această particularitate a improvizației este descrisă și de Theresa J. Faherty după cum urmează:

„ Shakespeare nu l-a găsit pe prostituatul-servitor în Cinthio, dar teatrul italian este aglomerat de ei. În comedia, unde predomină înțelepciunea rapidă, iar capacitatea de a improviza într-o stare de lucruri restrictivă sau nefavorabilă în cadrul complotului este condiția sine qua non a succesului, rolurile dificile de valet (zanni) sunt cele mai numeroase. Conform etimologiei populare, lazzi-urile lor (biți interpolați de afaceri comice) sunt capcanele sau nodurile care țin împreună performanța totală. "

Erhard Schüttpelz, care în „Der Trickster“ se referă în primul rând la Claude Lévi-Strauss " Die Struktur der Mythen , vede cea mai importantă funcție a Tricksterului în transmiterea și depășirea duplicitate sau dualitate prin mutarea figura jongler„din figură la figură „Jumps. Claude Lévi-Strauss descrie această polaritate a șmecherului după cum urmează:

„Astfel, funcția de mediere a șmecherului explică faptul că, din moment ce poziția sa este la jumătatea distanței dintre doi termeni polari, el trebuie să păstreze ceva din această dualitate, și anume un caracter ambigu și echivoc. Dar șmecherul nu este singura formă convingătoare de mediere; unele mituri par să se supună sarcinii de a epuiza toate soluțiile posibile la problema reducerii decalajului dintre doi și unul. "

Caterina Biancolelli ca Colombina (gravură de Leroux, 1686)

Din aceasta se poate concluziona că dualitatea sau ambivalența personajului figurii mitologice a șmecherului - așa cum este definită de Lévi-Strauss - duce la o anumită volatilitate în teatru între „actor” și „figură fictivă” - așa cum o descrie Baumbach . Potrivit lui Baumbach, „figura de artă” are o „memorie culturală datorită existenței mitico-legendare și ludice a unei figuri structurale corespunzătoare (șmecherie) de bătrânețe”, pe care o folosește și se reflectă și în numele ei „(de artă) ”. Un exemplu în acest sens este Alberto Naseli ca „Zan Ganassa” sau Isabella Andreini și personajul ei fictiv „Isabella”.

O altă figură de șmecherie feminină, „ Colombina ” de Caterina Biancolleli, este analizată de Domenica Radulescu în „Colombina lui Caterina: nașterea unui păcălel în Franța secolului al șaptesprezecelea”. Colombina a fost o populară caricaturistă Commedia dell'arte creată de Isabella Andreini, interpretată ulterior de bunica Caterinei Isabella Biancolleli și apoi, conform lui Radulescu, stăpânită de Caterina într-o înălțime de complexitate psihologică.

Radulescu acorda o importanta deosebita elementului improvizatiei in dezvoltarea rolurilor. Deoarece în grupurile tradiționale de actorie ale Commedia dell'arte, fiecare actor a fost responsabil pentru crearea rolului său, iar rolurile au fost dezvoltate în continuare pe scenă prin abilități de improvizație.

Era aproape imposibil să înregistreze sau să pretindeți astfel de dialoguri improvizate în scris, atât de multe lacune din texte erau marcate cu note precum „lazzis” și locuri marcate unde aveau loc interludii improvizate.

Personajul Colombinei a ieșit dintr-o tradiție de interpretare și comedie feminină, care este compusă din talentul de divertisment al curtezanelor, jonglerelor și mimelor feminine, artiștilor de stradă etc. Potrivit lui Baumbach, doar prin „figura artificială” - Colombina în cazul Caterinei Biancolleli - transformarea în diferite „roluri sociale”, „sexe și roluri de gen”, „zei”, „spirite”, „animale” , „alte caractere artificiale (maschere)” sau „obiecte” posibile. Trebuie remarcat faptul că „personajul fictiv” și „actorul” păstrează întotdeauna o „dualitate deschisă” și nu sunt delimitate niciodată în mod clar unul de celălalt și nici nu sunt complet conectate între ele.

Șmecherul ca schimbător de formă

Adesea, șmecherul este descris în formă animală (iepure, păianjen, coiot, lup, corb, ...). El este un stăpân al transformării: poate lua aspectul tuturor formelor de viață imaginabile și poate apărea atât sub formă veche, cât și tânără; în aceste proprietăți seamănă cu cea a lui Mercur din mitul clasic și cu atât mai mult cu alchimia .

Deoarece șmecherul poate fi și un hermafrodit și își poate schimba sexul, nici o experiență sexuală nu-i este străină. Ca femeie, șmecherul, care este mai masculin în forma sa originală, are chiar și menstruație ( ture ), sarcină și naștere. Deci șmecherul poate fi responsabil și pentru nașterea eroilor. Dacă dă sau ia viață se decide în situația respectivă.

Creativitate și inovație

Ca erou cultural, șmecherul este un fondator al culturii și un mijloc de schimbare culturală. El vede lucrurile dintr-o altă perspectivă și, prin urmare, are ocazia să le reinterpreteze creativ. Acest lucru se potrivește cu calitatea sa de profesionist tabu care sfidează toate regulile comunității, dar rămâne în continuare parte a acestei comunități. Prețul pentru ruperea tabuurilor este în mare parte izolarea. Cu toate acestea, șmecherul se bucură adesea de o anumită imunitate și poate sustrage pedeapsa maximă. În legătură cu sexualitatea cuiva, ruperea tabuurilor înseamnă incest , homosexualitate și schimbare de gen ( transgender ), ambele fiind norme interzise în multe culturi.

Un exemplu al acestor proprietăți conotate sexual poate fi găsit în ciclul Winnebago : Wakdjunkaga vrea să omoare o veveriță într-un trunchi de copac gol cu ​​penisul său prea lung și liber (pe care îl poartă de obicei în rucsac). El coboară penisul din ce în ce mai adânc în gaură, dar nu reușește să omoare veverița, așa că își scoate din nou penisul. Dar acest lucru a fost roșit în bucăți de veveriță. Acesta este motivul pentru care penisul este mai mic astăzi. Din bucățile penisului, șmecherul și-a folosit puterea creativă pentru a crea diverse tipuri de legume care nu existau înainte (Radin / Kerényi / Jung 1954).

În creștinism

Se remarcă faptul că, mai ales în creștinism, clasificarea șmecherului devine o problemă. Aici, de-a lungul timpului, a fost limitat la calitățile sale pur negative și la făcut diavol . Potrivit lui Wolfgang Stein, în multe basme, în special în cele din Europa de Est, figura șmecherului a fost probabil păstrată în figura „diavolului înșelat”. Pe de o parte, faptele sale creative sunt doar negative din punctul de vedere al oamenilor, de obicei nici măcar nu sunt menționate sau cer un preț ridicat. Pe de altă parte, elementele trucuri pot fi găsite și în alte arhetipuri , inclusiv magician , cavaler , rege și vestitor .

Exemple

  • Abbu-Nawwas (Africa de Nord, tot în Arabia de Sud, Eritreea, Etiopia, Somalia) (trenurile Kulturheros lipsesc)
  • Anansi (Akan-Ashanti; în formă de păianjen) (Africa de Vest, Caraibe)
  • Bamapama (cu Yolngu , Australia)
  • Figura picarescă chineză descrisă de oficialul Hsü Wen-Ch'ang (trăsături de erou cultural lipsă / trăsături sexuale, scatologice )
  • Coniraya Huirakocha (printre incași)
  • Deadpool (personaj de desene animate)
  • Engji (regiune de limbă albaneză) (viclean, prost, nu suportă aroganța și aroganța și îi pedepsește cu lecții pe care doar persoana pedepsită le vede)
  • Enki (religie sumeriană)
  • Arhanghelul Gabriel ( Supernatural (Seria) )
  • Elegua / Eshu , de asemenea Elegúa, Elegba, Exú, Esú, Echu (printre yoruba ; joacă, de asemenea, un rol major în zona afro-americană)
  • Fuchs (printre Toba din America de Sud și Japonia ; vezi și Kitsune )
  • Goha (Egipt, părți din Arabia și Siria până în Irak) (trenul eroului cultural lipsește)
  • Guahayona (printre indienii Taíno ) (conduce oamenii în noi zone ale vieții și îi învinge pe dușmanii Taíno)
  • Hare și broasca țestoasă (Africa, la sud de Sahara) (tip „erou inteligent”, acționează cu greu ca eroi culturali, folosesc mai degrabă priceperea și viclenia în beneficiul lor)
  • Hermes (mesager al zeilor, zeul hoților, călătorilor și negustorilor) (mitologia greacă)
  • Hisoka Morow (personaj fictiv, de tip Joker, din anime Hunter x Hunter )
  • Iktomi (Lakota, SUA)
  • Jack Sparrow (inteligent, calculator, excentric, folosește spiritul și înșelăciunea pentru a-și atinge obiectivele), personaj fictiv din filmul Pirații din Caraibe
  • Joker (personaj de desene animate)
  • Kancil, „cerbul-șoricel” (zona malayo-indoneziană)
  • Kokopelli , cu indienii Pueblo
  • Kutka (Siberia, pentru Itelmen și creatorul lumii)
  • Lay (lângă Iraqu , Africa de Est)
  • Legba , printre Ewe (Togo) și Fon (Benin)
  • Loki ( mitologie germanică , Europa)
  • Manannan , zeul mării și primul clovn , cu irlandezii
  • Mantis (figură de șmecherie feminină) are forma unei lăcuste / mantisă de rugăciune, în Khoisan (Africa de Sud)
  • Maui-al-celor-o mie de trucuri (Hawaii)
  • Olofat ( Micronezia )
  • Mephisto , Faustul lui Goethe
  • Nanabozho (printre popoarele vorbitoare de algonquin ) (estul Americii de Nord)
  • Pan (zeul păstor arcadian)
  • Prometeu (familia Titan) (Aspectul aducătorului de cultură este în prim-plan. Aduce oamenii focul, scrierea, vindecarea, arhitectura, metalurgia, transportul maritim și călărie; învinește zeii)
  • Quikinnaqu (Marele Corb) (Soriaian Koriaks)
  • Rübezahl ( spiritul de munte al a Giant Mountains )
  • Saci Exu (zona afro-americană)
  • Staalo ( Laponia )
  • Sug (în principal ca un șmecher, trenul eroului cultural lipsește) (nordul Thailandei)
  • Sun Wukong (Asia, Monkey King, Rebel)
  • Susanoo (Japonia, fratele și adversarul zeiței soarelui, erou cultural, zeul lumii interlope)
  • Syrdon (este foarte asemănător cu Loki, Osetia / Caucazul Central)
  • Taugi ( indienii Kalapalo , Brazilia)
  • Tawk'wax cu Mataco (America de Sud)
  • Tezcatlipoca (civilizații mesoamericane)
  • Până la Eulenspiegel
  • Tompa (motivele sexuale și scatologice domină, Tibet)
  • Ture (în formă de păianjen, azande )
  • Wakdjũnkaga (printre Winnebago)
  • Wenebojo (printre Anishinabe )

literatură

  • Barbara Babcock-Abrahams: O marjă tolerată a mizerie. Tricherul și poveștile lui au fost reconsiderate . În: Jurnalul Institutului de Folclor . 11, 3, 1974, ISSN  0015-5934 , pp. 147-186.
  • Franchot Ballinger: Living Sideways. Jucătorii în tradițiile orale ale indienilor americani . University of Oklahoma Press, Norman OK 2004, ISBN 0-8061-3632-4 .
  • Gerda Baumbach : actor. Antropologia istorică a actorului. Volumul 1. Stiluri de actorie. Leipzig: Leipziger Universitätsverlag 2012.
  • Daniel G. Brinton : Library of Aboriginal American Literature . 8 volume. Brinton, Philadelphia PA 1882-90.
  • Daniel G. Brinton: American Hero-Myths. Un studiu asupra religiilor native ale continentului occidental . Watts, Philadelphia PA 1882 (Retipărit de Johnson Reprint Corporation, New York NY 1970).
  • Theresa Faherty: Othello dell 'Arte: Prezența comediei în tragedia lui Shakespeare. În: Theater Journal 43/2, mai 1991, pp. 179-194.
  • Walter Hirschberg: nou dicționar de etnologie. Berlin 1988.
  • Stefanie Hundt: The Trickster in Contemporary Native American Literature . Ieșire microfișă. Tectum-Verlag, Marburg 2000, ISBN 3-8288-0850-6 ( Science Edition - Series American Studies 15).
  • Lewis Hyde : Trickster face această lume. Rautate, mit si arta . Farrar Straus Giroux, New York NY 1998, ISBN 0-374-27928-4 .
  • William J. Hynes, William G. Doty (Eds.): Figurile mitice trucate. Contururi, contexte și critici . University of Alabama Press, Tuscaloosa AL și colab. 1993, ISBN 0-8173-0599-8 .
  • Edith Jachimowicz: „Uite aici, sunt eu, șmecherul!” Persoana amuzantă de pe scenă. Editat de Peter Csobádi. Müller Speiser, Salzburg 1994, pp. 513-519.
  • CG Jung: „Despre psihologia figurii picaresce”, Rascalul divin, Ed. Radin, Zurich: Rhein-Verlag 1954.
  • Michelle R. Kloppenburg: Povești contemporane. Jefuitorii din Cvartetul Dakota de Nord al Louise Erdrich și poveștile lor de supraviețuire . Verlag Die Blaue Eule, Essen 1999, ISBN 3-89206-905-0 , ( Work on American Studies 24), (În același timp: Paderborn, Univ., Diss., 1998).
  • Alexander Knorr: Metatrickster. Burton, Taxil, Gurdjieff, Backhouse, Crowley, Castaneda. O interpretare a vieții, operei și operei unor personalități istorice selectate, a căror prosperitate a necesitat ajutorul discursului despre personaje mitologice . Vasa-Verlag, Pondicherry și colab. 2004, ISBN 3-9809131-6-3 , ( Alteritas 3), (de asemenea: München, Univ., Diss., 2002).
  • Michael Kuper (Ed.): Cum a apărut contradicția pe lume. Despre păianjen și alte stele truc din Africa. Zerling, Berlin 1998, ISBN 3-88468-066-8 ( Documenta Ethnographica . 7).
  • Claude Lévi-Strauss: „Studiul structural al mitului”, Journal of American Folklore 68/270, octombrie - decembrie 1955, pp. 428–444.
  • Matthias Pache: Vulpea din Anzi. O interpretare alternativă a păcălelilor. În: Anthropos 107.2 (2012), pp. 481–496.
  • Robert D. Pelton: The Trickster in West Africa. Un studiu al ironiei mitice și al deliciului sacru . University of California Press, Berkeley CA și colab. 1980, ISBN 0-520-03477-5 ( Hermeneutics 8).
  • Paul Radin : The Trickster. Un studiu în mitologia indiană americană . Comentarii de Karl Kerényi și CG Jung . Bell, New York NY 1956.
  • Paul Radin, Karl Kerényi, CG Jung: Diavolul divin. Un ciclu de mituri indiene . Ciclul Schelmen tradus de Ilse Krämer . Rhein-Verlag, Zurich 1954.
  • Dominica Radulescu: Colombina lui Caterina: Nașterea unui păcălel în Franța secolului al XVII-lea. În: Theater Journal 60.1 (martie 2008), pp. 87-113.
  • Michael Andrew Y. Sakamoto: O cameră goală: performanța Butoh și corpul social în criză. Universitatea din California, Los Angeles 2012.
  • Erhard Schüttpelz: Șmecherul . În: Figura celui de-al treilea. O paradigmă a studiilor culturale. Editat de Eva Eßlinger, Tobias Schlechtriemen, Doris Schweitzer, Alexander Zons. Suhrkamp, ​​Berlin 2010, pp. 208-224.
  • Wolfgang Stein: Jucătorul eroului cultural al Winnebago și poziția sa față de figuri comparabile în tradițiile orale ale indienilor nord-americani. O critică a concepției păcălitoare a eroului cultural al lui Paul Radin. Holos-Verlag, Bonn 1993, ISBN 3-86097-046-1 ( Lucrări etnologice 3), (În același timp: München, Univ., Diss., 1990).
  • Ingeborg Weber, Wolfgang Weber: Pe urmele ticălosului divin. Modele ale basmului indian nord-american și ale basmului popular european . Frommann-Holzboog, Stuttgart și colab. 1984, ISBN 3-7728-0867-0 ( Problemata 98).

Link-uri web

Dovezi individuale

  1. ↑ Dicționarul concis al lui Langenscheidt
  2. ↑ Nana Oforiatta Ayim : Heroes, Legends and Symbols, Knesebeck-Verlag
  3. ↑ Rebecca Mak: Miturile lumii, Knesebeck-Verlag
  4. ↑ Duden: Dicționarul de origine, Lemma Trick.
  5. ↑ Paul Radin, Karl Kerényi și CG Jung: Rogue divin. Un ciclu de mituri indiene . Rhein-Verlag, Zurich 1954, p. 7.
  6. ↑ CG Jung: „Despre psihologia figurii păcălitoare”, GW 9/1: §465
  7. ↑ CG Jung: „Despre psihologia figurii păcălitoare”, GW 9/1: §484
  8. ↑ CG Jung: „Despre psihologia figurii păcălitoare”, GW 9/1: §456
  9. ↑ CG Jung: „Despre psihologia figurii păcălitoare”, GW 9/1: §472
  10. ↑ CG Jung: Arhetip, p. 168, ediția a 16-a. Editura DTV. 2010 ISBN 978-3-423-35175-1 - Același lucru în GW 9/1, §456-488: „Despre psihologia figurii păcălitoare”, citatul § 473.
  11. ^ Marie-Louise von Franz (1985): Umbra și răul din basme, Kösel-Verlag, München, ISBN 3-466-34107-8 , p. 28.
  12. ^ Marie-Louise von Franz (1985): Umbra și răul din basme, Kösel-Verlag, München, ISBN 3-466-34107-8 , p. 274
  13. ^ William J. Hynes, "Mapping the Characteristics of Mthic Tricksters: A Heuristic Guide", pp. 33-45 în: William J. Hynes / William G. Doty, "Mythical Trickster Figures: Contours, Contexts, and Criticisms", Tuscaloosa (University of Alabama Press) 1993, p. 33.
  14. ↑ Jung 2010, p. 170
  15. ↑ Erhard Schüttpelz, Der Trickster , p. 212 f.
  16. ↑ Sakamoto, O cameră goală , p. 183.
  17. ↑ Sakamoto, O cameră goală , p. 191.
  18. ↑ Jachimowitz, „Uite aici, sunt eu, șmecherul!” , P. 517.
  19. ↑ Baumbach, actor. Antropologia istorică a actorului. Volumul 1. Stiluri de actorie.
  20. ↑ Theresa Faherty, Othello dell'Arte , S. 183rd
  21. ↑ Lévi-Strauss, Studiul structural al mitului , p. 441.