lucru în sine

Lucru în sine este un termen care în modernă epistemologia este , în esență , în formă de Immanuel Kant filosofia dualistă, prin care acesta este utilizat în numeroase sensuri, dintre care unele sunt incompatibile una cu alta, în opera sa. Cu toate acestea, termenul este utilizat în principal ca termen generic pentru așa-numitele obiecte inteligibile sau pentru entitatea gândită-posibilă a unei cauze inteligibile, ambele fiind determinate de faptul că nu au echivalent în pur și, în consecință, nu și în percepție senzuală (experiență).

Istoria conceptului

Ca urmare a introducerii categoriilor aristotelice, în scolastică se face o distincție între ceea ce aparține unui lucru ca proprietate accidentală și ceea ce îi aparține „în sine”, adică ca proprietate necesară, prin care „în sine” este Grecesc kath'auto (de la sine însuși) și corespunde latinei în sine . Deci, ființa umană este, în mod necesar, fizică, dar corpul nu este uman în sine . Discursul scolastic era încă în mare măsură modelat de așa-numita controversă de universalitate despre nominalism: acesta din urmă considera termenii generali numai ca fiind în nume (cuvânt), adică ca lucruri de gândire - de exemplu „umanitate”, care există la fel de puțin ca „viață ecvină”.

Semnificația aproape kantiană a lucrului în sine , pe de altă parte , se găsește pentru prima dată în Descartes , care face diferența între apariția lucrurilor în unitatea spiritului și înțelegere și corpurile externe în sine, dar despre care observă că acestea ar putea fi deschise spre cunoaștere: „Este suficient dacă observăm că percepțiile senzoriale aparțin doar acelei conexiuni dintre corpul uman și suflet și ne spun de obicei cât de mult pot folosi sau răni corpurile externe, dar doar ocazional și ne învață accidental ceea ce sunt în sine sunt ei înșiși. "(Fil. Pr., II, 3)

Apoi „lucrul în sine” a devenit o concepție larg răspândită a filosofiei franceze, de D'Alembert ( Élément de. Phil . § 19), Condillac ( Logique , 5), Bonnet ( Essay analytique , § 242) și Maupertuis ( Lettres , IV ), prin care explicațiile lui Schopenhauer au condus la presupunerea că Kant preluase ideea de la Maupertuis (WWuV, II). Dar, din Franța, noul cuvânt de cuvânt filosofic și-a găsit curând drumul în manualele de metafizică în limba germană , astfel încât chiar și în timpul studenției lui Kant a fost un loc comun al filosofiei și în Königsberg.

Definițiile kantiene

Ca și în cazul altor termeni pe care Kant îi adoptă și îi redefinește, sensul lucrului în sine nu este în niciun caz uniform. Datorită schimbării gândirii kantiene de la perioada precritică la cea critică, confuzia conceptuală în recepție chiar și în lexiconele de specialitate (de exemplu, Eisler) este intensificată, astfel încât critica rațiunii pure trebuie menționată mai întâi ca o limită cronologică a definiției , deoarece Kant în disertația din 1770 ( Mund. Sens. ) a fost convins că conceptele de înțelegere dau lucrurilor „așa cum sunt” (ibid., § 4), care este respins metodic în Deducerea Transcendentală a criticilor majori muncă. Dacă termenul este încă evaluat în mod esențial ca „problematic”, atunci pe parcursul formulării rațiunii practice capătă un caracter din ce în ce mai afirmativ, care se reflectă și în apărarea lui Kant împotriva acuzației de idealism în prolegomene .

În lucrările complete ale lui Kant, în care formularea este utilizată de peste o sută de ori, pot fi recunoscute cel puțin următoarele conotații, a căror definiție precisă este chiar mai dificilă prin faptul că acești sub-termeni sunt inițial delimitați unul de altul, dar apoi ocazional ca adăugiri sinonime - de exemplu între paranteze - uneori și fără referire la lemă, pot fi echivalate din nou.

  1. gând pur, intelectual, noumenon
    1. Obiect care rămâne dacă nu se respectă toate condițiile subiective de percepție și legile cunoașterii: obiect imaginar fără extindere spațială dincolo de timp și cauzalitate, (KrV A 30; B 42; B 164; B 306)
    2. Obiecte ale lumii senzoriale în „natura lor în sine”, dincolo de „modul în care le privim”; altă relație cu obiectul (KrV B 306; Convolut VII), obiect necunoscut din spatele aparițiilor, de asemenea: „ obiect transcendental ” (KrV, A 191 / B 236)
  2. Obiect transcendental (de asemenea: „Obiect transcendental”), „Correlatum of the unit of apperception” (KrV, A 250), „Experience unit”, (KrV A 108)
  3. causa sui , „cauza inteligibilă”, cauza din libertate, spre deosebire de cauzalitate, ca caracteristică determinantă a „lucrurilor în sine”, în acest context și „lucrurilor în sine”, ( Prolegomene § 53; GMS BA 107; KrV B XXXI; B XXXVII f.; A 418; A 538-541 / B 566-569)
  4. substanță destinată exclusiv categoriei (AA IV, KrV, p. 217)
  5. ca excepție: obiect real în convingerea învățăturilor empirice, d. eu. o existență pozitivistă, fără îndoială, a lucrurilor (KrV B 164; A 130)

Determinările și, astfel, semnificațiile din cadrul gândirii critice sunt parțial complementare, dar parțial diferă și ele destul de considerabil: în acest fel se poate determina noumena primului sens, dar obiectul transcendental nu. Prin urmare, niciun predicat nu poate fi atribuit acestuia din urmă, ci Noumenei. Acestea reprezintă un „concept limită” al posibilității cunoașterii senzuale, în timp ce cauza sui apare dintr-un raționament și privește recurgerea în lanțul cauzelor. Astfel, se poate decide doar în contextul respectiv care dintre semnificații este implicat, deși exegeza nu duce întotdeauna la rezultate incontestabile. Dacă termenul „lucru în sine” este considerat un termen generic de facto, dacă nu este tratat în mod explicit în acest fel, atunci caracteristica comună (dictum de omni și nullo) a sub-termenilor enumerați este, cu excepția (5) , ci ca imposibilitatea de a cunoaște intuiția pură și, prin urmare, și empirică, a obiectului. Înțelesul (5) nu este stabilit în mod natural de Kant, ci este folosit ca dovadă apagogică în scopuri didactice (adică dacă ar fi un lucru în sine , atunci - argumentum - nu poate fi așa ceva).

Următorul citat din Critica rațiunii pure este indicativ al epistemologiei kantiene : „Dar dacă am putea spune sintetic ceva despre lucruri în sine prin înțelegerea pură (ceea ce este totuși imposibil), atunci acest lucru nu ar afecta deloc aspectele, care neimaginarea lucrurilor în sine poate fi desenată. În acest din urmă caz, atunci, în reflecția transcendentală, va trebui întotdeauna să-mi compar conceptele numai în condițiile senzualității, astfel spațiul și timpul nu vor fi determinări ale lucrurilor în sine, ci ale fenomenelor: ce lucruri pot fi în sine fi știe că nu știu și nu trebuie să știu, pentru că un lucru nu-mi poate apărea niciodată altfel decât în ​​aparența sa. "

Conform statutelor fundamentale ale Criticii rațiunii pure , limitele posibilității unei ontologii , semnificațiile termenului generic și sub-termenii enumerați sunt definite și utilizate în teoria elementară ca „problematică”, deci ca simple posibilități pentru reflecție filosofică. Chiar și în metodologia și anticiparea acolo a rațiunii practice, devine evident că Kant nu va adera la aceasta, ci va permite, chiar și într-o anumită măsură, conotația afirmativului termenului, care nu este doar necesitatea pentru concepția noumenon homo apare din critica rațiunii practice , ci și de cea a delimitării transcendental gândit de la idealism în sensul Berkeley.

În Prolegomene , comentariul la Critica rațiunii pure pentru predarea academică, termenul este înțeles în acest sens: „În consecință, recunosc că există corpuri în afara noastră, adică lucruri care, deși în funcție de ceea ce se află în ei înșiși pot fi noi înșine, complet necunoscuți nouă, știm prin ideile pe care ni le dă influența lor asupra senzualității noastre și cărora le dăm numele unui corp; care cuvânt înseamnă, deci, apariția acelui obiect necunoscut, dar totuși real. Se poate numi asta idealism? Este exact opusul acesteia "

Pe lângă homo noumenonul , formularea „obiectului real” este în esență cea cu care Kant, prin respingerea criticilor unei părți, a provocat-o pe cealaltă, întrucât, conform doctrinei transcendentale, realitatea este un concept de înțelegere și nu aplicabile la lucrurile în sine . Dar mai spune și acolo: „Principiul care guvernează și determină idealismul meu este pe de altă parte:„ Orice cunoaștere a lucrurilor din rațiunea pură, înțelegătoare sau pură nu este altceva decât simpla înfățișare și adevărul este doar în experiență ”.

Recepția și istoricul impactului

Aenesidemus

„Lucrul în sine” a devenit un subiect central al criticii lui Kant, în care caracteristica de a fi de nerecunoscut a condus curând la respingerea conceptului, începând cu acuzația de idealism a recenziei de la Göttingen și urmată de Gottlob Ernst Schulze ( Aenesidemus , 1792) care a răspuns scrisorilor lui Carl Leonhard Reinhold despre filosofia kantiană din 1786 până în 1787. În Critica rațiunii pure și a prolegomenelor , Kant arătase că legile naturale și cauzalitatea nu se aplică lucrurilor în sine. Așa cum sufletul nu este supus legilor naturii, lucrul gândit, de ex. B. „ființa infinită” nu poate fi gândită într-o serie temporală cauzală sau deloc în timp.

Cu toate acestea, Schulze a ales argumentul pentru critica sa conform căreia categoria cauzalității nu ar trebui aplicată „lucrului în sine” ca „cauză a substanței cunoașterii empirice”, deși nu s-a referit direct la Kant, ci la Reinhold: Este „Dacă principiul cauzalității este invalid în afara experienței noastre, este o utilizare abuzivă a legilor înțelegerii dacă se aplică conceptul de cauză la ceva ce se presupune că există în afara experienței noastre și complet independent de ea. Deci, chiar dacă filozofia critică nu neagă deloc că există lucruri în sine ca fiind cauze ale substanței cunoașterii empirice, ea trebuie, de fapt, în virtutea propriilor sale principii, să accepte o astfel de cauză obiective și transcendentale a substanței cunoașterii noastre empirice. Cunoașterea neagă toată realitatea și adevărul și, în conformitate cu propriile sale principii, prin urmare, nu numai originea substanței cunoașterii empirice, ci și întreaga sa realitate sau relația sa reală cu altceva decât ideile noastre, este complet incertă și pentru noi = x. "

Obiecția era evidentă că, deși un lucru în sine nu este niciodată o aparență, acesta poate fi totuși motivul imaginabil al acestuia, iar cauzalitatea se aplică aparențelor, inclusiv una prin libertate. În consecință, „cauzele substanței cunoașterii empirice” în sine nu trebuie să aparțină acesteia din urmă - la fel de liber arbitru ca o cauză a unui eveniment nu este supus nici aparenței, nici cauzalității (necesare). În acest sens, Kant distinge „cauza în apariție” (adică cauza face parte din apariție) de „cauza apariției”.

Friedrich Heinrich Jacobi a argumentat, de asemenea, în aceeași direcție ca Schulze . Potrivit lui, nu se poate intra în sistemul kantian fără lucrul în sine; nu se poate rămâne în el cu el.

Poziția lui Hegel și Fichte

Pe de altă parte, conceptul intelectului intuitiv , pe care Kant l-a declarat imposibil, adică o viziune pur conceptuală, intelectuală, a fost folosit ca posibilitate de Fichte , care a fost încă promovat de Kant însuși - eliminând astfel problematica - că Eul a devenit principiul Exaltării existenței în sine ( Wissenschaftslehre , 1794, § 4), care a contribuit la deschiderea perioadei romantice a filosofiei germane.

Chiar și Hegel a explicat teza lui Kant că „lucrul în sine” este fundamental nu numai detectarea și simptomele pot fi detectate, pentru o respingere a pretențiilor de adevăr ale filosofiei. „Lucrul în sine” rămâne „dincolo de gândire”. El răspunde că lucrul care este în sine este un lucru gândit și ca „condiție subiectivă a cunoașterii” revine în gândire (în subiect). El o consideră o contradicție ciudată a lui Kant. Consecința ar fi o diferență care nu poate fi dedusă în continuare. Astfel, eu rămâne întotdeauna închis în subiectivitatea sa și nu ajunge la „conținutul adevărat”. Gândirea filosofică a lui Hegel s-a străduit să depășească exact această problemă. Pentru Hegel, adevărul ambelor momente ( subiectivitate - obiectivitate ) este deja conținut în cunoașterea apariției . Dar Kant nu vede acest moment obiectiv de apariție.

„Cunoașterea este într-adevăr unitatea lor; dar în cunoaștere, Kant are întotdeauna subiectul cunoscător ca individ în sensul său. Cunoașterea în sine este adevărul ambelor momente; ceea ce se știe este doar aparența, cunoașterea cade din nou în subiect. (...) Pentru că conține (cu Kant, notă) lucruri numai sub forma legilor intuiției și senzualității. "

Practic, îl acuză pe Kant că nu și-a verificat cu atenție terminologia. Întrucât lucrul în sine este o abstracție de la orice conținut, nimic nu este mai ușor decât să știm lucrul în sine. În antinomiile KrV (Critica rațiunii pure), Kant descoperise natura inerent contradictorie a rațiunii.

„Înțelesul adevărat și pozitiv al antinomiilor constă în faptul că tot ceea ce real conține determinări opuse și că astfel cunoașterea și înțelegerea unui obiect mai îndeaproape înseamnă a deveni conștient de el ca o unitate concretă a determinărilor opuse”

Schopenhauer

Arthur Schopenhauer a folosit „lucrul în sine” pe care Kant l-ar fi respins cu siguranță și ar fi bazat voința lumii pe această concepție. Comentariul asupra așa fondat dualism kantian a fost, așadar, euforic: „Cel mai mare merit al lui Kant este distincția dintre aparență și lucruri în sine - bazată pe demonstrația că intelectul se află încă între lucruri și noi, motiv pentru care nu este poate fi recunoscut în conformitate cu la ceea ce pot fi în sine. ”(Anexa la WWuV ). Desigur, a continuat Schopenhauer, Kant nu a ajuns la concluzia că „apariția este lumea ca reprezentare și lucrul în sine este voința”.

La fel ca Fichte și Hegel, Schopenhauer depășește utilizarea pur problematică a termenului în Critica rațiunii pure și folosește „lucrul în sine” ca teren afirmativ, adică existent, mondial: Kant, asta spune în Die Welt și reprezentare „Nu a derivat lucrul în sine în modul corect, așa cum voi arăta curând, ci mai degrabă prin intermediul unei inconsecvențe pe care a trebuit să o ispășească prin atacuri frecvente și irezistibile asupra acestei părți principale a doctrinei sale. El nu a recunoscut lucrul în sine direct în voință ”(ibid.). Filosofia voinței, la care se referă mai târziu Friedrich Nietzsche , este posibilă metodic prin stabilirea „lucrului în sine” al principiului cosmic.

Neokantianismul

Contrar unei doctrine care poate fi găsită și astăzi, nu fondatorul neo-kantianismului , Hermann Cohen , a respins conceptul de „lucru în sine”. În lucrarea sa principală despre filosofia kantiană, teoria experienței lui Kant , el a afirmat destul de corect din punct de vedere filologic că „lucrul în sine” ca cauză inteligibilă a fenomenelor poate fi doar un „concept limită” și a afirmat: „Discuția despre faptul că Kant are cunoștințe limitate la cea a aparențelor, dar lucrul de necunoscut în sine a fost lăsat în picioare, această discuție superficială va trebui în cele din urmă să tacă după o sută de ani. Dar nu poate să dispară altfel decât prin a ajunge la înțelegerea faptului că lucrul în sine este expresia unui gând pe care nici gândirea percepției nu trebuie să o recunoască și nici aceasta din urmă nu trebuie să se lase în fața ei. "

Afirmația că Cohen interpretase chestiunea în sine, pe de altă parte, a fost făcută pentru prima dată într-o recenzie anonimă a ziarelor pentru divertisment literar , confirmată în curând de A. Riehl.

În zeitgeistul filozofiilor pozitiviste și al succeselor științelor empirice, termenul a fost din ce în ce mai respins, printre altele de către Johannes Volkelt ( epistemologia lui Immanuel Kant , Leipzig 1879), Friedrich Harms (The filosofia de la Kant, Berlin 1876), Eduard von Hartmann ( Critical Foundation des transcendental realism , Berlin 1875), Alfred Hölder ( prezentarea epistemologiei kantiene , Tübingen 1874), Ernst Laas ( Analogiile de experiență ale lui Kant , Berlin 1876), August Stadler ( principiile epistemologiei pure în filosofia kantiană , Leipzig 1876) și Alois Riehl ( Critica filozofică și semnificația sa pentru știința pozitivă , Leipzig 1876).

Vezi si

literatură

Link-uri web

Dovezi individuale

  1. ^ Metaphysica Alexandri Gottlieb Baumgarten , 1739, 1757, § 62
  2. ^ Kant, ediția Academiei de Științe a Prusiei, Berlin 1900ff, AA IV, 178
  3. ^ Kant, ediția Academiei de Științe a Prusiei, Berlin 1900ff, AA IV, 289
  4. ^ Kant, ediția Academiei de Științe a Prusiei, Berlin 1900ff, AA IV, 374
  5. ^ Kant, ediția Academiei de Științe a Prusiei, Berlin 1900ff, AA III, p. 17
  6. ^ Kant, ediția Academiei de Științe a Prusiei, Berlin 1900ff, AA VIII, p. 237
  7. ↑ Aenesidemus, Berlin, 1911 , pagina 232.
  8. ^ Kant, ediția Academiei de Științe a Prusiei, Berlin 1900ff, AA IV, p. 347
  9. ↑ David Hume despre credință sau idealism și realism: o conversație, Breslau, 1787 , p. 223.
  10. ↑ GWF Hegel: Știința logicii . stw, Frankfurt pe Main, p. 37. „În această renunțare la rațiune, conceptul de adevăr este pierdut; este limitată la cunoașterea doar a adevărului subiectiv, doar a aparenței, doar a ceva căruia îi corespunde însăși natura lucrului; cunoașterea a revenit la opinie. ”Ibidem, p. 38.
  11. ^ GWF Hegel: Prelegeri despre istoria filosofiei III . stw, Frankfurt pe Main, p. 338.
  12. ↑ GWF Hegel e Știința Logicii I . P. 26.
  13. ^ GWF Hegel: Prelegeri despre istoria filosofiei III . P. 350 f.
  14. ↑ Hegel: Enciclopedia I , § 44, p. 121.
  15. ↑ GWF Hegel: Enciclopedia științelor filosofice. § 48 (adăugire), p. 128.
  16. ^ Hermann Cohen: teoria experienței lui Kant , Berlin 1885, p. 507.
  17. ^ Hermann Cohen: Teoria experienței lui Kant , Berlin 1885, p. 518.
  18. ^ Foi pentru divertisment literar. 2c, 15 mai 1873. p. 314
  19. ↑ A. Riehl, recenzia lui H. Cohen: teoria experienței lui Kant , p. 214 f.