Epistemologie

Cunoașterea și reflectarea sa teoretică; Ilustrație din James Ayscough, A Short Account of the Eye and Nature of Vision (Londra, 1752), p. 30

Teoria cunoașterii ( de asemenea , epistemologie sau epistemologie ) este o zonă importantă a filozofiei că întrebările cu privire la condițiile de recunoaștere , apariția cunoștințelor și a altor forme de condamnări include. De asemenea, examinează ce constituie certitudine și justificare și ce fel de îndoială poate exista în mod obiectiv cu privire la ce fel de credințe.

expresie

Epistemologia (din greacă ἐπιστήμη, epistéme - cunoaștere, cunoaștere, știință și λόγος, lógos - și știință, predare) este o formare de cuvinte care se întoarce la greacă. Unele limbi folosesc această expresie sinonim cu epistemologia: în engleză există, de exemplu, Teoria cunoașterii lângă Epistemologie, în olandeză există Kennistheorie lângă epistemologie. O diferență conceptuală a fost oferită în secolul al XX-lea în filozofia franceză între Théorie de la connaissance și épistémologie: primul cuvânt menționat ar trebui, așadar, să reprezinte mai degrabă o examinare analitică a posibilităților fundamental existente de cunoaștere, acesta din urmă pentru o explorare a formațiunilor de cunoaștere epocale. , așa-numitele episteme și influența lor asupra conceptualizării lumii. Ortografia franceză épistémologie este uneori folosită în germană pentru a desemna cercetări franceze specifice. Cu toate acestea, aceste distincții sunt greu de menținut, termenii sunt din ce în ce mai folosiți echivalent.

Cuvântul german epistemologie a devenit mai obișnuit abia la mijlocul secolului al XIX-lea, când o abordare mai practică, mai teoretică și mai îndepărtată a cunoașterii în științele naturii s-a desprins de cea filosofică, mai teoretică. În discuția cu Immanuel Kant (în special în opera lui Wilhelm Traugott Krug ) termenul a fost pre-formulat la începutul secolului al XIX-lea. În secolele al XVII-lea și al XVIII-lea, filozofi precum John Locke și David Hume și-au scris lucrările de bază despre „înțelegerea umană” și s-au văzut într-o tradiție care s-a întors cel puțin la filozofia antică.

Formațiile termenilor despre gnoză (din greaca veche γνῶσις, gnoză, cunoaștere) în greaca modernă Γνωσιολογία și gnoseologia spaniolă fac trimitere la dezbaterea filosofică a antichității târzii (pentru mai multe informații, consultați capitolul despre gnostici și antichitate târzie creștină ).

Semnificația ca metadiscurs critic

Considerațiile epistemologice se ocupă într-un arc mai larg cu cunoștințe comune, cu filosofia științei , cu domeniile învecinate ale filozofiei, precum și cu discuția epistemologică în sine. Considerațiile se aplică mai puțin cunoștințelor concrete decât clasificării sale, în funcție de faptul dacă se bazează pe percepții senzoriale, concluzii logice , presupuneri model cu încercare și eroare , se bazează cunoașterea adevărului prin revelație și reflectare a ideilor și categoriilor înnăscute , pentru a numi aici clasificări discutate intens. Stocurile concrete de cunoștințe sunt adesea folosite doar ca exemple în dezbateri pentru a discuta ipotezele de bază cu privire la acestea. Discuțiile epistemologice dezvoltă o putere societală explozivă oriunde pun sub semnul întrebării afirmațiile cu o pretenție fundamentală la adevăr.

Comparativ cu considerațiile de zi cu zi, considerațiile epistemologice câștigă adesea o dimensiune care cu greu poate fi luată în serios în același timp. Wittgenstein a abordat acest lucru cu umor în Gândurile sale asupra certitudinii (publicat abia după moartea sa în 1969) în 1951 :

Pentru epistemolog, spre deosebire de viața de zi cu zi, nu este interesant faptul individual, ci considerația cu care poate fi pusă la îndoială o întreagă gamă de cunoștințe. Ipotezele de bază care există în acest domeniu pot fi abordate mai clar în același timp:

Problemele special concepute sunt denumite în epistemologie aporii . De regulă, după o scurtă analiză, acestea se dovedesc a fi insolubile cu cunoștințele umane. Datorită simplității lor, le puteți confrunta cu atât mai clar cu soluții model, ale căror consecințe rămân apoi ușor de gestionat în considerațiile ulterioare.

Fie că cineva visează sau se trezește este una dintre cele mai vechi dintre aceste probleme. Răspunsurile fundamentale sunt incitante - de exemplu, cele ale solipsismului (din latinescul „solus ipse”, singur singur), potrivit cărora tot ceea ce cineva consideră a fi percepție are loc doar în conștiință, este un singur vis și este nedemonstrabil și prin urmare, nehotărât dacă există ceva în afară de această conștientizare.

Lumea așa cum o văd eu (cu un singur ochi). Ce părți din această imagine aparțin „eu”, care „lumii exterioare”, cu ce interpretare a percepțiilor fac misiunea? Ilustrație din Ernst Mach , Analiza senzațiilor (1900), p. 15.

În perspectiva de zi cu zi, aceasta este o soluție discutabilă, dar până la un anumit punct se presupune de fapt: Logica comună a vieții de zi cu zi este că lumea există și că oamenii folosesc percepția senzorială pentru a forma o imagine a acesteia. Cu toate acestea, se știe că această imagine nu este niciodată comparată cu adevărat cu lumea. Se poate compara o fotografie cu ceea ce înfățișează, dar nu propria imagine a camerei cu ea - în cel mai bun caz se primesc continuu imagini noi ale spațiului înconjurător. Teoria conform căreia oamenii au imagini ale lumii se bazează - din punct de vedere epistemologic - pe concluzii prin analogie și un model care este construit în interpretarea percepțiilor umane. Observi alți oameni și presupui că ei percep lumea (așa cum o faci tu). Când vă deplasați, vizualizarea dvs. se schimbă, similar cu imaginea de pe ecranul camerei, atunci când o panoramați. Pare rezonabil să presupunem că cineva se mișcă în lume și, astfel, creează aceste schimbări specifice în propriile percepții. Capitolul de deschidere al lui Ernst Mach pentru cartea sa Analiza senzațiilor (1900) subliniază acest lucru ca rezultat al unui model cu întrebări suplimentare despre regulile pentru modelele dezvoltate de fizicieni.

Cu jocurile de puzzle citate, Ludwig Wittgenstein a subliniat că evaluările individuale ale acestor întrebări se aplică în viața de zi cu zi. Cei doi filosofi au preferat să-i arate clar trecătorului ocazional că nu se îndoiesc cu adevărat de existența copacilor, ci „doar au filosofat”. În același timp, au presupus că trecătorul avea două categorii pentru aceeași îndoială, la fel ca ei: Ori filosofează aici, sau îndoiala este un semn al pierderii realității, așa cum este uneori arătat de victimele accidentelor în reacții acute de stres atunci când ceea ce s-a întâmplat li se pare în mod clar ireal. În cazul victimei accidentului, interpretarea că ceea ce tocmai s-a întâmplat nu este adevărat este acceptată ca o manevră temporară evazivă, cunoscută sub numele de disociere . Dacă cineva suspectează pe termen lung că gândurile sale sunt controlate din afară, el nu mai este liber în deciziile sale, aude voci, lumea sa este determinată de imaginații, se schimbă clasificarea acestei viziuni în viața de zi cu zi. O paranoia poate fi aici. După cum arată aceste exemple, cultura nu oferă pur și simplu o epistemologie simplă - și cu siguranță nu una coerentă: într-una și aceeași cultură, sentimentul de a auzi voci în cap, de a fi controlat în comportament, poate fi considerat patologic. și recunoscută ca experiență religioasă. Chiar și aici se va împărtăși și aprecia din nou anumite experiențe religioase și le va patologiza pe altele ca o nebunie religioasă . Logica de zi cu zi nu este determinată de nicio epistemologie fundamentală. Cu atât mai puțin percepem percepția realității ca fiind pur și simplu subiectivă. Furnizați în mod continuu informații despre propriul punct de vedere și percepția asupra situațiilor și interveniți în mod responsabil dacă cineva din acest mediu nu mai dezvoltă perspective controlate cultural sau personal.

Eroism și martiriu în știința explozivă: Jacques-Louis Davids Moartea lui Socrate (1787)

Spre deosebire de gândirea de zi cu zi, epistemologia filosofică se desfășoară ca o discuție „teoretică”, științifică. Considerațiile făcute în acest al doilea cadru nu se ciocnesc cu perspective private (așa cum au făcut-o în exemplul lui Wittgenstein cu gardul de grădină). Dacă au succes, se ciocnesc sistematic și potențial exploziv cu punctele de vedere reprezentate public. Disciplina filosofică sărbătorește însăși această explozivitate societală odată cu istoria de specialitate, căreia îi aparține procesul, pe care orașul Atena 399 î.Hr. Împotriva filosofului Socrate . El a fost acuzat că a atacat certitudinile statului și religiei cu întrebările sale filosofând în detrimentul tinerilor. Socrate s-a lăsat executat de bunăvoie, mai dispus să se supună unei judecăți greșite decât să compenseze o nedreptate a altuia, aceea a fugii sale de responsabilitate. Un eroism propriu ar putea fi celebrat aici până la picturile ulterioare ale nudului. Execuția lui Giordano Bruno la miză în 1600 și „Eppur Si Muove” ale lui Galileo Galileo sunt transmise în mod similar ca referințe la explozivitatea societală a reflecției epistemologice.

Analiza filosofică a cunoașterii stabilite în public este delicată, deoarece epistemologia apare odată cu ea ca o metadiscutare : pune la îndoială bazele altor discuții. Într-un caz exploziv, face acest lucru în locuri în care „adevăruri neîndoielnice” sunt proclamate dogmatic . La fel de interesante din punctul de vedere al istoriei filozofiei sunt argumentele în care epistemologii susțin perspectivele publice. Dovada lui Dumnezeu formulată de științele naturale ale secolului al 17 - lea nu funcționează în mod eficient doar ca fundamental al religiei, se afirmă în mod indirect că religia revelației rămâne filozofia epistemologic problematică și oferă ca o alternativă universală.

În al treilea rând, limitele epistemologiei se reflectă în epistemologia însăși. Reflecțiile târzii ale lui Wittgenstein ridică doar alte întrebări aici. În 1922, în Tractatus Logico-Philosophicus, el a demonstrat că oamenii, indiferent ce percep ei despre lume, se pot traduce în afirmații despre fapte. Proiectul a fost interesant din punct de vedere al completitudinii sale; În același timp, a arătat clar că afirmațiile privind moralitatea și cauzalitatea nu au formulat fapte, ci au aparținut unui proiect complet diferit de cel al descrierii lumii. Problema relației dintre limbă și lume l-a ocupat pe Wittgenstein în următoarele câteva decenii în mii de mici observații care au făcut ca zonele problematice să fie recunoscute. Cu considerațiile Despre certitudine , el a pus la îndoială că epistemologia începe acolo unde începe îndoielile despre realitate. Una și aceeași îndoială poate câștiga un statut diferit în diferite „jocuri” (Wittgenstein a vorbit despre „ jocuri lingvistice ” referindu-se la faptul că oamenii se tratează reciproc conform unor reguli diferite în situații diferite). S-ar ști doar practic cum funcționează jocul îndoielii - diferit în funcție de tipul de îndoială (exemplul lui Napoleon) și diferit în funcție de situație (despre care filosofii au fost de acord cu trecătorul). În ceea ce privește istoria filozofiei, exemplele abordează o teză a pragmatismului (că cunoașterea se dovedește în situații practice). Au schimbat-o: îndoială funcționează și în practică. În istoria filozofiei, pe de altă parte, această considerație a precedat teoriile postmoderne , potrivit cărora nu există o viziune mondială închisă în schimbul lingvistic.

Domeniul metodei științifice și reflectarea teoriei

Este o reprezentare a realității sau un model? Undele transversale electromagnetice , rezultatul experimentelor efectuate de Heinrich Hertz în 1887

Epistemologia a dat impulsuri decisive științelor moderne, care la rândul lor au jucat un rol decisiv în conturarea epistemologiei în Europa în ultimii cinci sute de ani. În cele din urmă, discuțiile epistemologice despre fizica teoretică, biologie și matematică au fost deosebit de influente. O serie de lucrări în fizică de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea au marcat răsturnarea propriei dezbateri de specialitate din capitolele epistemologice care au precedat investigațiile. Principiile mecanicii lui Heinrich Hertz prezentate într-un context nou (1891-1894) și mai multe cărți ale lui Ernst Mach arată afirmații care sunt repere în dezbaterea filosofică de astăzi. În schimb, capitolele metodelor lucrărilor științifice obișnuite (fără a pretinde cuvântul epistemologie) se concentrează pe justificarea muncii efectuate. Acestea combină reflecția metodologică (care aranjamente experimentale sau investigații au fost utilizate pentru a încerca ce dovezi să furnizeze) cu o discuție teoretică (care ipoteze de bază au fost făcute). Studiile germane au similitudini cu studiile științifice pentru a defini sfera descoperirilor făcute.

Dezbaterea filosofică - aceasta este propria sa metodă - folosește de obicei abstracții ; discuțiile se bazează pe exemple. Având în vedere exemplele, se face prognoze despre cum trebuie să fie realitatea pentru a se comporta în acest fel în investigație. În acest caz interesant, ipotezele de bază teoretice oferă impulsuri de cercetare. Argumentele sunt necesare pentru a se deschide la o reflecție „ rezonabilă ”: oricine înțelege cerințele prealabile ale unui argument, premisele acestuia , în implicațiile sale (înțelege ceea ce rezultă din ele pentru cercetare) ar trebui, teoretic, să poată înțelege următoarele considerații într-un mod similar la un calcul în matematică cu o înțelegere a operațiilor aritmetice de bază . Epistemologia nu acordă autorităților și instituțiilor o putere suplimentară în judecarea argumentelor. În practică, participanților la discuții li se cere să știe cine a efectuat deja o anumită linie de argumentare. Argumentele în sine sunt judecate în funcție de logica lor . Decontările pot fi respinse dacă se poate dovedi că au probleme de consecință fundamentale. Schimbul are loc în primul rând în vederea presupunerilor. Analiza lor consecventă vizează justificarea finală respectivă , justificarea care rămâne atunci când cineva a pus la îndoială fiecare răspuns pe propriile sale ipoteze.

Studiul epistemologiei necesită disponibilitatea de a pune sub semnul întrebării în mod sistematic ipotezele și o ocupație istorică cu subiectul. Majoritatea dezbaterilor sunt ușor de înțeles de cei din afară în ceea ce privește explozivitatea lor, atunci când știu prin ce gânduri au fost deja jucate. Exemplul lui Wittgenstein despre filosofii din grădină este o anecdotă în viața de zi cu zi . În domeniul considerațiilor epistemologice, abordează o întrebare care a fost discutată și în alegoria peșterii a lui Platon și Descartes , pentru a direcționa întrebarea mai detaliată acum către aspectele individuale (în constelația concretă despre modul în care funcționează îndoielile în viața de zi cu zi și în rândul filozofilor și în ce măsură s-au raportat ambele domenii ale îndoielii). Preocuparea pentru epistemologie ca fond de considerații permite participanților la discuție să evalueze despre ce este exemplul. În același timp, istoria epistemologiei, ca și istoria literaturii și a artei , a devenit subiectul de interes pentru o istorie a stărilor de spirit epocale în ultimele două secole.

Dezbatere de semnificație istorică

O privire înapoi în secolul al XIX-lea despre modul în care omul a experimentat sfârșitul viziunii sale medievale asupra lumii în perioada copernicană: gravura pe lemn a lui Camille Flammarion din lucrarea sa L'Atmosphère: Météorologie Populaire (Paris, 1888), p. 163

În Europa de Vest, istoria epistemologiei a câștigat importanță ca indicator pentru progresul intelectual și cultural în procesul mai larg, științele devenind furnizorul central al discuției publice. În anii 1780, Immanuel Kant a remarcat o descoperire decisivă pentru începutul erei moderne: a avut loc o „ întorsătură copernicană ” cu pasul către o viziune heliocentrică asupra lumii. Omul a trebuit să se mute în univers. Cercetarea științifică și epistemologia modernă ar fi făcut posibile următoarele descoperiri intelectuale. Secolul al XIX-lea a preluat perspectiva oferită de Kant în anii 1780 și a urmărit lecturi concurente despre realizările epocale și semnificația lor în istoria intelectuală . Scrierile lui Auguste Comte au devenit influente prin proiectele legii sale în trei etape și legea sa enciclopedică a dezvoltării intelectuale umane dintr-o perspectivă istorică.

Istoria tehnică actuală care a cauzat acest lucru este limitată la linia de discuție occidentală care a dus la viața academică în stil occidental. Filozofiei asiatice i se recunoaște uneori o poziție opusă, un mod fundamental de gândire diferit, față de care jocul argumentativ confruntativ a rămas străin și care, prin urmare, nu a câștigat nicio dinamică comparabilă. Istoria convențională occidentală oferă, în cea mai mare parte , epoci antice , medievale și moderne . De fapt, indiferent de teoriile care urmează să fie înregistrate, se pot discerne diferențele în organizarea dezbaterii, în structura sa instituțională generală și, împreună cu ele, particularitățile dezvoltării occidentale.

• Epistemologia antică s-a dezvoltat fără cadrul cercetării universitare internaționale (care a apărut în Evul Mediu) și fără repercusiuni în științele naturii (care au devenit mai importante doar la sfârșitul secolului al XIX-lea). Cel mai decisiv aici este o discuție despre școlile concurente în care argumentele estetice și etice au jucat un rol major.
• Orientul Mijlociu și Europa au luat o cale separată cu progresul triumfător al creștinismului și islamului, două religii care, pe o bază istorică comună, au declarat că căutarea unei explicații coerente a lumii este obligatorie. În ambele domenii culturale, cercetările internaționale au lucrat la integrarea universală a cunoașterii încă din antichitatea târzie. Pentru creștinism, Augustin este unul dintre oamenii de aici care s-au asigurat că o nouă gândire a preluat filosofiile antichității.
• Epoca modernă este marcată de o îndepărtare clară de Evul Mediu formulată retrospectiv de la 1500 încoace. Acest lucru s-a reflectat vizibil în schimbarea dezbaterii. După 1500, proiectele filozofiei orientate teologic ale scolasticismului au găsit o competiție crescândă față de cercetările non-teologice, științifice, laice - nu numai că a furnizat propriile încercări de a demonstra existența lui Dumnezeu , ci și explicații ale naturii și oferte istorice care au rupt cu Biblie. Secolul al XIX-lea a intensificat confruntarea cu restructurarea comunității științifice. Noile subiecte ale științelor naturale, umaniste și științele sociale au preluat părți esențiale ale fostului domeniu teologic de dezbatere. De atunci, epistemologia a fost continuată în ele.
• Dacă a existat un consens pentru Evul Mediu și pentru secolul al XIX-lea că epistemologia a căutat o cunoaștere adevărată și completă a lumii, atunci la sfârșitul secolului al XIX-lea și la începutul secolului al XX-lea perspectiva a fost relativ relativ considerabilă: au apărut cereri precum cele ale adevărului centrul epistemologiei științifice și filosofice. Au apărut noi cerințe, cum ar fi utilizarea practică a cunoașterii indiferent de adevărul acesteia. Aici, proiectele de epistemologie evolutivă (care definesc cunoașterea ca fiind continuarea adaptării biologice la mediu) sunt de acord cu explicațiile cultural-istorice care atestă cunoștințele și teoriile pe care se bazează pentru a fi de un folos deosebit într-un cadru de argumentare istoric respectiv.

Principalul avantaj al perspectivei istorice asupra epistemologiei în studiile de filozofie este că permite ca valoarea pozițiilor individuale (ca răspunsuri și contrapropuneri) să fie înțeleasă mai clar în contextele istorice de dezbatere.

Un discurs al orașelor-state politic pluraliste: epistemologia în antichitate

Zona culturală a antichității - zona statelor din jurul Mării Mediterane - a fost decisiv mai pluralistă decât cea occidentală care a apărut din ea în primele secole după creștinism. Deși a produs un număr mare de oferte epistemologice, inclusiv o dezbatere despre care Platon și Aristotel au găsit fixarea sa scrisă care continuă până în prezent, epistemologia nu a câștigat niciun potențial în ea cu care ar putea servi drept bază pentru o cultură științifică internațională. progres.

Proiectul filozofic a câștigat o putere explozivă doar atunci când, odată cu creștinismul și islamul, a devenit obiectul unui sistem teologic care se străduiaște spre coeziune și semnificație universală, care a fost extins pe o bază misionară. Aici creștinismul s-a deosebit fundamental de iudaism, ale cărui dezbateri filozofice au avut, de asemenea, un impact internațional redus. Religia era locală și individuală în cultura antică. Orașele -state individuale s -au închinat zeilor cu un accent local, despre care se credea că au o legătură specială cu orașul. Cultele religioase individuale au câștigat o influență supraregională în comerț prin utilizarea mercenarilor și deportarea sclavilor și s-au stabilit în toate locurile mai mari conectate de rețeaua comercială. Niciunul dintre ei nu a dezvoltat o structură organizațională din care ar fi putut ieși o întreprindere științifică.

Centrele de cunoaștere erau biblioteci bine cunoscute, cum ar fi Biblioteca din Alexandria . Filosofia se practica altfel în școli, așa-numitele academii , care răspundeau în special unei cereri de instruire retorică . Aici profesorii au predat competiția argumentativă ca artă. Politica din Atena și Roma a avut loc în arene publice. Elita politică s-a pregătit pentru ei și avea nevoie de opțiuni de justificare pentru acestea, care să fie evidente pentru public chiar și pe o piață. Diferite teoreme au fost apărate la academiile concurente și au fost căutate răspunsuri la cele opuse. Numai din acest motiv, dezbaterile erau de obicei asociate cu o artă a persuasiunii etice. Antichitatea nu a construit - formulat într-o perspectivă mai largă - un sistem de universități în care cunoașterea ar fi fost în continuă comparație transfrontalieră, deși a fost superioară din punct de vedere tehnologic față de Evul Mediu timpuriu. Nu a existat știință , dar nici o cercetare conectată la nivel global care să împărtășească cele mai recente descoperiri și a produs un model de fundal consecvent al realității. În mod semnificativ, toți cei mai cunoscuți filozofi ai Romei nu erau epistemologi bazați pe modelul grecesc, ci moraliști, oameni de stat și retorici. Progresul tehnologic al Romei s-a bazat pe o inginerie artizanală, nu pe o fuziune explozivă de epistemologie, cercetare de bază și o viziune asupra lumii reprezentată central. Ofertele epistemologiei grecești, care sunt încă discutate astăzi ca opțiuni epistemologice de bază, și-au pierdut de fapt importanța înainte de Evul Mediu.

Filosofia presocratică

Zona cea mai interesantă din punct de vedere epistemologic este denumită de obicei filosofia presocratică . Cuprinde câteva zeci de nume, dintre care în mare parte puțin mai mult decât localitatea și una sau câteva afirmații centrale au fost transmise, ceea ce indică faptul că școlile au concurat unul împotriva celuilalt într-un schimb în care sediile supraregionale cunoscute au servit drept mărci comerciale.

Retrospectiv, unele dintre aceste poziții par moderne, ceea ce se datorează în principal redescoperirii lor din perioada modernă timpurie. Filosofia modernă și-a oferit aici reprezentanți ai modurilor radicale de gândire. Pentru primii oameni de știință moderni, formulările unui atomism potențial ateist , împreună cu teza conform căreia lumea exista material, au fost interesante . Gama mult mai largă de filozofii care trebuie înregistrată aici pare să fie suportată de funcționarea armoniilor universale ale gândurilor prin materia substanțelor spirituale care curg prin ele. Matematica și muzica ca artă a relațiilor numerice joacă un rol în argumentele tradiționale. Realizările din domeniul geometriei mărturisesc o fascinație a proceselor de evidență care au loc într-un spațiu logic, dar care se aplică în mod evident de la aceasta la lumea vizibilă.

Retrospectiv, diferitele teoreme au în comun că, chiar și atunci când acestea amintesc de fizica modernă a particulelor și de modelarea lor, ele nu apar în cele din urmă din cercetarea empirică în sens modern. Considerațiile teoretice au câștigat valoare practică mai ales prin matematică, prin care au inspirat o știință de inginerie puternic teoretică. Gândirea la legile mecanice, pârghia și transmiterea puterii, care se remarcă în Arhimede (287-212 î.Hr.), se referă la tradițiile unei filozofii în care matematica și epistemologia erau strâns legate.

Platon

Cei doi filosofi antici care au avut un impact de durată asupra gândirii epistemologice câteva secole mai târziu sunt Platon și Aristotel. Odată cu redarea de către Platon a convorbirilor, pe care le-a atribuit profesorului său Socrate , îndoiala fundamentală a devenit punctul de plecare pentru discuție: deși Socrate a susținut că în cele din urmă era doar sigur de ignoranța sa - dialogurile sale, totuși, au condus continuu partenerii de discuție către dezvoltați sisteme în care, în cele din urmă, contradicțiile s-au acumulat atât de flagrant, încât părea mai înțelept să porniți dintr-o lume complet diferită: în viața de zi cu zi, cineva se ocupă de experiența senzuală. De fapt, însă, ar exista o lume mult mai adevărată în spatele acestui fapt, o lume a „ ideilor ” sănătoase și stabile .

Sub influența empirismului modern , logica reflecției platonice nu este întotdeauna plauzibilă imediat. Opțiunea opusă afirmă plauzibilitatea: Conform acesteia, oamenii își derivă ideile despre lucruri din intuiție și experiență. Ideile lucrurilor ar fi deci mai mult o abstractizare, o privire asupra elementelor esențiale. Platon se îndoiește de acest lucru în ceea ce privește această esențială și propria sa plauzibilitate: ideea a ceea ce este o persoană nu este într-adevăr un amestec al oamenilor pe care i-ai văzut. Aspectele unei idei apar în gândirea umană de îndată ce există un argument mai aprofundat. O persoană rămâne o persoană când este în comă - deci nu trebuie să dea dovadă de rațiune; Corpul său poate fi deformat în mod arbitrar de un defect genetic - se presupune în mod eficient că oamenii trebuie pur și simplu să fie concepuți și născuți de oameni, dar și aici devin din ce în ce mai flexibili. Platon face referire la acest lucru în dialogurile sale : la final, oamenii apără întotdeauna concepte cu argumente logice mai degrabă decât cu experiență, cu argumente care câștigă stabilitate în raport cu experiența. Întrebarea care rămâne este de unde sunt obținute conceptele de bază, cu care se gândește la esențial. Dialogurile lui Platon sugerează că un motiv existent între oameni face posibilă separarea ideilor rezonabile de cele eronate. În același timp, dialogurile sale au condus la un dualism între o lume a ideilor și lumea existentă de fapt, în care rămâne în urmă idealurilor, oferă doar o realitate coincidentă și în continuă schimbare, care este atât de sigur întâlnită cu limbajul tocmai pentru că limbajul și propriile considerații aparțin mai mult domeniului conceptelor și ideilor.

Aristotel

În timp ce Platon a exercitat o influență imensă asupra lumii ideilor din antichitatea târzie și creștinismul, Aristotel ar fi trebuit să influențeze lumea științifică în forma sa organizatorică mult mai puternic. Acest lucru este deja clar dacă ne uităm la tipul de precipitat textual al considerațiilor. Platon oferă dialoguri, argumente în care sunt discutate exemple.

Aristotel, pe de altă parte, scrie stocuri de cunoștințe ordonate enciclopedic sub teme de cercetare, asupra cărora s-ar putea continua să lucreze în același moment în creșterea cunoștințelor. Cu fizica și metafizica , Aristotel a prezentat o diferențiere științifică fundamentală care a supus gândirea platonică despre idei și fenomene ale lumii la o ordine rațională. El a adăugat alte subiecte de etică și politică la domeniul invențiilor umane ale lumilor, poeticii , precum și logicii ca o investigație a structurilor de argumentare.

Pentru Aristotel, problema justificării formelor ideale a rămas decisivă. Scrierile sale oferă diferențieri, definiții și argumente care să le susțină. Întrebarea despre perfecțiune este un principiu al ordinii - ideile umane formulează, conform premisei, gânduri implicite ale obiectului perfect de acest fel. În această formă, Aristotel se gândește, de asemenea, de ce sfera este forma perfectă și ce proprietăți trebuie să aibă o tragedie perfectă. Regulile de producție apar din explicații. Transferurile determină concluziile, de exemplu, atunci când Aristotel ajunge la concluzia de la macrocosmos la microcosmos , pe baza ipotezei de bază a legilor generale ale formei.

Se pot trasa linii de la Aristotel în enciclopedica Evului Mediu, precum și în științele naturale moderne, care interpretează rezultatele experimentale cu propriile ipoteze model ale atomilor și moleculelor. Europa occidentală modernă datorează primirea lui Aristotel, care a început în Evul Mediu, contactului cultural cu Arabia. Bursa islamică a învățat din scripturile aristotelice din secolul al IX-lea.

Gnostici și antichitate târzie creștină

Pașii decisivi ai controversei internaționale, care, în cele din urmă, au oferit spațiului epistemologiei ca proiect de bază, au avut loc într-un schimb între filosofia academică platonică a Greciei și curenții religioși către sectari ai gnosticilor care s-au răspândit în regiunea sudică a Mediteranei, într-un controversă în care În cele din urmă, începând din secolul al II-lea, creștinismul a intervenit, gata să-și dezvolte propria dimensiune filozofică internaționalistă cu detașarea de iudaism și să ofere o sinteză mai mare.

Curenții gnostici (din grecescul γνωσις, gnoza, cunoaștere) au preluat liniile de dezbatere din filosofia greacă, dar au fost, de asemenea, deschise gândirii religioase. Zoroastrianismul mult mai vechi s-a dezvoltat aici influență. Odată cu imperiul persan devenise temporar o religie care susținea statul; cultul său uniform s-a răspândit în toată Marea Mediterană. Din punct de vedere filosofic, oferta de a combina monoteismul cu o viziune fundamentală dualistă asupra lumii a fost atractivă aici . Orice lucru observabil trebuia interpretat în oferta de interpretare unificată ca o luptă între bine și rău, ca un proces în care focul primordial s-a separat de întuneric, spiritualul a triumfat asupra lumii fizice, producând cunoaștere, gnoză, în separarea spirit al materiei, dacă vrei să o vezi filozofic. Odată cu începutul cosmosului, polii opuși s-au amestecat. În fiecare curs al lumii, cunoașterea trebuia să deschidă un nou drum, spiritul trebuia să își găsească din nou drumul. Aceleași forțe au acționat în fiecare proces observabil, deci oferta care a dat tuturor proceselor naturale un principiu central.

O parte din curenții gnostici au câștigat o coeziune mai mare în maniqueism , care s-a răspândit ca o nouă religie în regiunea mediteraneană începând cu secolul al III-lea înainte, înainte ca creștinismul să o elimine. Confesiunile lui Augustin (397/98) schițează într-o retrospectivă autobiografică liniile de legătură care au apărut pentru observator în zona mediteraneană din Africa de Nord: La sfârșitul evenimentelor de discuții publice, s-ar putea argumenta între neoplatonismul grecesc , actualul maniqueism, diferite curente de gnostici și creștinism.

Creștinismul se dezvoltase într-o despărțire de iudaism, dar în timpul procesului misionar pretenția sa de a fi religia unui singur popor ales s-a transformat într-o pretenție universală: cunoașterea lui Dumnezeu a fost promisă tuturor oamenilor cu creștinism; ultimul proces al declarației mondiale abia începuse. Cu Isus Mesia, care a vestit sfârșitul lumii, tocmai apăruse. Odată cu extinderea în zona orașelor-stat grecești, noua religie a preluat actualele controverse filosofice. Acest lucru devine clar odată cu începutul Evangheliei lui Ioan , care a fost scrisă în greacă la începutul secolului al II-lea - probabil în Efes - și deja în deschidere a oferit o punte către Vechiul Testament la actul de creație al lui Dumnezeu, precum și la dezbaterea filosofică actuală.

Începutul Evangheliei lui Ioan în papirusul Bodmer II (P ⁶⁶ , pe la sfârșitul secolului al II-lea)

λόγος ar putea reprezenta cuvântul lui Dumnezeu, a fost în același moment cuvântul pentru focul primordial și rațiunea cu care s-auocupat stoicii romani, platoniștii greci, zoroastrii, maniqueii și gnosticii, unde au construit dualisme între lumina rațiunii și întuneric a Lumii materiale. Creștinismul timpuriu i-a oferit platonismului să recunoască în Dumnezeu garantul tărâmului ideilor; În schimb, a preluat o orientare dualistă, o separare de lume și de clerical , conform structurii argumentului pe care Augustin aperceput-oîn cele din urmă în Confessiones (397/98) ca marea atracție a noii religii: avea potențialul să încorporeze filosofiile antichității pentru a uni viziunea gnostică asupra istoriei și a lumii. Dacă acest lucru reușește, atunci dincolo de statele seculare cu creștinismul ar trebui pregătită o nouă comunitate spirituală, Augustin a scris despre acest lucru în De civitate Dei (413-426).

În acest marș triumfal intelectual, creștinismul a preluat gânduri din întregul spectru al dezbaterilor actuale. În același timp, însă, a dezvoltat o structură organizațională în care Roma și Papa formau centrul și ale cărui consilii și controversate dezbateri despre canon emiteau din ce în ce mai multă putere pentru a marginaliza curenții concurenți. Pentru antichitatea târzie, această competiție de deplasare este la fel de caracteristică ca subțierea vechiului stoc de cunoștințe. Peisajul bibliotecii antice a devenit mai puțin important, iar cărțile antice nu au mai fost actualizate cu noi exemplare. Mănăstirile au preluat coordonarea schimburilor intelectuale, concentrându-se în același timp asupra scripturilor creștinismului; În cele din urmă, distrugerea exemplară a cărților a creat o distanță de educația antică și a condus la rezultatul care este discutat astăzi în știință ca pierderi de carte în antichitatea târzie .

Începând cu secolul al IV-lea, creștinismul și-a dezvoltat propriul pluralism într-o istorie a schismelor și a mișcărilor eretice , care au fost contracarate cu concilii , dezbateri asupra canonului biblic și dogmatizări . De acum înainte , negocierile au fost inerente sistemului dintre curenții divergenți . Au amenințat că vor împărți creștinismul. Interpretarea pasajelor individuale ale Bibliei trebuia să formuleze oferte centrale de mediere. Noul set de argumente urma să continue în secolul al XVIII-lea - mișcările de reformă ale epocii moderne s-au dezvoltat din el. Epistemologia a căpătat un nou sens ca o dezbatere de mediere, cu care scopul a fost de a dovedi logica și validitatea argumentelor într-un sistem presupus închis.

Ramura teologiei: Epistemologia în Evul Mediu

Septem artes liberales din Hortus Deliciarum de Herrad von Landsberg (în jurul anului 1180)

Odată cu sfârșitul antichității, zonele culturale islamice și creștine au dezvoltat structuri organizatorice similare pentru a rezolva probleme fundamentale similare: Ambele zone apără o orientare monoteistă uniformă în care integrează scrierile iudaismului. Ambele spații stabilesc religia ca fiind universal valabilă peste granițele statului; aceasta presupune forme de organizare care dezvoltă structuri ordonate în mod similar în state individuale, precum și modalități de schimb internațional de informații care permit menținerea standardelor peste granițe. În cele din urmă, antichitatea a fost supusă unor structuri de putere noi, flexibile, complet diferite, la nivel național. Rețeaua de mănăstiri, standardizarea instruirii la școlile mănăstirii, schimbul de călugări între mănăstiri, înființarea de universități, călătoriile internaționale ale studenților - toate acestea au devenit parte a unei forme de organizare care nu a avut nici un predecesor în antichitate. Imperiul Roman de Vest l-a extins cu strălucire în Europa de Nord, Romanul de Est cu influență asupra zonei slave, Islamul cu influență din Africa de Vest și India.

Regula a fost redefinită în noua zonă culturală. Nu se mai baza pe orașe-state, ci pe conducători care unificau teritorii cu ajutorul structurilor de putere care erau folosite și supraregional. Noul sistem este o regulă la nivel național care distribuie privilegii, creează centre de putere prin fondarea orașelor, se subordonează religiei, înființează universități și oferă infrastructura pentru noua bursă universală.

Uniformitatea a fost și este mai presus de toate o ficțiune interesantă în noul sistem. Este căutat în seminarii teologico-filosofice cu un efort care produce un pluralism tot mai mare de opțiuni. Domeniul epistemologiei, în constituția sa ca domeniu de cercetare determinat exclusiv de rațiune, a întărit speranța unei înțelegeri globale a adevărului. În Europa de Nord și în lumea arabă, Evul Mediu a devenit momentul culminant al integrării filosofiei antice în gândirea modernă care viza unitatea și universalitatea. Aristotel a fost comentat și a devenit nucleul dezbaterii filosofice.

Secole mai târziu, apologeții „Iluminismului” urmau să plângă căderea antichității și să folosească în mod disprețuitor cuvântul „ Evul Mediu ”. Din punctul de vedere al timpului rezumat sub acest termen, se poate spune contrariul: Proiectul unei filozofii universale, fondate teologic, care unește credința și cunoașterea a creat, pe de o parte, catedrale de reflecție, structuri de gândire enciclopedice de dimensiuni maxime și în același timp, integrarea maximă a tuturor detaliilor. Filosofia Evului Mediu a fost pătrunsă de propria sa estetică: „ Subtilitatea ”, subtilitatea și complexitatea argumentului care nu poate fi stăpânit decât după un studiu îndelungat, captivează cu lucrările lui Thomas von Aquins , Duns Scotus , Wilhelm von Ockhams și Nicolaus Cusanus . Filosofia epocii moderne a preluat în cele din urmă obiectivele centrale ale reflecției: teoria cunoașterii globale uniforme predată la universități și produsă de științe, căutarea unei „ formule mondiale ” finale nu sunt moștenirea antichității, ci a Evul Mediu. Considerațiile decisive cu privire la modul de a gândi cu sistemele lumii închise într-un nou radicalism au început cu filosofia medievală târzie. Briciul lui Occam este unul dintre aceste principii, precursorul mișcării gândirii pozitiviste. Problema universaliilor cu pozițiile sale de bază de realism , conceptualism și nominalismul poate fi extins de la scolasticismul până în prezent. Împărțirea pozițiilor, care a devenit decisivă pentru modernitate, își are rădăcinile în cele din urmă în epoca de la care a avut loc distanțarea decisă în secolele XVII și XVIII.

Relocarea dezbaterilor teologice: epistemologia în perioada modernă timpurie

Ilustrația lui Robert Fludd asupra diferitelor tipuri de cunoștințe umane (1619)

Tipărirea cărților, răspândită în toată Europa în anii 1470 și 1480, a provocat o pauză cuprinzătoare în tradiția științelor. Manuscrisele medievale ale autorităților clasice au fost tipărite. Perspectiva asupra lucrărilor ei s-a schimbat odată cu edițiile critice pentru text care ar putea fi acum lucrate. Fiecare dintre aceste ediții a ajuns la critici în toate locațiile științifice europene ca text reprodus identic. Revistele științifice s-au stabilit ca o nouă platformă de discuție din secolul al XVII-lea și au fost la rândul lor lizibile peste granițe. Construirea edițiilor fidele ale cunoștințelor transmise din antichitate a devenit primul program. Noile ediții au lucrat la obiectivarea tradiției textuale și la aproximarea textelor originale pierdute și au creat distanțe istorice. Căutarea stării actuale a științei a devenit proiectul dezbaterii științifice în cursul secolului al XVII-lea. A luat în considerare revista științifică ca mediu actual și istoria literară ca mediu îndreptat spre trecut (cuvântul literatură a reprezentat încă științele, nu poezia și ficțiunea). Pe noua piață științifică, epistemologia a reușit

• să stabilească filozofia ca un sistem de cercetare fundamental, independent de denominație, de căutare a adevărului,
• de la mijlocul secolului al XVII-lea să se ofere cu succes grupurilor de interes politic care căutau argumente cu care religia să poată fi subordonată noilor forme de organizare a statului,
• să se ofere ca parte a științelor naturii, cu care a câștigat o nouă importanță din anii 1760 în procesul de industrializare și din anii 1790 în dezvoltarea statelor naționale europene .

Retrospectiv, ceea ce s-a realizat aici este considerabil: teologia a fost împuternicită, științele au fost în cele din urmă restructurate în secolul al XIX-lea, de la sistemul în care exista teologie, jurisprudență, medicină și filosofie la noul sistem în care științele naturale, umaniste și sociale științele au existat și ingineria a coexistat, domenii între care teologia a dispărut și care toate au primit propriile fundamente epistemologice.

Pe de altă parte, nu trebuie să echivalăm schimbarea retrospectivă cu schimbarea experienței individuale. Este adevărat că viziunea copernicană asupra lumii a devenit discutabilă în secolul al XVI-lea . În el, pământul devine o singură planetă care orbitează soarele într-un cosmos în care există posibil nenumărate astfel de lumi. Dar manualele au rămas fidele vechii viziuni Ptolemeice asupra lumii chiar și după descoperire. Noul model a fost oferit ca o opțiune suplimentară; a oferit avantaje în calculul evenimentelor; cu greu a schimbat orizontul. Punctul de cotitură epocal presupus în jurul anului 1500 provine în primul rând din căutarea retrospectivă care a fost efectuată astăzi pentru primele dovezi ale discuțiilor; nu coincide cu ceea ce s-ar fi experimentat când vizitați universități în jurul anului 1700.

În sălile de curs ale universităților europene, dezbaterile teologice au dominat problemele epistemologice până în secolul al XVIII-lea. Nu era vorba în primul rând despre dovezi ale lui Dumnezeu, ci despre pasaje biblice care permiteau interpretări diferite - cu interes pentru tezele de bază care aveau semnificații diferite pentru cele trei denumiri europene. Istoria bisericii a devenit locul acestei dezbateri începând cu anul 1700. Unparteyische Kirchen- und Ketz-Historie de Gottfried Arnold , publicat în 1699, a devenit o piatră de hotar cu o călătorie de descoperire până la pozițiile eretice ale antichității târzii, care au inspirat acum epistemologia actuală. Schimbarea lentă devine mai ușor de înțeles atunci când te uiți la confruntările politice care au culminat în Războiul de 30 de ani și Războiul Civil englez cu rezultatul unei dictaturi parlamentare. Toate s-au desfășurat sub auspiciile dezbaterii confesionale, chiar dacă s-au concentrat pe întrebarea modului în care statele ar organiza coexistența cetățenilor lor în viitor.

Ușoare abateri de la opiniile standard au fost periculoase, mai ales că noile instituții de stat ale modernității s-au bazat inițial pe premisa că statele câștigă stabilitate dacă cetățenii lor au aceleași opinii - au făcut experiența că pluralismul religios le-a expus la cea mai masivă politică externă. teste de rupere. Până la începutul secolului al XVIII-lea, „Olanda liberă” nu era atât de liberă încât un Baruch Spinoza ar fi putut vorbi mai liber în afara cercului de prieteni, aici ateismul a rămas pericolul care ar coroda comunitatea.

Cele mai multe relatări istorice actuale despre retrospectivele epistemologice ale perioadei cuprinse între 1500 și 1800 tind să clarifice domeniul complex al dezbaterii și să scrie povești în care gândirea științifică modernă a predominat într-un avans triumfător al iluminismului . De fapt, nu a fost posibil să studiezi știința la universitățile din secolele XVII și XVIII. Societăți individuale de cercetare, în mare parte grupuri de entuziaști, au dus fizica experimentală, astronomie și matematică în secolul al XIX-lea. Publicul a zâmbit la experimente, satirele lui Jonathan Swift sunt tipice aici. Condițiile de viață s-au schimbat mai drastic ca urmare a științelor naturale în ultimele decenii ale secolului al XVIII-lea.

Retrospectivele obișnuite, care juxtapun în primul rând un raționalism (francez-german), un curent (englezesc dominant) al empirismului și un idealism (mai german) al lui Immanuel Kant , au sens în retrospectiva mai largă, deoarece formează structura actuală a tradițiilor de gândire a crescut în secolul al XIX-lea.

raţionalism

Ruptura de scolasticism a început în secolul al XVII-lea cu raționalismul , un curent care a încorporat disputa scolastică în structurile sale de argumentare și, astfel, a putut să o depășească. Cel mai important filozof de la sfârșitul secolului al XVII-lea și începutul secolului al XVIII-lea a fost René Descartes , a cărui lucrare asupra spectrului de domenii de investigație, care a fost redusă la un numitor comun, a cerut deja o discuție pe scară largă. Teologii, matematicienii și oamenii de știință din natură au trebuit să vadă cum s-au confruntat cu afirmațiile sale după ce a reunit materialismul, reflecțiile asupra spiritului și conștiinței și o dovadă a lui Dumnezeu a semnificației filosofice și teologice într-un mod exploziv. Empirismul s-a dezvoltat printre pozițiile opuse proeminente din Anglia în a doua jumătate a secolului al XVII-lea . Aproape și mai important a fost eclecticismul , care a devenit la modă la sfârșitul secolului al XVII-lea și începutul secolului al XVIII-lea ca răspuns la opțiunile stricte: poziția pe care ar trebui să o folosiți rațiunea pentru a lua calea de mijloc a plauzibilului din modelele consistente. La începutul secolului al XVIII-lea, eclecticismul a devenit moda cercurilor elegante și galante care s-au orientat către filozofie ca o ramură a belelor litere și nu au publicat-o ei înșiși, precum și profesorii universitari care s-au ferit de o legătură clară cu un sistem, dar sistemele pe care le-au luat în considerare și le-au prezentat studenților lor ca moduri diferite de gândire. Cu eclecticismul, s-a stabilit în sfârșit o formă de pragmatism propriu.

René Descartes

În lumina cunoașterii: o lume fără suflet compusă din nimic altceva decât sfere mici, Renati Descartes Epistolae (Londini: 1668), vol. 1, p. 147

Raționalismul a câștigat puterea asupra scolasticismului mai presus de orice ca o filozofie care a adoptat forme de argumentare din dezbaterea teologică. La fel ca scolasticii, raționaliștii au insistat să filosofeze în concluzii logice care să dea influență definițiilor ideale. Marea diferență față de scolastici a fost modul în care au tratat autoritățile. Toma de Aquino a editat Aristotel - René Descartes a combinat în schimb filosofia sa cu științele naturii, matematica și un nou materialism . El a pledat pentru o lume care să poată fi găzduită în sistemul de coordonate cartezian numit după el . Omul era ca o mașină. Potrivit lui Descartes, corzile nervoase au comunicat cu creierul prin presiune și tensiune. Autoritățile nu mai aveau nicio valoare probatorie în această lume.

Liniile de argument pe care Descartes le-a oferit pentru filozofie compatibilă cu matematica , geometria și fizica modernă au argumentat din cea mai strictă îndoială. Un singur fapt s-a împotrivit acestui fapt: că în momentul îndoielii se mai gândește și de aceea există: „dubito ergo sum, quod vel idem est, cogito ergo sum”, „Prin urmare, mă îndoiesc că sunt, ceea ce înseamnă ceva de genul, cred că așa sunt Eu ". Dovada lumii și a lui Dumnezeu ar putea fi construită pe simpla dovadă a existenței de îndată ce s-a presupus că Dumnezeu este ființa perfectă. Perfecțiunea nu permite inexistența și nici nu-i permite lui Dumnezeu să te lase să rămâi în vis. Lumea pe care o percepem se comportă ca o lume materială. Dacă Dumnezeu a fost pus în joc așa cum s-a dovedit, El le-a garantat existența ca lume materială care este percepută.

Thomas Hobbes și adversarul său Shaftesbury

Din punctul de vedere al științei empirice moderne, este greu plauzibil din punct de vedere epistemologic modul în care existența sa ar trebui să decurgă dintr-o definiție a lui Dumnezeu și din aceasta din lumea materială. Descartes, pe de altă parte, ar putea presupune că dovezile sale pun dezbaterea teologică într-o poziție incomodă: mărturisirea unui Dumnezeu înșelător și imperfect nu era o opțiune pentru confesiile în raport cu filozofia sa. Dacă, pe de altă parte, te-ai implicat cu el, nu era clar în clipa următoare ce riști. Cu Thomas Hobbes, pe de altă parte, reprezentanții bisericii din toate confesiile au găsit-o ușor: s-a lăsat marcat ca ateu . Leviatanul său din 1651, o teorie a statului care, cu o privire laterală asupra războiului civil englez, a demonstrat că toată religia din comunitatea bine organizată trebuie să fie subordonată coroanei, Hobbes a adăugat un lung capitol de epistemologie pentru a se ocupa de Descartes. . Era gata să-l urmeze pe Descartes și să explice oamenii materialist. Cum a acționat omul, în mod egoist, poate fi explicat de aici - nici bine, nici rău, pur și simplu ca o materie care își apără existența imediat ce își dă seama că o poate pierde. Dacă păcatul originar nu mai era necesar pentru a explica acțiunile omului, bisericii i s-ar putea atribui sarcina de a păstra cu greu acești oameni în frică și teroare. Dacă căuta o altă funcție, ea a cauzat probleme comunității, care trebuie să fie atentă pentru a ține sub control interesele individuale. Hobbes era inacceptabil pentru toate părțile, dar tocmai de aceea era influent. Dacă se dorea să se reprezinte o imagine diferită a omului, trebuie să se rupă de Hobbes și de Biserică, care presupun o natură umană de bază nu mai puțin crudă și un materialism pernicios. Dacă doreați să acordați bisericii o poziție diferită în stat, trebuia să o faceți deschis. Hobbes a prezentat argumente din care să se poată îndepărta în siguranță doar dacă se dorește să se pună la îndoială ipotezele de bază pe care stat și religie se bazează în prezent.

Situația care este constelată aici pentru reprezentanții religiei devine clară în Shaftesbury , care la final a aventurat teza contrară lui Hobbes și a postulat că lumea existentă era cea mai bună dintre toate posibilele , deoarece Dumnezeu nu putea crea decât o astfel de lume. Hobbes și bisericile, potrivit lui Shaftesbury, au pictat o imagine greșită a naturii umane: Omul se străduiește să se armonizeze cu toată creația. Acest lucru nu înseamnă că omul trăiește în prezent în conformitate cu natura sa - el trăiește de fapt așa cum au observat Hobbes și bisericile, în mod egoist. Tocmai acest lucru trebuie explicat prin epistemologie: poate fi doar efectul întregii educații a statului și a bisericii care a îmblânzit oamenii cu recompense și pedepse pentru a câștiga puterea aici. Natura bună este afectată de forma actuală de exercitare a puterii. Considerațiile au fost din nou raționaliste. Au pornit de la premise și au dedus realitatea din ele.

Nici premisele alese, nici „ motivul ” concluziilor epistemologice nu ar putea fi abandonate cu ușurință de teologie - dacă nu ar recunoaște iraționalitatea credinței. Acest lucru, la rândul său, a fost refuzat în dezbaterea actuală tuturor celor trei confesiuni consacrate, catolici , protestanți și reformați , toți trei opunându-se curenților „entuziaști” precum pietismul și Quietismul în propriile rânduri . Cu toate acestea, dacă teologii celor trei mari confesiuni au intrat în ultimele proceduri ale filozofiei raționaliste, acest lucru le-a pus în mod previzibil într-o poziție incomodă față de autodefinirea lor: și-au reprezentat confesiile ca fiind valabile în conformitate cu religia revelată și au desenat revendicări politice din aceasta în statele Europei. Consecința pentru secolul al XVII-lea a fost o imensă pătrundere a dezbaterii filosofice cu obiectivele discuțiilor teologice - și o discuție în care organele statului au folosit din ce în ce mai mult argumentele filosofice pentru a integra denominațiile.

Problema libertății voinței a pătruns peisajul dezbaterilor ca fiind epistemologic neconcludent, opțiunea celei mai masive politici confesionale fiind urmărită în domeniul său. Religia reformată se număra printre cele trei confesiuni doar ca reprezentant al unui determinism radical : Dumnezeu supusese toată creația planului său și predetermina tot ce se făcea. Pe harta Europei aceasta era religia Olandei libere, orașul-stat din Geneva. În toate celelalte țări europene, oamenii reformați precum hughenoții din Franța erau o minoritate amenințată. Dacă cineva nu s-a îndepărtat de dezbaterea raționalistă, a amenințat că va deschide ușa unei dezbateri teologice explozive ascunse, mai ales aici. În cele din urmă, lumea legilor naturale a fost cu o probabilitate mai deterministă (reformată ascunsă) decât luterana sau catolică.

Baruch de Spinoza

Pozițiile extreme ale epistemologiei raționaliste au fost reprezentate de Baruch de Spinoza și Gottfried Wilhelm Leibniz - Spinoza cu un mod de gândire care punea sub semnul întrebării în mod logic dualismul pe care transcendența îl presupunea: asumarea a două substanțe separate ( Dumnezeu și natură , corp și spirit ), trebuie postulat că nu împărtășesc nicio proprietate, deoarece altfel ar fi parțial identice și, prin urmare, nu separate. O substanță care există trebuie să poată exista pentru ea însăși în același moment. Dacă avea nevoie de o altă substanță pentru a exista, a încălcat definiția sa de substanță izolabilă. În același moment, o substanță nu ar mai putea produce alta, cea produsă nu ar mai fi independentă. Prin urmare, substanța existentă trebuie să existe necreată. Trebuie să fie infinit - pentru că dacă ar fi finit, o altă substanță ar trebui să stabilească limita pentru aceasta, ceea ce ar aduce din nou o dependență în existența sa, care ar merge împotriva conceptului de substanță. Două substanțe diferite, Dumnezeu și natura, una creativă și una creată de aceasta din urmă, nu ar putea exista conform acestor premise. Alegerea este „fie Dumnezeu, fie natura” - „Deus sive Natura”. Unii interpreți văd o tendință ateistă în această alternativă, care apare tocmai din definiția lui Dumnezeu . Pentru alți interpreți, există o poziție panteistă în identificarea naturii și a ființei adevărate a lui Dumnezeu .

Gottfried Wilhelm Leibniz

Leibniz a vizitat Spinoza în 1676 și a argumentat intens cu monismul lui Spinoza (teoria unității tuturor materiilor). În propriile sale ipoteze filozofice, el și-a asumat un cosmos creat de Dumnezeu din nimic. Cu o privire la cele mai mici unități ale acestui cosmos, „ monadele ”, pentru ale căror proprietăți avea pregătite postulate logice , a ajuns din nou cu Spinoza. Fiecare „monadă” diferă de toate celelalte prin modul în care reflectă întregul cosmos din poziția sa. Toată materia este formată din particule din această componentă spirituală în cele din urmă a existenței lor. Considerată ca un întreg, lumea trebuie, conform concluziei anterioare, să fie cea mai bună dintre toate lumile posibile. Din faptul că planeta Pământ prezintă deficiențe, totuși, se poate concluziona în același moment că există nenumărate alte planete locuite și mult mai fericite în cosmos cu care planul cosmic general este îndeplinit și în care pământul cu deficiențele sale obiective. are cele semnificative Ocupă spațiu pentru tot ce este mai bun. (Vezi articolul Teodicie mai în detaliu .)

Unul dintre paradoxurile epistemologiei raționaliste a fost acela că, în postulatele extreme, presupunea limitarea înțelegerii umane - tocmai înțelegerea pe care pretindea să o încheie. Percepția umană a arătat limite, „ mintea ” s-a dovedit a fi nu mai puțin limitată. „ Rațiunea ”, care în cele din urmă se baza pe inferență, nu avea aceleași limite. Nu aparținea nimănui, nu era legat de niciun individ, era dat în logică și matematică , cele două științe care singure puteau permite oamenilor să ghicească cum trebuie structurat cosmosul .

empirism

Din punctul de vedere al empiricienilor , raționaliștii s-au aventurat mult în domenii despre care nu se putea obține absolut nicio cunoaștere. Rezultatele finale foarte diferite cu care au venit au făcut să se îndoiască că dovezile lor ar funcționa. Dacă cineva ar argumenta strict împotriva raționalistilor, s-ar putea cere să rămânem la datele senzoriale și să nu aventurăm anumite concluzii. La fel de masiv pe cât empiricii i-au criticat pe raționaliști, aceștia erau apropiați de ei de cealaltă parte când era vorba de științele naturii și de relațiile cu autoritățile . Descartes și Leibniz erau oameni de știință ai noii ere, erau membri ai unor academii științifice de renume care erau deschise experimentelor fizice și nu aveau omologi în Evul Mediu.

Pașii esențiali ai empirismului - în filozofie, care mărturisea cu strictețe că reduce toate cunoștințele la percepția senzorială - au avut loc în Anglia.

Acest lucru nu are prea mult de- a face cu activitatea Societății Regale , care a devenit principala instituție europeană de cercetare științifică. Lucrări comparativ interesante au fost realizate de grupuri experimentale din toată Europa. Motive mai serioase se află probabil în domeniul specific de interes politic dezvoltat pentru filosofii empirismului din Anglia. Hobbes depusese deja dezbaterea epistemologică cu o ofertă politică. Dacă dovada epistemologică a motivului pentru care omul era așa cum era și ceea ce comunitatea trebuia să poată face, statului, care se baza pe acest argument, i s-a oferit o bază de legitimare care nu a făcut inutilă religia (Hobbes a lăsat că sunt considerați un instrument util al puterii), dar totuși subordonat unui calcul științific mai înalt, mai obiectiv, al exercitării puterii de către stat.

Locke și Shaftesbury au scris epistemologie, teorie socială, morală și de stat în diferite structuri de argumentare, una mai sistematică, cealaltă mai preocupată de estetica argumentului. Ofertele lor au apărut din 1689 în confruntare directă cu Revoluția Glorioasă , a doua revoluție a secolului, care, dacă avea succes, a infirmat-o pe Hobbes, care, în vederea revoluției din 1641/42, susținuse că revoluțiile trebuie să distrugă în mod fundamental o stat. Locke și Shaftesbury au scris în rețeaua de interese de partid care a apărut în 1689: În timp ce pe continent conducătorii individuali au făcut alianțe cu confesiuni individuale în încercările de a le subordona, în Marea Britanie de acum înainte partidele au făcut alianțe cu conducătorii, precum și cu religiile reprezentate. în țară. Atât Locke, cât și Shaftesbury, folosind empirismul și teoriile lor sociale și morale, au produs epistemologie în interesul whigilor , care, cu o întrerupere din 1709 până în 1714, ar rămâne la putere până la sfârșitul secolului al XVIII-lea. Dacă Hobbes ar fi cerut subordonarea tuturor grupurilor față de coroană, reprezentanții empirismului, potrivit lui Locke, ar fi cerut un stat care să acorde monarhului puterea atâta timp cât îl va folosi în interesul cetățenilor, stat care ar putea dispune de o biserică de stat din Anglia, care în același timp a tolerat cea mai importantă clientelă a whigilor, disidența religioasă. Cererile complicate politic presupuneau teorii care nu porneau de la unul dintre grupurile religioase. Noile tratate și eseuri socio-politice au fost susținute epistemologic și empiric în vederea unei viziuni care a convins cititorul individual din mass-media - capacitatea cognitivă a recenzorilor a fost abordată cu noile linii de argumentare, indiferent de religie. Locke a fost imediat primit pe continent, dar a găsit un interes semnificativ redus aici ca epistemolog independent. Shaftesbury a intrat în vogă pe continent în anii 1760 și 1770 ca reprezentant al sensibilității cu care a fost provocat un nou cetățean autodiscernent și responsabil, ale cărui perspective ar fi acceptate de noi state. Locke a devenit filosoful Declarației Americane de Independență în 1776 . Recepția lentă a empirismului pe continent pare să aibă legătura cu faptul că filosofii continentali, până în vremea lui Jean-Jacques Rousseau, s-au bazat pe realizarea mult mai mare dacă au convins conducătorii individuali. O epistemologie, care a fost oferită în principal partidelor din controversa inter-confesională, a rămas de puțin interes aici până în secolul al XIX-lea.

John Locke

Imaginea lumii este doar una posibilă. „Asta ne arată clar microscopurile: lucrurile care au o anumită culoare cu ochiul liber dau o imagine complet diferită despre ele însele, atunci când simțurile sunt mai ascuțite [...] fuzionarea diferitelor părți colorate ale unui obiect în vizualizarea normală le creează Lucruri cu totul alte impresii de culoare ... „Locke, Essay (1690), II.xxiii, § 11

Proiectul pe care a început John Locke cu eseul privind Înțelegerea umană (1690) a fost exploziv în două locuri, autorul le-a notat pe amândouă pe primele pagini: Dacă a susținut că tot ceea ce oamenii știau, știau prin percepția senzorială, atunci deja punct a atras suspiciunea de ateism, pentru că voia să fie explicat în primul rând cum Dumnezeu ar trebui să devină apoi subiectul conștiinței umane. Cu insistența sa asupra percepției senzoriale ca sursă de cunoaștere, Locke a riscat și un paradox: „Înțelegerea, ca și ochiul, în timp ce ne face să vedem și să percepem toate celelalte lucruri, nu ia în seamă” - înțelegerea umană poate judeca cât de puțin se poate întâmpla despre modul în care ochiul poate arunca o privire asupra propriei sale viziuni (despre această problemă, vezi imaginea articolului în detaliu ).

De fapt, Locke a scris o carte care s-a distins de multe dintre proiectele raționalistilor prin cea mai mare ordine, cum ar fi faptul că autorul său abia a depășit afirmațiile de consistență. Prima parte a șters toate presupuse „idei înnăscute” de pe masă. Nimic nu era înnăscut, altfel oamenii ar trebui să împărtășească idei din întreaga lume în domeniul ideilor înnăscute - despre Dumnezeu, materie, bine și rău. Oamenii văd lucrurile, primesc idei de la ei, își pun ideile laolaltă, se abstractizează din ele, le au în memorie, dezvoltă idei de cauzalitate (ceara se topește în căldură, momente de acest fel fac tangibilă cauzalitatea). Când oamenii repetă o percepție, ei numără deja; când numără, toate matematica a urmat . Potrivit lui Locke, oamenii se ocupă de idei într-o manieră conștientă și, în același timp, experimentează că există o lume exterioară materială și o conștiință umană. Când oamenii inventează ceva nou, pun împreună imagini pentru a forma acest lucru nou și apoi merg la construcții. Pentru ei este la fel de clar ca suma unghiurilor din triunghi că conștiința nu poate fi produsă de materie, deoarece oamenii pot deplasa în cele din urmă imagini în conștiință chiar și atunci când nimic material nu le corespunde. Conștiința trebuie să existe pentru totdeauna și necreată, deoarece nu are nevoie de materie. Ideea lui Dumnezeu ar putea fi astfel obținută prin tratarea percepțiilor. În același timp, trebuie lăsat deschis ceea ce rezultă dintr-o definiție a lui Dumnezeu. Înainte de a putea trage concluzii din definiția sa, oamenii ar fi dobândit deja ideea existenței sale cu lucrurile și reflectările lor.

Locke a oferit o carte care abia a dus la dovezi. Mai degrabă, el a rostit o pledoarie, potrivit căreia trebuie să fie de conceput că absolut tot ceea ce preocupa ființa umană a ajuns la conștiința umană la fel de ușor prin percepția senzorială și tratarea ei. Din punctul de vedere de astăzi, structura cărții sale este izbitoare cu schimbarea problemelor sale: în prima mișcare el alungă toate „ideile înnăscute” din conștiință, în a doua el reconstruiește lumea - cu o privire la modul în care copiii învață să înțeleagă lor. În al treilea pas al argumentului, el se îndreaptă spre limbaj ca mijloc în care oamenii formulează cunoașterea. A patra carte a „încercării” sale este pentru ideile și știința mai complexe. Cu mult înainte de „întoarcerea lingvistică” pe care epistemologia a efectuat-o cu Wittgenstein în secolul XX, aici se face referire la problema limbajului în care are loc formularea cunoașterii - și care la rândul său are un efect considerabil asupra cunoașterii. Locke a cerut investigarea conștiinței umane și înțelegerea cu ce concepte se ocupa - trebuia să examinăm aparatul perceptiv, precum și limbajul tradițional de gândire, pentru a înțelege de ce oamenii din diferite culturi fac lumea similară în unele respectă, percep foarte diferit la alții. Locke a formulat toate acestea cu mult înainte de apariția psihologiei perceptive și a antropologiei culturale . Locke a inspirat arta. Laurence Sternes Tristram Shandy (1759–1767) ar fi trebuit să celebreze eseul referitor la Înțelegerea umană cu umor subtil ca fiind una dintre cele mai importante cărți din literatura mondială, întrucât aici a fost considerat pentru prima dată modul în care oamenii gândesc: mai degrabă asociativ , într-un lanț de idei care nu urmează întotdeauna sfatul rațiunii. Științei i s-a oferit acum un nou proiect: cel al autocriticii constante. Un nou subiect în filozofia științei era necesar pentru a contracara contaminarea continuă a cunoștințelor științifice prin stabilirea conceptelor.

David Hume

Cu investigațiile sale morale și epistemologice , David Hume a oferit încercarea mult mai consecventă de a construi pe premisele stabilite de Locke și de a pune la îndoială cunoștințele în mod critic . Acolo unde Locke vorbise despre „ idei ” fără nicio diferențiere mare , Hume a fost pionierul separării „percepțiilor” de „idei”. Unde Locke a explicat că ceea ce a fost perceput i-a permis să accepte cauzalitatea, Hume a făcut un pas mai departe: în cel mai bun caz, s-a văzut că un eveniment A. a fost urmat de un eveniment B. Nu s-a văzut că este implicată cauzalitatea. Strict vorbind, ar trebui să afirmăm că aici s-a observat o succesiune de evenimente. Dacă faceți un pas mai departe în ceea ce privește critica științifică, acest lucru ar avea consecințe pentru întreaga formulare a legilor naturale: este posibil, după Hume, să fi văzut că până acum B. a urmat întotdeauna A. El a întrebat ce justifică presupunerea că acesta ar trebui să fie și cazul în viitor. Teoria unui univers ordonat a fost o concluzie circulară din percepțiile făcute. În caz contrar, era cel puțin posibil ca universul să fie haotic, iar oamenii să fi observat doar o serie norocoasă de evenimente recurente, ca să spunem așa. Acest lucru nu contrazice faptul că animalele sunt echipate cu instinctul lor pentru anumite regularități.

Potrivit lui Hume, identitatea lucrurilor și a oamenilor trebuia, de asemenea, reconsiderată. Nu s-a putut demonstra că aceasta este „aceeași” persoană pe care a cunoscut-o în urmă cu ani - există cel mult un „pachet” de percepții cu care se afirmă identitatea, în timp ce alte percepții vorbesc întotdeauna despre diferențe. Acesta a fost un atac masiv asupra rămășițelor gândirii platonice, care a atașat o „ esență ”, un „sine” oricărui obiect și a presupus că se poate face cel puțin această esență mai pură în gândire.

Hume în cele din urmă a devalorizat rațiunea cu privire la toate judecățile morale. Rațiunea poate sfătui oamenii să ia anumite acțiuni în vederea anumitor obiective, dar atunci când cineva își stabilește alte obiective, recomandă alte acțiuni în același timp. Proiectul de epistemologie nu sa încheiat pe teren empiric cu noi certitudini, ci mai degrabă cu incertitudini și o abordare foarte pragmatică a acestora. Logica nu a fost premisa supremă de a face față realității. Hume întreabă dacă s-a presupus că oamenii au acționat cu liber arbitru și de ce au fost anunțate sancțiuni pentru anumite forme de nelegiuire. În cel mai bun caz, oamenii au acționat pe bază de probă în vederea evoluțiilor dorite. Premisele conform cărora se iau măsuri erau în mare parte neîndeplinite. Proiectul unei epistemologii stricte, de îndată ce a fost realizat temeinic, a fost cel mai potrivit pentru a dovedi lipsa de probabilitate a ipotezelor de bază.

idealism

Idealismul poate fi înțeles atât ca o contrapunere la empirism, cât și ca o continuare a acestuia. În caz extrem, idealismul neagă existența unei lumi exterioare despre care se poate vorbi cu sens. Empiriștii pleacă de la existența lumii exterioare - de la aceasta se presupune că ar proveni percepțiile. Cu toate acestea, idealiștii obiectează: vă ocupați de percepții, nu de lumea exterioară. În cel mai bun caz, se poate concluziona din percepțiile că există o lume exterioară. Pentru această concluzie, totuși, aveți nevoie de idei și acestea, la rândul lor, aparțin subiectului care evaluează percepția.

George Berkeley

Pasul către idealism a avut loc pe baza dezbaterii englezești dintr-o poziție teologică izolată. George Berkeley a fost teolog și în 1734 a devenit episcop de Cloyne (care lucra la Oxford). Faptul că Locke cu greu gândise clar - pentru a demonstra acest lucru, Berkeley a trebuit să citeze faimosul predecesor în eseul său către o nouă teorie a viziunii (1709), § 125, cu încercarea sa de a obține triunghiul geometriei euclidiene din triunghiurile percepute. . În orice caz, a fost mai ușor să gândim mai întâi opțiunile triunghiului și apoi să le regăsim în percepție.

Cu Tratatul privind principiile cunoașterii umane (1710), Berkeley a pus punctul cu punct explicațiile lui Locke: El pune întrebarea cum se știe cum apare percepția umană - adică există o lume exterioară materială care este în creează o imagine, mai întâi pe retină, apoi în conștiință. Voia să știe dacă există vreodată mai mult decât imaginea în conștiință. Berkeley a făcut un pas mai departe spre subiectul cunoscător , urmând Descartes în acest proces. Un subiect, indiferent dacă vreți să- l numiți „ Minte, Spirit, Suflet sau Mine ”, conștiința, spiritul, sufletul sau eu însumi, trebuie să fie admis de îndată ce se gândește la el (ca subiect).

Următorul pas al lui Descartes pentru a demonstra lumea în materialitatea ei prin intermediul unei definiții a lui Dumnezeu, teologul a omis: „Tabelul la care scriu, pot spune că există, adică îl văd și îl simt.” A întrebat Berkeley întrebarea, dar dacă s-a gândit până la capăt, dacă s-a dorit să deducă din ea că există încă atunci când a ieșit din cameră și dacă o astfel de afirmație merită deloc. S-ar putea argumenta că merită, deoarece se poate trimite pe oricine în cameră să aducă ceva de pe această masă - nu se vrea să susțină că masa începe apoi să existe de la zero. Strict vorbind, potrivit lui Berkeley, singurul lucru care a contat din nou a fost că masa ocupa pe cineva doar atunci când și numai cât a perceput-o cineva. Ceea ce este cu el în afara ființei sale percepute rămâne deschis.

Nu merită să ne gândim la ce este această masă în afara momentelor în care este percepută, deoarece nimeni nu o percepe în afara acestor momente. Lumea externă a devenit depășită în aceeași considerație ca și afirmarea materialității sale: dacă există o lume externă independentă de percepția umană, atunci tocmai în această formă ea nu devine niciodată obiectul percepției. Nu înveți nimic despre ele. Vă puteți imagina că există oricum, dar aveți aceleași motive pentru a gândi acest lucru atunci când există ca atunci când nu există (și vă imaginați doar lumea exterioară). Pe scurt, dacă ar exista corpuri externe, este imposibil să ajungem să-l cunoaștem vreodată; și dacă nu ar exista, am putea avea aceleași motive pentru a crede că există acum.

La prima vedere trebuie să pară neclar pentru ce ar fi o poziție atât de radicală. Berkeley nu le-a îndreptat în mod explicit împotriva ideilor de zi cu zi, ci doar împotriva considerațiilor filosofice despre materie și spațiul tridimensional:

Berkeley a pus acum întrebarea dacă, prin urmare, ar trebui să spunem pe viitor că se mănâncă și se bea doar „idei” și se îmbracă în „idei”. În plus, ar trebui să nu mai vorbim despre „lucruri”. Cel puțin în considerații filosofice, așa că Berkeley. El a întrebat, de asemenea, dacă acest lucru ar trebui să însemne că lucrurile nu mai au niciun efect. Nu ar putea conține toate idei dacă, de exemplu, se distinge ideea de foc de cea reală, care provoacă arsuri. Gândit în mod constant, trebuie să spunem, potrivit lui Berkeley, că avem idei diferite despre foc și durere. O idee pe care o manevrezi ca o imaginație și o idee pe care o manevrezi ca un „adevărat foc”.

Reflecțiile lui Berkeley asupra problemelor religioase au avut consecințe. Dumnezeu a fost mult mai ușor de demonstrat în acest moment decât existența oricărei alte ființe umane. Altor persoane le-a făcut presupuneri din anumite percepții. Ideea lui Dumnezeu, pe de altă parte, a rămas legată de toate percepțiile și toate ideile, nu de vreo percepție anume.

Toate acestea au fost concepute în consecință și irefutabil, dar pentru contemporani mai presus de toate un afront față de bunul simț , care, în schimb, ar putea fi ridicat la o premisă filosofică salvatoare.

Immanuel Kant

În cele din urmă, Berkeley ar fi putut diferenția cu greu filosofia „idealistă” pe care a adus-o în joc de solipsism , de poziția conform căreia sunt doar eu, subiectul percepător cu sentimentele mele (care nu poate fi un vis non-obiectiv).

Kant le citește ofițerilor ruși, pictură de I. Soyockina / V. Gracov. Kantmuseum Kaliningrad (fost Koenigsberg)

După David Hume, Immanuel Kant a intrat în dezbaterea epistemologică. Cu Berkeley, el a împărtășit accentul pe subiectul cognitiv și pe mai multe poziții de plecare - cum ar fi faptul că camera în sine nu este obiectul percepției vizuale și că își ia forma doar ca un spațiu tridimensional imaginar, infinit în conștiința umană. Lucrurile în sine , lucrurile așa cum sunt pentru sine, chiar dacă nimeni nu le percepe, cu toate calitățile pe care nimeni nu le-a perceput în ele, oamenii nu le percep niciodată. Metafizica ca filosofie transcendentală trebuie să aibă grijă de ele. Spre deosebire de Berkeley, totuși, el a remarcat necesitatea de a merge dincolo de solipsism: „ Gândurile fără conținut sunt goale, punctele de vedere fără concepte sunt oarbe. „Gândirea pură, de exemplu în matematică, este îmbogățită de„ batosul experienței ”(Kant), adică de senzualitate. Conceptele de înțelegere nu sunt receptive, ci productive, adică în terminologia kantiană, „spontaneitatea conceptelor”, care, prin funcția sa creativă, generează percepție atunci când simțurile sunt „afectate” (excitație). Sensualitatea și conceptele de înțelegere stabilesc astfel „estetica transcendentală” a Criticii rațiunii pure .

În terminologia introdusă de Kant, empiriciștii au insistat că există doar două tipuri de judecăți: Judecăți sintetice a posteriori - judecăți în care se recurge la percepția senzorială care extinde un anumit concept (de ex. „Mingea este neagră”)). În plus, în empirism s-ar putea admite judecăți analitice, adică cele în care predicatele sunt deja incluse în termen (de ex. „Mingea este rotundă”).

Problema unei metafizici operate științific se afla sub această specificație dacă există și judecăți sintetice a priori .

Kant, a susținut că spațiul, timpul și cauzalitatea nu sunt obiecte de percepție, ci condiția lor. Nu ne putem imagina cum procesele perceptive ar trebui să funcționeze fără spațiu, timp și cauzalitate. Ca subiecți condiționați în acest fel, oamenii își determină percepțiile a priori. Spațiul și timpul sunt percepțiile interioare, cauzalitatea și alte categorii sunt conceptele a priori ale înțelegerii, ideile, pe de altă parte, sunt îndrumări reglementare ale rațiunii, care nu au niciun efect asupra percepției, deoarece o transcend ( dialectica transcendentală a Critica rațiunii pure ).

Demarcarea clară de idealism, așa cum Berkeley îl condusese la marginea solipsismului în argumentul pur filosofic, a fost oferită de Kant în cea de-a doua ediție a Criticii rațiunii pure din 1787 în capitolul „Refutarea idealismului”.

Argumentul ar trebui să îndeplinească afirmația lui Descartes că cineva nu poate fi sigur decât despre existența cuiva, precum îndoielile lui Berkeley cu privire la lumea exterioară. „ Simpla, dar determinată empiric, conștientizarea propriei mele existențe dovedește existența obiectelor din spațiul din afara mea ”, așa că oferta Kant a unei „propuneri” care ar putea fi pusă înaintea dovezilor lumii exterioare din conștiință a propriei existențe.

Argumentul s-a întors la reflecția precedentă asupra timpului. Oamenii au nevoie de ceva „persistent” pentru timp, timpul care se completează prin existența sa continuă și care nu poate sta în ei înșiși „ pentru că existența mea în timp poate fi determinată în primul rând de această persistență. „Nu ajungi să cunoști timpul decât dacă se schimbă ceva, în timp ce altceva rămâne stabil independent de tine în același timp. „ În consecință, determinarea existenței mele în timp este posibilă numai prin existența unor lucruri reale pe care le percep în afara mea. „Kant a adăugat trei note la dovezi, dintre care prima a menționat că își folosește propria filosofie aici pentru a reflecta asupra limitelor sale. A doua remarcă s-a aplicat mai îndeaproape timpului, care a fost definit în ordine și nu în persistență. Aceasta nu este o contradicție - un pasaj care separă timpul, materia și eu unul de celălalt în cel mai scurt spațiu posibil:

Dovada nu a fost valabilă în fiecare caz, aceasta a adăugat a treia notă, care a menționat că oamenii pot visa în mod natural și apoi nu pot atribui o lume externă percepției. În acest caz, totuși, trebuie pusă întrebarea de unde vine visul în obiectivitatea sa aparentă - „ doar prin reproducerea percepțiilor externe anterioare ”, a adăugat el, iar dovezile de mai sus se aplică acestora, că au nevoie de o lume exterioară. El întreabă cum se poate spune dacă o anumită experiență este un vis sau dacă se întoarce la o percepție a lumii externe care tocmai a fost făcută. Acest lucru se poate spune doar în perspectiva mai largă a tuturor percepțiilor umane, astfel încât sufixul extrem de pragmatic: „ Dacă această sau acea presupusă experiență nu este simplă imaginație trebuie calculată în conformitate cu dispozițiile speciale ale acesteia și prin respectarea criteriilor de toată experiența reală. "

Reflecția lui Kant a câștigat explozivitate în pretenția sa sistemică. Critica rațiunii pure subdivizat categorii și condiții de cunoaștere și securitatea în vederea logica concluziilor posibile. Noul vocabular a făcut posibilă gândirea mai precisă asupra limitelor cunoașterii. Pe lângă Critica rațiunii pure , Critica rațiunii practice a venit ca un proiect complementar de etică. Kant a combinat din nou ambele domenii cu o reflecție fundamentală asupra esteticii . În poziția sa, filosoful nu mai era partizan ca Hobbes sau Locke și nici geniul universal în serviciile publice atunci când Leibniz lucrase pentru Hanovra. Odată cu epoca lui Kant, proiectul de filozofie a câștigat un nou statut de știință academică din care ar trebui să emane impulsuri în toate domeniile vieții sociale. Kant a devenit autoritatea lumească în materie de reflecție, o voce care ar trebui auzită cu privire la orice problemă. Imaginea filosofului care ținea o conferință ofițerilor ruși era o noutate dintr-o perspectivă istorică.

Epistemologia în epoca statelor naționale: secolele XIX și începutul secolului XX

La începutul secolului al XIX-lea, sistemul științific a fost reorganizat. Până în prezent, existau trei facultăți la universitățile de teologie , drept și medicină , precum și studiile filosofice de bază, „ artes liberales ”, cărora le aparțineau limbile, precum și științele naturii, care până atunci se numeau „ filozofia naturală ”.

Științele umaniste , științele naturii , științele sociale și ingineria tehnică au fost fondate în secolul al XIX-lea . Filosofia a ajuns la științele umaniste, a căror rază de acțiune s-a extins acum.

Aproape toate dezbaterile politice și sociale din domeniul teologiei au avut loc până în secolul al XVIII-lea. La începutul secolului al XIX-lea, statul a preluat dominanța discuțiilor la nivelul întregii societăți ca fiind noua putere de reglementare. El le-a garantat cetățenilor drepturi egale. Libertatea religioasă a fost adăugată aproape peste tot în Europa - aceasta a însemnat retrogradarea confesiilor privilegiate anterior în fiecare teritoriu, dar a oferit minorităților drepturi egale. Cultura dezbaterii în statul național a fost de acum înainte determinată de științele umaniste. Pregătirea dvs. trece prin oricine își spune cuvântul în mass-media, discută despre artă și literatură și predă la universități în materiile discutate.

Filosofia s-a dezvoltat într-o știință integrativă în științele umaniste. Aici au loc dezbaterile despre metoda de bază. În cele din urmă, epistemologia filosofică a făcut posibilă definirea sistemelor juridice într-un mod neconfesional, stabilirea standardelor pentru științele naturii, precum și pentru sistemul educațional. Epistemologia s-a combinat cu filosofia istoriei și a creat cadrul în care a apărut o dezbatere complet nouă a viitorului . Până în prezent nu a existat așa ceva - odată cu sfârșitul secolului al XVIII-lea, acest lucru s-a schimbat: statele au dezvoltat un interes în domeniul dezvoltării. În domeniul filozofiei, cele mai importante discuții despre stabilirea cursului au avut loc în jurul anului 1800.

Germania și Franța au dat tonul. Odată cu revoluția din 1789, Franța s-a trezit în noua situație de a trebui să planifice și să organizeze viitorul într-o ruptură cu trecutul - pozitivismul ca o idee grozavă a unei lumi organizate de științele dezvoltate din revoluția franceză. În Germania, viitorul unui stat național laic, laic, a luat o componentă mult mai ideală la începutul secolului al XIX-lea. Ceea ce s-a căutat a fost contra-modelul Franței și fragmentării interne în stăpânire teritorială, un stat mare care a absorbit țările individuale cu tradiții culturale diferite. În zonele deschise, filosofia a oferit secolului al XIX-lea opțiuni de gândire și forumuri de discuții. Epistemologia s-a oferit ca o disciplină care a stabilit noi tradiții și a permis rupturi cu promisiunea sa de a realiza viziunea asupra lumii considerată în general rezonabilă, indiferent de toate structurile de prejudecăți (și, prin urmare, indiferent de toate tradițiile).

De la Hegel la Schopenhauer: Recepția și fragmentarea idealismului

Așa-numitul „ cel mai vechi program de sistem al idealismului german ”, un manuscris redescoperit în 1917 sau 1797, care în manuscris se referă la Georg Wilhelm Friedrich Hegel drept autor, dar nu trebuie neapărat să vină de la el ( Friedrich Hölderlin și Friedrich Wilhelm Schelling au fost alți autori ), aruncă o lumină asupra a ceea ce a dat idealismului o putere explozivă enormă în jurul anului 1800: nu gândirea la „lucruri în sine” și la termenii care ar putea fi făcuți din ele, ci faptul că era dificil să se prevadă ce a urmat atunci când o zonă ideile ar putea fi stabilite la fel de sigur ca tărâmul fenomenelor naturale tocmai explorate de științele naturii. Odată cu această schimbare, etica va deveni știința centrală, cu consecințe pentru toate discuțiile din societate:

Fizica trebuia să se subordoneze dorințelor pe care o umanitate mai liberă trebuia să le facă. Eliberarea de sine a fost programul romantic care nu mai puțin a trebuit să afecteze statul:

Hegel, autorul Fenomenologiei spiritului (1807) trebuia să justifice filosofia istoriei ca un nou gen bazat pe epistemologie: a presupus teoria că istoria nu se desfășoară întâmplător, ci ca un proces îndreptat către un punct țintă către fi determinat. Viitorul fusese un teritoriu complet neinteresant pentru autori până în anii 1750, timp din care nu se mai aștepta nimic după ce s-ar putea inventa deja totul în prezent. Manuscrisul a culminat cu declarații despre estetică:

Conform textului programatic, filosofia ar stabili noi mitologii. În următoarele câteva decenii, Germania s-a aflat într-o fază în care era mai mult interesată ca proiect, ca obiect de formare a ideilor politice, decât ca realitate. Întrebarea era ce realitate politică avea să se dezvolte în acest proces - cele mai diverse grupuri de interese și în spatele lor conducătorii teritoriali se amestecau în această discuție, în cursul căreia o revoluție la mijlocul secolului al XIX-lea a eșuat și s-a constituit un stat național mai mare sub egida Prusiei. Idealismul s-a despărțit, direcțiile individuale ale idealismului, precum cele ale succesorilor lui Hegel, s-au separat. Proiectul de epistemologie a oferit curenți optimisti în rândul hegelienilor de stânga și de dreapta și, comparativ cu ei, unul pesimist sub Arthur Schopenhauer , a cărui lume ca voință și idee (1819) dezvăluie deja în titlu cât de departe este subiectul epistemologiei în acest moment de întrebări a pătruns etica, morala și imaginea omului. Schopenhauer a recurs la subiectivismul lui Berkeley și, în același timp, și-a îndreptat privirea spre voința subiectului, fără de care procesul cognitiv în direcțiile pe care le-a luat ar trebui să rămână de neînțeles. Comparativ cu punctele de vedere mai optimiste ale hegelienilor, pesimistul se poziționează cu o negare a liberului arbitru: „Omul poate face ceea ce vrea, dar nu poate dori ceea ce vrea”, a spus Schopenhauer.

De la Marx la Lenin: Materialism dialectic

Dacă școlile de filosofie anterioare erau - presupuse - preocupate de o poziție solidă și, prin urmare, adevărată în fața oricărei îndoieli, atunci cu comunismul de la mijlocul secolului al XIX-lea s-a pus întrebarea dacă aceasta nu era o fraudă fundamentală. Filosofiile care se presupuneau că au considerat doar gânditul și, prin urmare, au lăsat mai mult loc la îndoială - incertitudinea despre lume - au cochetat cu o considerație pur logică, care, în orice caz, a câștigat semnificație politică în lume. Nu a existat nicio poziție apolitică - trebuia să-ți poți permite să te îndoiești mai întâi de lumea exterioară. Întrebarea era ce decizie epistemologică se putea aștepta de la cineva care nu s-a sustras de la responsabilitatea politică, care a recunoscut maselor că mijloacele lor de trai materiale erau slabe și cota lor în mijloacele de producție era complet subreprezentată.

În acest moment, decizia trebuia luată în favoarea materialismului. Acest lucru cerea deja întrebarea cum să ne ocupăm de religie. În zilele Revoluției germane de la Heidelberg, Ludwig Feuerbach a citit despre „Esența religiei” și a oferit opțiuni pentru a gândi cum oamenii ar fi putut dezvolta idei despre Dumnezeu din propria experiență. Dumnezeu a devenit o parte naturală a psihicului uman, o idee care era evidentă pentru om în relațiile cu lumea. Nu s-a putut decide dacă Dumnezeu era mai mult decât această proiecție din imaginațiile umane. Și dacă a fost încă o invenție umană contemporană, a trebuit să fie pus la îndoială.

Karl Marx și Friedrich Engels au radicalizat considerațiile lui Feuerbach. Religia nu trebuia doar înțeleasă în termeni de individ, ci mai presus de toate era un fenomen social, „opiul poporului”, o experiență colectivă care răspunde la experiențele la nivel social - Marx 1844:

Epistemologia pozițiilor explozive ideologic s-a dezvoltat într-o conexiune și o critică a idealismului Hegel și german . Materialismul dialectic, care a devenit doctrină epistemologică oficială în statele comuniste în secolul al XX-lea, este însoțit de un angajament față de materie ca punct de plecare pentru toată experiența. Procesele imagistice creează o imagine a lumii materiale în conștiință. Este vorba de obiectivarea progresivă a acestei imagini într-un proces critic și alungarea prejudecăților din viziunea asupra lumii, prejudecăți individuale care pot fi înțelese psihologic, cum ar fi cele care sunt produse de grupuri puternice din punct de vedere politic prin cadrul ideologic. O viziune mai largă asupra istoriei a corespuns deciziei epistemologice.

Pledoaria pentru materie ca singurul obiect al percepției empirice a fost combinată cu pledoaria pentru o politică care acorda condițiilor materiale de viață valoarea pe care trebuiau să o aibă pentru masele exploatate. Trebuia să rămână la latitudinea materialiștilor să recunoască nevoia materială a muncitorilor și a țăranilor și să o aducă pe agenda politică. În procesul istoric al luptei de clasă, astfel prognosticul marxismului, clasa, care a furnizat baza materială pentru viața tuturor straturilor societății, va prelua în cele din urmă puterea; Cu forța sa de muncă, avea deja puterea efectivă în mâinile sale și în cel mai bun caz nu era încă conștientă de asta.

Reprezentanții bisericilor și ai statelor naționale burgheze au văzut că imaginea lor de dușman îndrăgită de mult se conturează în comunism: prima filosofie hotărât ateistă , care va iniția o brutalizare a maselor cu respingerea religiei și angajamentul față de lucrurile materiale, față de care puterea este cel mai bine promisă aici.

Epistemologic mai delicată a fost critica apărută în pozitivism la începutul secolului al XX-lea împotriva materialismului. În materialismul dialectic au existat decizii în favoarea materiei și o teorie dedicată a cartografierii care duce la cunoașterea obiectivă. Filozofică Dicționarul GDR reprodus doctrina până la prăbușirea socialismului - de exemplu , în articolul „imagine“, care a vrut să fie considerate mai fundamentale:

Din punct de vedere epistemologic, a fost uimitor ceea ce corespundea materiei: o zonă de „spirit” și „idei” pentru care aceeași filozofie ar putea cu greu să aibă loc cu o orientare spre materie. De fapt, intrarea „Geist” lipsește în același lexicon, probabil pentru că ar trebui să intrați adânc în gândurile idealismului german. „Sufletul” și „spiritul” sunt tratate numai sub „conștiință”. În secolul al XIX-lea, în domeniul epistemologiei, decizia de a nu face afirmații „inutile” despre materie sau spirit și de a face față percepției într-o manieră mult mai determinată decât cea care este dată singură a devenit interesantă în domeniul epistemologiei.

Ceea ce este adesea trecut cu vederea este că Lenin a fost cel care a formulat mai întâi conceptul de materie (filozofie) ca realitate obiectivă - în fizică doar un sinonim pentru materie - ca disjuncție la conștiință la începutul secolului al XX-lea. Întrucât conceptele de materie și conștiință, ca concepte ( categorii ) filosofice de bază , nu pot fi urmărite înapoi la alte concepte, ele pot fi determinate doar prin compararea și clarificarea relației lor între ele. Acest lucru devine mai acut în întrebarea de bază a filozofiei , întrebarea primarului: dacă materia sau conștiința. Doar două răspunsuri sunt posibile dacă materia și conștiința sunt definite ca termeni disgiuni - ceea ce face ca acești termeni să fie semnificativi. Materialiștii văd primarul în materie, idealiștii în conștiință. Materialiștii explică conștiința ca un produs al materiei. Idealiștii obiectivi separă conștiința umană de subiect ca o entitate obiectivă independentă, idealiștii subiectivi explică conținutul conștiinței prin accentuarea cunoașterii senzuale ca primară.

De la Comte la Mach și Cercul de la Viena: pozitivism

Pozitivismul a devenit mai interesant ca poziție epistemologică doar la sfârșitul secolului al XIX-lea. Cuvântul care exista de multă vreme era încă evitat în acest moment. Era prea strâns legat de începutul francez al filozofiei pozitiviste ca proiectul lui Auguste Comte de înlocuire științifică a religiei.

„ Empirio-critica ” a fost cuvântul pe care Ernst Mach a încercat să-l modeleze pentru noua tendință. Spre deosebire de empirism, cu noua teorie nu s-a insistat asupra descrierii lumii exterioare în conștiință. În comparație cu materialismul marxist, a fost omisă prevederea că tot ceea ce oamenii au avut de a avea o bază materială; în comparație cu idealiștii, căutarea adevărului din spatele fenomenelor a fost omisă. Clasificarea „pozitivismului” merita noile școli de gândire de acasă în fizică, deoarece acestea presupuneau o singură realitate - cea a verificabilului pozitiv. „Pozitiv” nu a fost menit în alt mod decât în ​​contextul unui examen medical, în care se vorbește despre o „constatare pozitivă” atunci când detectarea, de exemplu a unui anumit agent patogen, are succes în condiții definite anterior. Una se ocupă de senzații - prin care rămâne deschisă indiferent dacă sunt visate sau produse de materie. Ceea ce a provocat-o a fost subiectul modelării. Conform noii teorii, fizica se va desfășura cu afirmații „parcă”: situația datelor proprii se poate comporta „parcă” ar exista materie. La rândul său, ce materie ar trebui clarificată în experimente. În cele din urmă, ar exista presupuneri model. Atomii fac parte dintr-o astfel de presupunere model, ele evită orice percepție cu nucleii lor atomici și electronii care se înconjoară în jurul lor ; cele mai bune optici nu sunt de nici un ajutor aici, deoarece un fascicul de lumină este deja prea gros pentru a face un atom vizibil în părțile sale individuale. Oamenii fac experimente și proiectează modele atomice care sunt compatibile cu acestea. Modelele sunt proiectate în așa fel încât să poată fi calculate satisfăcător.

Considerațiile epistemologice pe care Heinrich Hertz și Ernst Mach le-au dat lucrării lor fizice au precedat revoluțiile din cronologie care au urmat cu modelul atomic al lui Niels Bohr , teoria relativității lui Albert Einstein și relația de incertitudine a lui Heisenberg . Einstein i-a scris mai târziu lui Mach că teoria relativității ar fi fost greu de conceput fără filozofia sa. Odată cu noul pozitivism, a existat opțiunea de a nu mai căuta o imagine plauzibilă, descriptivă a lumii, ci de a concepe cu strictețe calculul și modelarea spațiilor în care datele ar putea fi prelucrate „ economic ”, cu puțin efort pe ipoteze. Pozitivismul urmează dintr-o tradiție care revine la disputa universală ; Wilhelm von Ockham se pronunțase deja împotriva tuturor explicațiilor cu „ briciul ” argumentativ numit după el sub deviza „pluralitas non est ponenda sine necessitate”, care pretindea inutil multe forțe.

Din punct de vedere tradițional epistemologic, prezentările pe care Hertz și Mach le-au publicat în domeniul științelor naturale au rămas precare. Empiriștii și idealiștii ar putea face față faptului că imaginea umană a lumii constă în presupuneri model. Întrebarea subiectului care a ținut cont de un principiu ca cel al „economiei gândirii” a rămas fără răspuns. Subiectul s-a făcut mai întâi vizibil ca parte a masei senzațiilor; el însuși a fost rezultatul și obiectul „analizei senzațiilor”. Așadar, aici un rezultat al interpretării judecă interpretarea, ceea ce ridică problema cum ar trebui să dovedim ce este „economic în termeni de gândire” despre orice explicație anume. Acesta a fost sentimentul subiectului care a fost afirmat el însuși conform acestui principiu. Din punct de vedere materialist dialectic, toate acestea au fost gândite în mod nesatisfăcător, mai rău decât orice decizie clară - potrivit materialiștilor marxisti din jurul lui Lenin , care vedeau empirismul ca o recădere deghizată în solipsism, un „ relativism burghez ” tipic capitalismului .

De la Wittgenstein la Poststructuralism: „Turnul lingvistic”

„ Întoarcerea lingvistică ” și-a găsit punctul de plecare în epistemologie la începutul secolului al XX-lea; de aici s-a răspândit mult în științele umaniste, pe care le-a pătruns în cele din urmă cu poststructuralism și postmodernism . Punctul de cotitură în domeniul logicii fusese pregătit de Gottlob Frege și Bertrand Russell ; Ludwig Wittgenstein a realizat-o decisiv cu Tractatus Logico-Philosophicus (1922). Pentru a rezuma pe scurt, a constat în deplasarea întrebărilor anterioare ale epistemologiei în domeniul logicii propoziționale în special și al limbajului în general.

• 

  Imaginea a

• 

  Poza B.

• 

  Imaginea c

A fost uimitor faptul că o astfel de schimbare ar trebui să fie posibilă. Se plânge că limbajul nu este suficient pentru a exprima ceea ce se dorește să exprime. „ O imagine merită o mie de cuvinte ” , spun ei. Cu Tractatus , Wittgenstein a subliniat că tot ceea ce vă spune o imagine poate fi exprimat în declarații.

„De ce imaginea A din rândul adiacent este o imagine a Catedralei din Köln ? De ce imaginea B nu este asta? ”În momentul în care dați răspunsuri la aceste întrebări, vă referiți la aspecte ale imaginilor care pentru dvs. echivalează cu afirmațiile imaginii despre fapte. „Potrivit imaginii B, Catedrala din Köln ar trebui să aibă un singur turn, dar nu este cazul”, poate fi prima afirmație. Cunoscătorul arhitecturii va urmări și se va referi în declarații detaliate la toate aspectele prin care el poate recunoaște că imaginea B arată de fapt catedrala din Strasbourg . „De ce imaginea C este identică cu imaginea A?” Pe scurt: „Pentru că totul este la fel în imaginea C ca și în imaginea A.” Fiecare pixel în care imaginea C poate fi descompusă ar putea fi formulat ca o afirmație despre o stare de afaceri. „Pixelul 1 din imaginea C are valoarea culorilor # 123456 - în ceea ce privește pixelul corespunzător 1 din imaginea A, același lucru se dovedește a fi cazul.”

Așa cum oamenii percep proprietățile a ceva, se ocupă de afirmații despre asta - observați că atunci când cineva este strecurat într-un substitut. Puteți spune imediat: „Aceștia nu sunt pantalonii mei, ei aveau o etichetă acolo, încă o cusătură aici, așa le-aș recunoaște.” Dacă nu-ți mai poți identifica pe ai tăi sub doi pantaloni într-o spălătorie, atunci asta este exact Problemă: „În măsura în care am perceput-o conștient, poate fi aceasta sau cealaltă, în toate aspectele pe care mi le-am amintit, ambele sunt la fel.”

Oamenii produc o grilă de afirmații. În aceasta vă formulați propriile cunoștințe. Disputa veche de secole între empirici și idealiști s-a prăbușit în același moment. Declarațiile, așa cum a remarcat Wittgenstein, sunt semnificative doar pentru sine, așa cum se știe care ar trebui să fie cazul atunci când se presupune că sunt adevărate. Pentru a produce declarații, nu este absolut nevoie de dovezi empirice. „Pe lună ai doar o șesime din greutatea ta.” Declarația s-a dovedit a fi cazul când erai acolo, dar a fost formulată în mod sensibil în prealabil. Wittgenstein a fost un empiric atunci când a venit la fapte, dar un idealist când a venit vorba despre afirmațiile care trebuie mai întâi să fie semnificative pentru tine înainte de a putea spune dacă lucrurile sunt adevărate sau neadevărate atunci când privești lucrurile.

Limitele cunoașterii ar putea fi definite fără probleme în vederea afirmațiilor - Wittgenstein nu mai avea nevoie de cuvinte precum „transcendență”, „metafizică”, „ lucru în sine ”, a rămas cu cuvintele și considerațiile sale în limitele: unde sunt produse afirmațiile în care nu se știe în ce situație a lucrurilor se dorește a le considera adevărate sau false, nu se mai mișcă în zonă pentru sine însuși afirmații semnificative. În măsura în care lumea devine obiectul cunoașterii, o face în zona faptelor care, examinate, se dovedesc a fi „cazul”. Prin urmare, se poate spune, uitându-ne la afirmațiile despre fapte posibile: „Lumea este tot ceea ce este cazul” (așa cum a spus Wittgenstein în prima teză a Tractatus 1922). În același timp, s-ar putea exclude proiectele din epistemologie: după cum postulase deja Hume, afirmațiile despre cauzalitate nu ofereau nicio valoare adăugată în ceea ce privește informațiile despre ceea ce ar trebui să fie cazul în comparație cu afirmațiile de tipul „ dacă se întâmplă x, atunci y” sunt adevărate. Prin urmare, afirmațiile privind cauzalitatea nu pot fi formulate în afirmații reprezentative semnificative. Afirmațiile morale pot fi făcute în mod semnificativ în vederea obiectivelor, dar luate în mod izolat rămân afirmații neverificabile. Wittgenstein a remarcat că aceste rezultate finale au fost banale - dar de ce, a întrebat el în prefața la Tractatus , dacă problemele insolubile ale epistemologiei ar ascunde adevăruri deosebit de profunde. În cele din urmă, timp de secole a fost tratată prin faptul că acestea puteau fi rezolvate în măsura în care nu se încărca proiectul cu întrebări greșite. A speculat că ar dura ceva timp pentru a demitiza problemele epistemologiei. În acest moment, știința se ocupase de mult de afirmații precum cele pe care le subliniase.

În Tractatus , Wittgenstein se ocupase de măsura în care afirmațiile din reprezentarea faptelor pot fi semnificative, așa că în anii 1930 s-a orientat către întrebarea mai largă a modului în care oamenii învață să joace astfel de afirmații - cum ar fi limbajul în general în om interacțiunea cu Lumea funcționează. Impresia pe care o înfățișează apare numai în utilizarea practică a limbajului și distorsionează viziunea asupra constituției sensului - despre modul în care se învață să atașeze sensul la enunțurile lingvistice. Considerațiile pe care Wittgenstein le-a făcut studenților săi în prelegerile sale din Cambridge la sfârșitul anilor 1930 și începutul anilor 1940 au relativizat conceptele ca fiind culturale. Cuvântul jocului lingvistic l-a servit să înțeleagă regularitatea care există într-un context lingvistic de utilizare în care se observă un concept.

În considerațiile care au fost publicate după moartea sa sub titlul Philosophical Investigations (1953), Wittgenstein analizează jocuri de limbaj simple, cum ar fi cererea unui obiect, care este apoi predat unuia pentru a pune întrebarea cum se dezvoltă cunoașterea în rândul participanților la comunicare. . Ideea că jocurile lingvistice individuale pot exista într-o zonă vastă a limbajului care își poate respecta propriile reguli de joc a găsit o dezvoltare paralelă în formularea teoriei discursului structuralist și poststructuralist în următoarele două decenii - cu aceasta se presupune că în zona extinsă, schimbul de oameni există aspecte concurente de tradiție și discursuri în care sensul este produs diferit.

Dezbateri actuale

Până la sfârșitul Războiului Rece, la sfârșitul anilor 1980, a existat cel puțin o teorie epistemologică filosofică rămasă reprezentată de stat: cea a materialismului dialectic al filozofiei marxist - leniniste . Cu toate acestea, o epistemologie specifică a statelor occidentale nu s-a stabilit. Chiar și curenții „stânga” occidentali au căutat cu greu poduri în materialismul dialectic propagat de lexicele filosofice ale statelor din blocul estic. Au apărut filozofi occidentali „de stânga” precum Michel Foucault, priviți din punctul de vedere dur al materialismului dialectic, angajați într-un relativism burghez. Trecerea problemelor filosofice la câmpul afirmațiilor sau reflecția deconstructivă asupra formațiunilor istoriei ideilor și asupra puterii în general au rămas mișcări de gândire inacceptabile în Blocul de Est.

În societățile occidentale, epistemologia, la rândul ei, și-a pierdut locul în percepția publică. Științele naturii au devenit locul întrebărilor despre spirit, materie și energie. Teoreme individuale, confuze, au pătruns în dezbaterea filosofică a zilei din științe cu această distribuție a pozițiilor. În eseurile filosofice se citește „ dualismul undă-particulă ” atunci când este vorba de demonstrarea spectaculoasă a relativității perspectivelor de astăzi. Când vine vorba de liberul arbitru, neurologii și cercetătorii în haos își spun cuvântul. Fizicieni precum Stephen Hawking au avansat în ochii publicului către noii înțelepți cărora le este foarte probabil să aibă încredere pentru a explica toate lucrurile. Astăzi, epistemologia condusă de universități este adesea caracterizată printr-un act de echilibrare între o concentrare strictă asupra dezbaterii istorice și o căutare de întrebări și răspunsuri din știința modernă. Impulsurile merg mult mai des din aceste științe moderne în filozofie decât invers. Odată cu dezbaterea epistemologică, proiectul etic a devenit independent în cursul secolului XX. În timp ce Wittgenstein a furnizat încă dovezi că epistemologia își atinge limitele acolo unde vrea să pătrundă în etică, întrebarea astăzi este dacă etica nu este necesară ca autoritate independentă față de științe pentru a stabili aceste limite. Se convoacă comitete de etică pentru a decide unde ar trebui să se oprească cercetarea.

În aceste condiții externe, spectrul direcțiilor epistemologice actuale nu a ieșit fără probleme din discuțiile din secolul al XIX-lea. În prezent, poate fi împărțit în trei domenii de dezbatere, care corespund unei anumite geografii a locurilor de discuție.

Există câmpuri

1. o discuție de stânga, centrată pe istorie și societate; Aici, direcția „burgheză” a antropologiei culturale și a istoriografiei culturale în stil german contrastează cu una ideologică-critică bazată mai mult pe marxism , ale cărei reprezentanți cei mai importanți erau teoreticienii francezi din jurul lui Michel Foucault și Jacques Derrida ;
2. o discuție axată pe aparatul cognitiv, creierul, mintea - cu un spectru de la epistemologia evolutivă și filosofia minții la cercetarea inteligenței artificiale ;
3. o discuție bazată pe filozofia științei cu un spectru de poziții care continuă dezbaterea pozitivismului din secolul al XIX-lea, dar acum au ruptura - postmodernă - cu fixarea teoretică în joc ca o nouă opțiune: pragmatismul în care merge orice , pluralismul metodelor din acest domeniu, Richard Rorty , Thomas S. Kuhn , Paul Feyerabend sunt reprezentanți ai unor direcții bine cunoscute.

Toate cele trei domenii s-au oferit confruntărilor sociale actuale, cum ar fi cercetarea în științele naturii, ca parteneri de cooperare cu diferite grade de deschidere.

Concentrați-vă pe constituția culturală a cunoașterii

Structuraliști precum Ferdinand de Saussure , Claude Lévi-Strauss , Roman Jacobson și post-structuraliști precum Jacques Derrida , Roland Barthes sau Michel Foucault nu se numără printre epistemologi în sensul tradițional al istoriei filozofiei. Opera sa a stabilit cursul în domeniul lingvisticii, al studiilor literare și al studiilor culturale actuale . A le menționa într-un articol despre epistemologie are sens dintr-o perspectivă istorică. Ceea ce au în comun este o reflecție asupra limbajului ca mijloc de producție a sensului, precum și o reflecție fundamentală asupra formațiunilor de cunoaștere culturală de epocă. Michel Foucault a numit aceste formațiuni de cunoaștere „ episteme ” și a întrebat despre logica pe care o impun participanților la discurs . De asemenea, teoria discursului face posibilă construirea de punți către Ludwig Wittgenstein și reflecția sa asupra jocurilor de limbă ca subunități de cunoaștere (comparabile cu discursurile). Jean-François Lyotard a oferit această punte în cartea sa La condition postmoderne: rapport sur le savoir (1979) ca parte a istoriei epistemologiei din secolul XX.

Întoarcerea filosofică care a avut loc aici a venit în discuția limitelor structuralismului ca metodă științifică. Poststructuralismul a devenit poziția epistemologică a postmodernismului. Teoria sistemului lui Niklas Luhmann a apărut din structuralism în limba germană într-o dezvoltare separată .

Structuralism și Poststructuralism

Dacă Wittgenstein s-ar fi gândit la modul în care este posibil ca oamenii să folosească limbajul în relațiile cu lumea și la ceea ce trebuie să știe pentru a da sens unei enunțuri, structuraliștii au mutat întrebările suplimentare în zona posibilelor sisteme de semne. . Premisa de bază a fost că un sistem de semne trebuie să permită întotdeauna formarea diferențelor în opozițiile binare . În caz contrar, oamenii nu pot crea diferențe de sens în el.

Cu această presupunere de bază, limbajul imaginilor ar putea fi examinat ca limbajul vorbit. Interpretările structuraliste au notat nivelurile pe care au fost construite sistemele de semne și au fost făcute declarații. S-ar putea critica foarte repede manevrarea precară a contextului. Semnificația specifică a unei poezii depinde în totalitate de enunțurile individuale care pot fi identificate în ea; complexitatea se dezvoltă în gestionarea simultană a diferitelor sisteme de semnificație, cum ar fi limbajul cotidian și sensul metaforic . Totuși, problema analizei oferite aici este că necesită întotdeauna contexte. Dacă întrebați despre semnificația oricărei propoziții, devine clar. Explicația are întotdeauna sens numai atunci când caută sensul în altă parte, creează un context. Expresia „o casă este o casă” nu ajută la înțelegerea a ceea ce este o casă, este nevoie de o explicație care să creeze un context de comparație. Odată cu chestiunea contextelor, a avut loc pasul către post-structuralism, care a văzut o nouă problemă în faptul că spectatorii abordează orice obiect cu propriul context.

Interpretările structuraliste și poststructuraliste aveau un lucru în comun: înțelegeau orice obiecte prezentate pentru evaluare ca enunțuri lingvistice. Pe de o parte, limbajele apar atunci când obiectele sunt folosite în mod semnificativ - codul vestimentar, de exemplu, ca sistem de îmbrăcăminte cu care se pot face afirmații detaliate despre sex, ocupație, gust și apartenența la modă. Pe de altă parte, s-a considerat aici că oamenii percep doar ceea ce exista deja pentru un concept lingvistic. Roland Barthes a analizat sub aceste premise în Myths des Everyday 1957 exemplar titlul coperților, fotografiilor, caroseriei mașinii în mod critic ideologie ca mesaje în toate limbile înțelese ale imaginilor și designul modern.

Investigațiile au câștigat o componentă critică și epistemologică în măsura în care au ridicat problema contextelor culturale mari, a organizațiilor epocale în producția de sens, a puterii discursurilor individuale, pentru a face îndrumări decisive aici.

Opera lui Michel Foucault despre răsturnările dintre episteme moderne a construit punți în epistemologie. Odată cu aceștia, a trebuit să presupunem că gândirea ar putea fi descrisă mai puțin din punct de vedere al progresului către cartarea corectă a lumii decât în ​​condițiile unor modele mari de gândire și ordine în care percepțiile individuale sunt subordonate și care sunt supuse unor cerințe culturale foarte complexe. Titlurile cărților sale se referă deja la dimensiunea epistemologică a proiectului: Ordinea lucrurilor: o arheologie a științelor umane (1966) întreabă un întreg domeniu al științei despre ipotezele epocale. Supravegherea și pedeapsa (1975) este, pe de o parte, un studiu istoric al gândirii despre pedeapsa de stat; în același timp, Foucault prezintă un studiu experimental sub premisa că discursurile sunt determinate de transferul de tehnologii. Lucrarea târzie a lui Foucault despre sexualitate a relativizat presupusa funcție biologică ca un construct cultural esențial pe care societățile îl folosesc pentru organizarea lor.

Începând cu anii 1960, deconstrucția - care a avut un efect critic asupra culturii și ideologiei - a fost numită o mișcare fundamentală a gândirii . În diversele investigații, aceasta are loc de obicei cu o viziune specifică asupra construcției importanței. În momentul în care se urmărește modul în care a fost construit un anumit sens, se arată demontat, deconstruit în eforturile sale aporetice de construcție. Aceasta are o putere explozivă politică și ideologică oriunde zonelor de coexistență umană li se atribuie o ordine naturală sau (ca în marxism) ordinea la sfârșitul unui proces istoric inevitabil. Ideile sexualității „naturale” și „nenaturale” există ca constructe culturale de îndată ce pot fi abordate în acest fel. Atâta timp cât este cazul, nu există niciun motiv pentru a le considera indispensabile.

Epistemologia practicată aici a fost la fel de îndepărtată de critica ideologică a marxismului, deoarece a persistat în Blocul Răsăritean și filosofia tradițională a istoriei burgheze . Ambele domenii ale epistemologiei clasice și ale teoriei sociale au împins spre o obiectivare progresivă a cunoașterii, pentru abordarea sa către realitate, pentru obiectivele unei dezvoltări logice. Odată cu ofertele postmoderne, poststructuraliste, de a reflecta asupra formațiunilor de cunoaștere în premisele lor istorice, a devenit neclar cum ar trebui să se poată concepe altceva în afară de formațiuni de cunoaștere istorice specifice. Postmodernul se afla sub aceeași întrebare că nici unei culturi unice nu i se poate acorda în acest moment un drept special la validitatea generală a opiniei sale. Formațiile individuale de cunoaștere istorică aveau propria lor plauzibilitate. La o inspecție mai atentă, subsistemele se dezvoltă în fiecare societate, grupuri cu propriile perspective care privesc discursurile existente în moduri foarte diferite. Acest lucru a fost găsit cu La condition postmoderne (1979), de Jean-François Lyotard , germană . Cunoașterea postmodernă a revendicat în cele din urmă ca o condiție separată a cunoașterii în societățile pluraliste postmoderne.

Teoria sistemelor

Structuralismul și post-structuralismul au fost abordări teoretice puternic orientate către formațiuni tradiționale din punct de vedere cultural al cunoașterii (revendicate). Teoria sistemului rezipiert unele elemente ale structuralismului. Procedând astfel, ea analizează toate domeniile subiectului ca „sisteme”. Un „sistem” este înțeles ca fiind creat prin operații de diferențiere și observare. Abordările din teoria sistemelor se inspiră nu numai din teoriile structuraliste, ci dintr-o mare varietate de domenii de cercetare. Acestea includ în special „teoria sistemelor generale” și teoria „sistemelor adaptive complexe” din științele naturii ( Ludwig von Bertalanffy , John H. Holland , Murray Gell-Mann ), precum și epistemologia genetică a lui Jean Piaget , cibernetica ( W. Ross Ashby , Norbert Wiener , Heinz von Foerster ), diverse alte impulsuri logice și matematice (cum ar fi calculele lui Gotthard Günther și George Spencer-Brown ), unele informații (precum Gregory Bateson ) și idei de bază inginerești și economice. Ca teorie sociologică, teoria sistemelor moderne a fost fondată de Talcott Parsons și elaborată de Niklas Luhmann , care a analizat subsisteme importante ale societății moderne funcționale și le-a dezvoltat într-o teorie generală a societății.

Într-o competiție specifică vorbitoare de limbă germană față de teoriile discursului francez, în special Luhmann și succesorii săi. Operațiunile de diferențiere și observare sunt centrale. În primul rând, un sistem diferă de mediul său respectiv - printr-o operație de distincție pe care acest sistem însuși o produce. În etapele ulterioare, un sistem formează apoi alte distincții. Distincțiile au o formă bilaterală. Una dintre cele două părți este accentuată pentru fiecare distincție. Aceasta poate fi apoi utilizată pentru a continua să distingem. De exemplu, un sistem poate diferenția mediul său mai fin. Procedând astfel, sunt folosite doar forme individuale de distincție și se bazează pe propriile realizări distinctive. Această autonomie (vezi și autopoieza ) corespunde unei poziții epistemologice constructiviste .

Structuralismul, poststructuralismul și teoria sistemelor au fost supuse acelorași critici în anii 1990: explicațiile lor sunt arbitrare, empiric fără sens și incontrolabile. Cine determină ce relație să fie observată formează un sistem - aici totul poate fi explicat de investigator în fiecare caz ca sistem și totul în raport cu mediul respectiv al sistemului observat. Unii teoreticieni ai sistemelor spun că oamenii percep doar ceea ce ei (așa cum cred structuralistii) au categorii lingvistice sau construiesc forme pentru ei. Deși sensul constă în enunțuri sau într-un limbaj mai mare care oferă context fiecărei afirmații, este încă dificil să instruiți programele de calculator pentru a traduce între limbi. Atât din dezbaterea științifică, cât și din cea orientată tehnic, precum stânga clasică, interesați de filozofia condițiilor de viață, precum susținerea unei noi, sub eticheta noului istoricism, au cerut cercetări istorice transformatoare și riguroase, școlile „încărcate de teorie” au fost întrebări precum „Ce este relația de la „sistemul” sau „discursul” observat la „lumea reală”, se mai poate vorbi deloc despre ele, trebuie sau poate exista încă o relație? Nu v-ați hotărât cu nerăbdare să nu vă mai gândiți la „lumea reală” și să rămâneți cu formațiunile de cunoaștere și imaginile lingvistice ale acestei lumi? ”.

O nouă abordare apare din principiul dezvoltat de Christoph T. Link din 1992 . În acest context, prin definiție nu este arbitrar relația care trebuie observată formează un sistem. În schimb, sistemele și principiile sunt excluse pe baza „tot” -ului existent irefutabil („non-sistem”) - iar standardele opționale sunt definite pe baza acestui lucru.

Concentrați-vă pe procesarea informațiilor și pe aparatul cognitiv

Epistemologie evoluționistă , filosofia minții , inteligența artificială -cercetare poate fi, chiar și în cazul în care acestea sunt conectate prin reprezentanții lor cu științele naturale, mult mai clare asupra dezbaterilor epistemologice clasice se referă înapoi ca teoria structuralismului, post-structuralismul și sisteme.

Epistemologie evolutivă

Epistemologia evolutivă formează o linie de tradiție inițial comparativ germană. Konrad Lorenz , Rupert Riedl și Gerhard Vollmer au continuat să se lupte cu filosofia idealistă germană, mai ales atunci când au încercat să demistifice științific întrebările sale. Oamenii gândesc în termeni de spațiu, timp și cauzalitate. Kant a recunoscut aceste categorii ca a priori ale gândirii umane: ele sunt necesare înainte ca cineva să gândească în ele. Epistemologia evolutivă oferă aceleași categorii într-o punte către biologie și pozitivism (critica empirică a lui Ernst Mach a anticipat pozițiile esențiale aici) o istorie în cele din urmă materialistă: spațiul, timpul și cauzalitatea sunt, conform explicației, modele de percepție care se schimbă în cursul evoluție S-a dovedit a fi pur și simplu practic. Aparatul cognitiv biologic, organele senzoriale umane, funcțiile creierului creează categoriile și dimensiunile percepției umane. Gândirea la felul în care o fac oamenii o dovedi pur și simplu a fi un avantaj de supraviețuire. Acest lucru ar putea fi extins la modele de percepție legate cultural: Culturile dezvoltă cunoștințe și modele de cunoaștere și, împreună cu ele, se află într-o competiție evolutivă cu mediul lor și între ele. Abordarea istorico-evolutivă - în legătură cu perspectivele cognitive și epistemologice - a fost dezvoltată și diferențiată în continuare de neurobiologii Humberto Maturana și Francisco Varela (a se vedea și: Arborele cunoașterii ) sub aspectul autopoiezei ca principiu al vieții cu o constantă biologică, procesele de feedback comunicativ și cognitiv .

Din punctul de vedere al teoriilor discursive deconstructive , orientate spre limbaj , precum și din punctul de vedere al istoriografiei post-structuraliste, teoremele obținute aici au apărut opresiv simple: ele creează un nivel inferior al tiparelor universale de percepție care ar trebui să se aplice oamenilor și animale. Aici nu se explică de ce există o diversitate considerabilă în „cunoaștere” între diferite culturi. La nivelul superior, la care sunt permise formele culturale de tipare de percepție, - conform criticilor din partea teoriei discursului - concepția nu este mult mai complexă: darwinismul este transferat aici la istoria culturală. Prin urmare, nu este clar dacă diferitele tipare de percepție ale diferitelor culturi sunt în competiție pentru „supraviețuire” între ele și dacă se poate spune că toate cunoștințele sunt „utile” în relațiile cu lumea. Epistemologia evolutivă arată concluzii circulare din punctul de vedere al filozofiei stricte idealiste sau pozitiviste: materia, existența corpurilor, evoluția lor - toate acestea sunt presupuse de epistemologia evoluției. Are nevoie de subiectul evoluției pentru producerea aparatului cognitiv biologic, care la sfârșitul evoluției ar trebui să se gândească în categorii precum materie, spațiu, timp și cauzalitate. O credință în modelele explicative științifice stabilizează epistemologia evoluției.

Există, de asemenea, o poziție mai critică în epistemologia evolutivă. A fost reprezentată de susținătorii raționalismului critic , predominant Karl R. Popper și Donald T. Campbell . Ei neagă faptul că există dovezi fiabile - nici măcar în explicații științifice sau naturaliste și mai ales nu evolutive. Orice încercare de a separa anumite opinii ca adevărate și certe (ca „cunoaștere”) trebuie să eșueze. În special, chiar și în contextul modelării evolutive, există doar variații oarbe împreună cu feedback selectiv, exclusiv negativ. Evoluția ființelor vii și evoluția cunoașterii umane se îmbină una cu cealaltă; ambele reprezintă un proces obiectiv de rezolvare a problemelor și de învățare bazat în esență pe aceleași principii. Selecția în evoluția naturală corespunde criticii din domeniul cunoașterii umane: „Acest tip de informație - respingerea teoriilor noastre de realitate - este [...] în ochii mei singura informație pe care o putem obține din realitate: orice altceva este propriul nostru ingredient. ”Dezvoltarea se bazează, așadar, pe corectarea erorilor în raport cu o situație problematică obiectivă. Legat de poziție este un priorism radical, dar nefondat: toate cunoștințele sunt privite ca „conținut a priori, și anume genetic a priori”, dar nu ca a priori valid sau justificat. Datorită acestei poziții epistemologice, această poziție este frecvent criticată ca scepticism total sau iraționalism total și în mare parte ignorată. David Miller , cel mai proeminent avocat contemporan al acestei poziții, a afirmat-o și a respins criticile. (În cazul în care este vorba doar de cuvinte, el este gata să accepte termenul „iraționalist”.) El consideră că opinia este singura care există în prezent, care - în ciuda multor probleme nerezolvate - afirmă serios la început să fie logic suportabil.

Cercetarea inteligenței artificiale

Tandy radio shack 1650 din anii 1980

Diagrama circuitului cabinei radio Tandy 1650 - veți putea să vă apropiați de inima dispozitivului și să schițați procedurile sale procedurale - cu toate acestea, nu este clar când procesele în sine sunt denumite gândire.

Cercetarea inteligenței artificiale a pătruns în propria sa problemă, care a fost mai determinată de proiectele tehnologice. La un moment dat, însă, este legat de epistemologia evolutivă: Provenind din științele naturii și construcția mașinilor , întreabă unde începe înțelegerea și unde începe conștiința. Ambele întrebări apar în cazul în care sunt utilizate mașini care ușurează oamenii de procesele de gândire și sunt disponibile pentru interacțiune: computerele de șah, de exemplu, joacă șah, dar nu se presupune că gândesc. Nici ilustrația dispozitivului și nici schema sa nu prezintă ideile de bază din spatele jocului de șah. Oamenii comunică cu aparatele atunci când plasează o comandă prin telefon folosind un proces de recunoaștere vocală . Mașinile construite de oameni reacționează la acestea și invers. Întrebarea epistemologică de bază este când astfel de mașini construite încep să gândească, când „știu” despre ce vorbesc, când apare o „conștiință” din partea mașinilor care reacționează corect. Întrebarea stârnește interese comerciale: motoarele de căutare înregistrează paginile internetului - ar fi un avantaj imens dacă ar putea „înțelege” despre ce sunt paginile de Internet evaluate. Programele lingvistice care oferă traduceri ar face viața mult mai ușoară. Se pune întrebarea dacă trebuie să poată înțelege ce traduc. O ramură a cercetării ( traducerea automată a articolului în detaliu ) optimizează simpla atribuire a pasajelor de text deja existente recunoscute ca având aceeași semnificație: mașina caută printr-o sursă de material de limbaj paralel până când găsește un pasaj în ea pe care îl poate oferi ca traducere. Cealaltă ramură a cercetării simulează o înțelegere a textului sursă: propozițiile sunt analizate, semnificația lor este împărțită până la punctul în care aparatul poate forma un lanț corect și complet de afirmații despre conținut - are nevoie de cunoaștere a limbii și „ cunoașterea lumii ” „ Știind ce se înseamnă de fapt. În al treilea pas, ea își exprimă cunoștințele despre afirmațiile făcute în limba țintă. Asta pare să simuleze înțelegerea; și până acum funcționează mai rău decât prima metodă - pentru că înțelegerea reală nu este încă realizată. Deja în anii 1950, Alan Turing a remarcat, într-o cotitură epistemologică, problema către care avansa dezvoltarea din partea observatorului: dacă se știe dacă persoana cu care se comunică este înzestrată cu o conștiință (ca și sine). Se presupune că este capabil să se ocupe de ea în mod adecvat. În momentul în care o mașină va răspunde în mod consecvent la întrebările unei persoane, pur și simplu nu vom mai putea să spunem (cu mult înainte ca răspunsul la întrebarea dacă mașinile pot gândi sau nu este cunoscut) dacă există gândire în spatele răspunsurilor sau dacă este doar convingător răspunsurile la întrebări sunt furnizate în mod constant - „fără nicio conștientizare în spatele ei”. Premiul Loebner a fost expus la primul test de succes Turing din 1990 . Niciun computer nu a reușit încă să imite răspunsurile unei persoane. Se pare că este necesară o anumită cunoaștere a lumii, unde să reacționăm sensibil la întrebări sau să o traducem în mod adecvat. În momentul de față, încă se poate argumenta în ce măsură această cunoaștere este mai mult decât un joc în conformitate cu reguli în care răspunsurile sunt legate de posibile întrebări despre obiectele de cunoaștere definite anterior.

Renașterea filosofiei minții

Filosofia minții rezumă curenții care se referă la biologie, lingvistica sau filozofia idealista clasice, ceea ce presupune mintea asupra materiei, să urmărească problema modului minții și a corpului, trup si suflet, limba și a crezut că se referă la unul pe altul. Întreaga zonă de cercetare aici leagă dezbaterile istorice ale dezbaterii corp-minte cu problemele actuale din științele naturii și tehnologia și s-a dezvoltat în această cooperare în ultimii ani, în mare măsură independent de teoria discursului decisiv politic și ideologic-critic.

Concentrați-vă pe teoria și sociologia științei

Susținătorii pragmatismului , „orice merge”, pluralismului metodologic și așa-numitei filozofii post - analitice au continuat dezbaterea de la începutul secolului al XX-lea, care a început cu pozitivismul clasic într-o tradiție preponderent anglo-americană și, într-o măsură mai mică, și tradiția germană. Numele importante aici sunt William James , FCS Schiller , George Herbert Mead și John Dewey , Richard Rorty ca filosofi ai pragmatismului și Paul Feyerabend și Thomas S. Kuhn ca reprezentanți ai unei epistemologii relativiste mai metodice-pluraliste.

Cunoașterea trebuie să rămână gestionabilă: pragmatism

La fel ca John Dewey, pragmaticii pot argumenta biologic și darwinist: Constatările „prevalează”, nu o fac atât de „adevărat”, cât de „utilizabil” (de unde și cuvântul „pragmatism”), care oferă avantaje. De asemenea, puteți fi aproape de epistemologia analitică a pozitivismului târziu și puteți pune întrebări despre minte și materie în afară de căutarea unor modele de realitate gestionabile matematic.

Paul Feyerabend și Thomas S. Kuhn împărtășesc unele intuiții ale pragmatismului și au fost interesați în mod deosebit de istoria științei și de schimbarea teoriei: cunoașterea este organizată în formațiuni mari, paradigme . Termenul de „paradigmă” aparent nu numai că descrie o teorie specifică, ci tot ceea ce o face imediat posibilă, plauzibilă, specificată și aplicabilă. Paradigmele sunt menținute cât mai mult timp posibil. Abia atunci când apar prea multe fenomene care nu se încadrează într-o paradigmă existentă, sunt puse la dispoziție noi paradigme. Decizia pentru una sau alta paradigmă nu este atunci o chestiune de motive mai bune sau mai rele, deoarece două paradigme nu sunt comparabile, ci doar retorica lor. Mai târziu, Kuhn dorește ca lucrarea sa principală să fie înțeleasă diferit: implicit oferă criterii pentru bune teorii: acuratețe, raza, simplitatea, fertilitatea. De regulă, o nouă paradigmă are ca rezultat și formulări noi în alte sau în toate domeniile de cunoaștere stabilite. De exemplu, teoria atomică modernă a scos din acțiune vechea teorie a celor patru elemente într-o schimbare de paradigmă - în același timp a fost necesară o cercetare complet nouă în toate domeniile științelor naturii și medicinii. Dacă majoritatea cercetătorilor se alătură unei noi paradigme, a avut loc o schimbare de paradigmă .

În ceea ce privește extinderea obiectului investigației pentru a include condiții de posibilitate pre-discursive, neexplicite și accentul pe dependența producției de cunoștințe de acestea, gândirea este similară cu cea a unor teoreticieni francezi. Pentru mulți reprezentanți ai pragmatismului, cunoașterea și teoretizarea sunt în esență supuse utilizării. Prin urmare, schimbarea cunoștințelor este supusă criteriului utilității. Totuși, acesta din urmă este rareori subiectul unor teorii pragmatice. Din punctul de vedere al acestor teoreticieni, s-ar putea argumenta că utilitatea este atribuită anumitor cunoștințe în procesele istorice și , prin urmare, este doar rezultatul discursurilor despre cunoașterea utilității.

În acest context, ar trebui să se facă trimitere și la teoria pragmatică a argumentării și a științei lui Stephen Toulmin , modelată de Wittgenstein , care este, de asemenea, unul dintre cei mai cunoscuți critici ai lui Kuhn. În dezbaterile recente, pragmatismul american a căpătat o nouă importanță, așa cum susțin William James , Charles Sanders Peirce și John Dewey . Primirea de către Hilary Putnam și Richard Rorty - cu accentuări clar diferite - a fost deosebit de decisivă . Realismul intern al lui Putnam poate fi descris ca anti-realism în conformitate cu clasificările obișnuite, dar se menține la concepte precum adevăr, referință, intenționalitate și altele asemenea, deși consideră că întrebările precum „care schemă conceptuală este cea corectă?” Pentru a nu avea sens . Intuiția călăuzitoare aici este „să dea realismului o față umană”, ceea ce înseamnă, de exemplu, să protejăm ideile corecte ale tradițiilor realiste împotriva unei fixări care, din punctul de vedere al lui Putnam, a mers mână în mână cu realismul metafizic al teoreticienilor analitici. . Acest lucru pierde orice contact cu viața pe care o duceți cu propriile condiții. Rorty, pe de altă parte, este un antirealist și susține că „adevărul” este doar un cuvânt final pentru a declara discuțiile și fiecare argument este în cele din urmă retorică - și a vedea acest lucru teoretic este primul pas către mai multă justiție și solidaritate. Jason Stanley , care apără o formă pragmatică împotriva formelor semantice de contextualism, este de asemenea atribuit ceea ce se numește uneori „neopragmatism” .

Orice merge: Opțiuni ale pluralismului metodei

Susținătorii „totul merge” și pluralismul metodologic și-au câștigat propriul rang cu pledoaria pentru diversitatea, dacă nu anarhia, a modelelor explicative cu drepturi egale. Puteți utiliza un model într-un context și altul într-un altul care poate fi complet incompatibil cu primul. Dacă v-ați ocupat de paradigme, bazele formațiunilor de cunoaștere, atunci în pasul următor puteți propaga coexistența celor mai diverse teorii și sărbătoriți ca o varietate de abordări. Se pune întrebarea de ce, dacă cunoașterea este utilă, ar trebui să pătrundem în sisteme închise mari și inflexibile. - stocurile de cunoștințe care funcționează local ar putea fi mai eficiente. Aici a fost construit un pod în estetica postmodernismului în anii 1980.

Între relativismul epistemologic al lui Thomas Kuhn sau Paul Feyerabend care renunță la ipotezele filosofice și ideologice și „tradiționalul” științei franceze și școala epistemologică de epistemologie , există paralele metodice.

Cercetarea mai clar orientată spre interes, care a continuat în ultimii ani în studiile de gen , postcoloniale sau post- secularism în cadrul paradigmei studiilor culturale , și-a găsit până acum pozițiile de conectare și opoziție mai mult în teoria discursului francez decât în ​​relativismele epistemologice, cum ar fi acestea deosebit de popular în anii 1970 și 1980.

Citate

• „Nihil est in intellectu, quod non antea fuerit in sensu” ( „Nimic nu este în mintea care nu era înainte în simțuri” ) ( John Locke )
• „Nihil est in intellectu, quod non antea fuerit in sensu, nisi intellectus ipse.” ( „Nimic nu este în minte, care nu era anterior în simțuri, cu excepția intelectului însuși.” ) ( Gottfried Wilhelm Leibniz , New Essays on Human Minte )
• „Gândurile fără conținut sunt goale, vederile fără concepte sunt orbe.” ( Immanuel Kant , Critica rațiunii pure , B75)

Vezi si

• Filosofia științei
• Alte articole despre acest subiect pot fi găsite în categoria epistemologie .

literatură

clasic

• Platon : toate dialogurile . Vol. II Phaidon / Vol. IV Theätet (Hamburg: Meiner, 1998).
• Aristoteles : Metaphysik , ediția a IV-a (Reinbek: Rowohlt, 2005).
• Thomas von Aquin : Cinci întrebări despre cunoașterea intelectuală , traduse și explicate de Eugen Rolfes (Hamburg, 1986).
• Francis Bacon : Novum Organon (1620) e-text engleză . Germană: Neues Organ der Wissenschaften (Darmstadt 1990).
• René Descartes : Discours de la méthode (1637) e-text Franceză e-text Engleză Germană: Din metodă , (Meiner, Hamburg 1960).
• John Locke : Un eseu privind înțelegerea umană (Londra: Tipărit pentru Tho. Basset / Vândut de Edw. Mory, 1690). e-text ILT .
• George Berkeley : Tratat privind principiile cunoașterii umane (1710). E-text Gutenberg .
• David Hume : O investigație asupra minții umane [1748] (Reclam, Stuttgart 1967). Ad-eide University e-text Gutenberg e-text .
• Immanuel Kant : Critica rațiunii pure (Riga: Johann Friedrich Hartknoch , 1781), ediția a doua 1787. Gutenberg e-text, ediția a doua .
• Karl Marx : Despre critica filozofiei dreptului a lui Hegel. Introducere. Anuare franco-germane (Paris, 1844), Karl Marx / Friedrich Engels, Werke (Berlin, RDG 1976), pp. 378–391. e-text .
• Gottlob Frege : Investigații logice , ed. și a. de Günther Patzig, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1993.
• Ernst Mach : analiza senzațiilor și relația dintre fizic și psihic (1886).
• Ludwig Wittgenstein : Investigații filozofice. Germană / engleză trans. GEM Anscombe. Blackwell, Oxford 1953.
• Willard Van Orman Quine : Din punct de vedere logic. Nouă eseuri logico-filosofice. Ullstein, Frankfurt 1979.
• Niklas Luhmann : Cunoașterea ca construcție. Benteli Verlag, Berna 1988.
• Humberto Maturana : Ce înseamnă a recunoaște? Lumea este creată în ochiul privitorului. Munchen 1994.

Literatura secundară și introduceri istorice

• Gottfried Gabriel : Probleme de bază ale epistemologiei. De la Descartes la Wittgenstein , Schöningh, ediția a II-a, Paderborn 1998 (Deosebit de potrivit ca starter. Orientat istoric. Se termină la Wittgenstein. Prin urmare, se completează foarte bine cu Norbert Schneider.) .
• Gottfried Gabriel : Cunoaștere. de Gruyter, Berlin / Boston 2015 (teme de bază ale filosofiei), ISBN 978-3-11-040815-7 , 193 pp.
• Gerold Prauss : Introducere în epistemologie , Darmstadt 1993, ediția a III-a.
• Hans-Jörg Rheinberger: epistemologia istorică ca introducere. Junius, Hamburg 2009, ediția a II-a, ISBN 978-3-88506-636-1 (subliniază condițiile specifice contextului și epocii pentru ca ceva să fie considerat un obiect de cunoaștere. Discută pe scurt Gaston Bachelard , Ludwik Fleck , Alexandre Koyré , Georges Canguilhem , Thomas S. Kuhn , Paul Feyerabend , Michel Foucault , Ian Hacking și Bruno Latour .) .
• Martina Schlünder: Corpuri volatile, spații instabile, teorii contradictorii: vagitatea productivă a epistemologiei lui Ludwik Fleck și istoria medicinei reproductive. În: Rainer Egloff (Hrsg.): Fapt - stil de gândire - controversă: argumente cu Ludwik Fleck. Zurich 2005, pp. 57-62.
• Norbert Schneider: Epistemologia în secolul XX. Poziții clasice , Philipp Reclam iun., Stuttgart 1998 (Introducere istorică utilă, relativ ușor de citit, cu o gamă largă de poziții clasice moderne, inclusiv Jean Piaget și materialismul în Rusia.) .
• Roderick Chisholm Epistemology (dtv Wissenschaft, 1979; Buchner, 2004) / Theory of Knowledge (Prentice Hall, 1966, 1977, 1988)

Introduceri sistematice

Bibliografie de filosofie: Epistemologie - Referințe suplimentare pe această temă

• Peter Baumann: Epistemologie , Verlag Metzler, Stuttgart 2006 lucrare standard în limba germană.
• Sven Bernecker, Duncan Pritchard : The Routledge Companion to Epistemology , Routledge, New York 2011, ISBN 978-0-415-96219-3 . Cuprins . Introducere actuală cu capitole scurte despre cele mai importante concepte de bază ale disciplinei (adevăr, opinie, justificare etc.), cele mai importante familii de teorii (externalism, evidențialism etc.), domenii sau tipuri de cunoștințe (cunoștințe inductive, estetice) cunoștințe etc.), subiecte și domenii problematice (în special în detaliu cu privire la scepticism, de asemenea cu privire la epistemologia formală și metaepistemologie), schițe scurte ale clasicilor relevanți (Platon, Austin etc.), toate ale autorilor care se numără printre cei mai importanți internaționali experți asupra stării actuale a dezbaterii.
• Kurt Eberhard: Introducere în teoria cunoașterii și științei. Istoria și practica căilor competitive de cunoaștere , Kohlhammer, ediția a II-a Stuttgart 1999 (conține considerații parțial surprinzătoare, dar plauzibile din perspectiva științelor sociale) .
• Gerhard Ernst: Introducere în epistemologie. Ediția a V-a. WBG (Scientific Book Society), Darmstadt 2014, ISBN 978-3-534-26411-7 (conține exerciții) .
• Thomas Grundmann : Introducere analitică la epistemologie. De Gruyter, Berlin / New York 2008, ISBN 3-11-017622-X .
• Peter Janich : Ce este cunoașterea. O introducere filosofică. Beck, München 2000 (conține întrebări critice despre epistemologia clasică cu un concept larg de cunoaștere din punctul de vedere al constructivismului metodic) .
• Alan Musgrave: Cunoștințe cotidiene, știință și scepticism. Mohr, Tübingen 1993 (raționalism critic, dar mai mult cu accent pe epistemologie decât pe teoria științei) .
• Hans Günther Ruß: Teoria științei, epistemologia și căutarea adevărului. O introducere. Kohlhammer, Stuttgart 2004 (poziția clasică a raționalismului critic. Relativ ușor de înțeles.) .
• Herbert Schnädelbach : Epistemologia ca introducere. Junius, ediția a 3-a, Hamburg 2008, ISBN 978-3-88506-368-1 (abordare pragmatică analitică lingvistică cu o scurtă introducere istorică) .
• Matthias Steup , Ernest Sosa (Ed.): Dezbateri contemporane în epistemologie. Editura Blackwell, Oxford 2005.
• Gerhard Vollmer : Ce putem ști? Contribuții la filozofia naturală modernă. 2 vol., Hirzel, ediția a 3-a, Stuttgart 2003, vol. 1 Natura cunoașterii : ISBN 3-7776-0443-7 , vol. 2 Cunoașterea naturii : ISBN 3-7776-0444-5 (colecție de eseuri Interesant din cauza perspectivelor diferite pe care majoritatea alternativelor nu le oferă. Nu numai antropologie, ci și epistemologie, în care Karl Popper și Konrad Lorenz sunt reunite.) .
• Markus Gabriel : Cunoașterea lumii - o introducere în epistemologie . Verlag Karl Alber, Freiburg / München 2012, ISBN 978-3-495-48522-4 .
• Werner Leinfellner: Introducere în teoria cunoașterii și științei. BI University pocket books of pure science, Vol. 41 / 41a, Mannheim 1967, 3rd edition 1980, ISBN 3-411-05041-1 .

Link-uri web

Wikționar: Epistemologie  - explicații privind semnificațiile, originea cuvintelor, sinonime, traduceri

• Peter D. Klein: Epistemology , în E. Craig (Ed.): Routledge Encyclopedia of Philosophy , Londra 1998.
• Matthias Steup (2005): Epistemologie. Intrare în Edward N. Zalta (Ed.): Stanford Encyclopedia of Philosophy . vezi și „intrările aferente” acolo!Șablon: SEP / Întreținere / Parametrul 1 și nici parametrul 2 și nici parametrul 3
• David A. Truncellito (2007): Epistemologie. Intrare în J. Fieser, B. Dowden (Eds.): Enciclopedia internetului de filosofie .
• Keith deRose: resurse de epistemologie , bibliografie și colecție de legături
• Bertrand Russell : Aspect și realitate ( Memento din 29 martie 2013 în Arhiva Internet )
• Josef de Vries : întrebări de bază ale cunoașterii (Johannes Berchmans Verlag München 1980, ISBN 3-87056-025-8 ) Reprezentarea unui iezuit instruit în neo-scolasticism cu accentuare parțială temporală și contextuală
• William Talbott: Introducere în epistemologie , material de seminar cu diapozitive concise
• Michael Huemer: Note de curs pentru un curs introductiv de unul dintre cei mai renumiți experți pe această temă
• Christian Lehmann: Epistemologie - metodologie , material de seminar pe probleme epistemologice , în special din punct de vedere lingvistic
• Thomas Grundmann: Materiale pentru o prelegere despre epistemologie (pe baza dezbaterilor actuale, precum și alte materiale despre subiecte mai specifice din epistemologie)
• Jonathan Weisberg: Epistemologie formală , bibliografie selectată cu legături către un seminar introductiv
• Colecție de eseuri și lucrări mai importante legate direct de epistemologie disponibile online de la Abstracta - Linguagem, Mente e Ação ( ISSN  1807-9792 )
• J. Preston: materiale pentru seminare pentru o introducere în teme de epistemologie (engleză)
• Ghid de cercetare a epistemologiei - Link-uri către articole online disponibile pentru numere de epistemologie sistematică
• Gerhard Schurz: Epistemologie prelegere , scenariu, Düsseldorf 1995

Dovezi individuale

1. ^ Teoria cunoașterii în limba engleză Wikipedia
2. ↑ Kennistheorie în Wikipedia în limba olandeză
3. ↑ Théorie de la connaissance în limba franceză Wikipedia
4. ^ Epistemologie în Wikipedia în limba franceză
5. ↑ Γνωσιολογία în Wikipedia în limba greacă
6. ↑ Gnoseología în limba spaniolă Wikipedia
7. ^ Lit.: Wittgenstein, Despre certitudine [1951] (1969), § 467.
8. ↑ Lit.: Wittgenstein, Despre certitudine [1951] (1969), § 185.
9. ↑ Problema situației sursă în acest sens este prezentată în articolul principal despre Socrate.
10. ↑ La final, Jean-François Lyotard a construit podul cu cartea sa La Condition postmoderne: Rapport sur le savoir (Paris: éditions de Minuit, 1979), vezi și Reinhold Clausjürgens, „Jocuri și judecată lingvistică: discursurile lui Jean-François Lyotard narațiuni Pragmatik “, Philosophisches Jahrbuch (1988), 95 (1), pp. 107-120.
11. ^ Heinrich Hertz: Principiile mecanicii prezentate într-un context nou: trei contribuții. (1891–1894), ediția a II-a, Geest & Portig, Leipzig 1984; a retipărit Thun [u. a.]: germană, 2002.
12. ↑ Lit.: Auguste Comte: Discours sur ensemble du Positivisme, ou Exposition sommaire de la doctrine philosophique et sociale propre à la grande république occidentale composée de cinq populations avancées, française, italienne, germanique, britannique et espagnole (1848).
13. ↑ Citat din traducerea standard germană [1] și din textul majoritar bizantin actual (2000) [2]
14. ↑ A se vedea Gottfried Arnold : Unparteyische Kirchen- und Ketzer-Historie (Leipzig / Frankfurt pe Main: Fritsch, 1699 f.).
15. ↑ Pentru mai multe informații despre radicalism în acest domeniu: Jonathan Israel : Iluminare radicală: filosofie și crearea modernității, 1650-1750. (Oxford University Press, Oxford / New York 2001).
16. ↑ Vezi Descartes ' Les passions de l'âme dt. The Passions of the Soul (1649) și, care a rămas nepublicată în timpul vieții sale, Traité de l'homme în limba germană , scrisă în 1632 : Abhandlung über den Menschen , tipărită prima dată în 1662 sub titlul De homine .
17. ↑ Lit.: Descartes ' Discours de la méthode (1637) and his Meditationes de prima philosophia, in qua Dei existentia et animae immortalitas demonstratur (1641) German: Meditations on the First Philosophy, în care existența lui Dumnezeu și nemurirea sufletul este dovedit devine literatură secundară: Steven M. Duncan, Dovada lumii externe: teismul cartezian și posibilitatea de cunoaștere (James Clarke & Co., Cambridge 2008).
18. ^ Lit.: Berkeley, Principii (1710), § 3.
19. ^ Lit.: Berkeley, Principii (1710), § 20.
20. ^ Lit.: Berkeley, Principii (1710), § 35.
21. ^ Lit.: Berkeley, Principii (1710), § 38.
22. ^ Lit.: Berkeley, Principii (1710), § 41
23. ↑ Capitolul „Refutarea idealismului” de Kant , redactat conform »spiegel.de«, accesat la 27 mai 2011
24. ↑ Lit.: Kant, Critica rațiunii pure (1787), a 2-a carte, a 2-a secțiune principală, 3 secțiuni, § 4
25. ↑ ^{a b c} Lit.: Program de sistem (1796/97).
26. ^ Lit.: Marx, Critica filozofiei dreptului lui Hegel. (1844).
27. ↑ Lit.: "Abbild" în: Dicționar filozofic al RDG. 1975.
28. ^ VI Lenin: Materialism și empirio-critică. Dietz Verlag, Berlin 1971, scris în mai 1908, p. 124
29. ^ Ludwig Wittgenstein: Prelegeri și conversații despre estetică, psihologie și credință religioasă. ed. C. Barret (Oxford 1966).
30. ↑ Christoph T. Link: Nimic și totul - Standarde opționale - Sistemul de posibilități - Original, Introducere și aplicații ale principiilor . Permanizer, Solingen 2021, ISBN 978-3-9819543-0-2 , p. 339 . 
31. ↑ Pentru informații despre starea actuală a teoriilor și o scurtă prezentare istorică , a se vedea Michael Bradie / William Harms (2004) Epistemologie evolutivă ; și asupra complexului conex de concepții epistemologice naturaliste Richard Feldman (2001) Epistemologie naturalizată
32. ↑ Proceedings of the Rethinking Popper Conference, 10-14 septembrie 2007, Praga, Republica Cehă (nepublicat încă)
33. ↑ David Miller: raționalismul critic (1994), capitolul 3
34. ↑ Karl Popper: Teoria cuantică și schisma fizicii , citat din Hans-Joachim Niemann: Lexikon des Kritischen Rationalismus , Mohr / Siebeck, Tübingen 2004, cuvânt cheie „Realitate” (p. 311)
35. ^ Karl Popper: Toată viața este rezolvarea problemelor (1984), p. 129 f.
36. ↑ Jürgen Habermas: Cunoaștere și interes (Suhrkamp, ​​1968), p. 22
37. ↑ David Stove: Popper and After: Four Modern Irrationalists (Oxford: Pergamon, 1982)
38. ↑ Jahn M. Böhm: raționalitate critică și înțelegere (2005), 1.6.2
39. ↑ A. Sokal, J. Bricmont: Imposturi intelectuale (1998), capitolul 4.
40. ↑ Pentru mai multe vezi David Miller: Conjectural Knowledge. În Paul Levnison (ed.): În căutarea adevărului (1982), nota 4
41. ^ David Miller: Cunoașterea conjecturală. În Paul Levnison (ed.): În căutarea adevărului (1982), secțiunea 1
42. ↑ David Miller: Falsificabilitate: mai mult decât o convenție? Din eroare (2006), 4.0
43. ↑ David Miller: Sokal & Bricmont: Back to the Frying Pan ( Memento din 28 septembrie 2007 în Internet Archive ) (PDF; 224 kB). Pli 9 (2000), pp. 156-173.
44. ↑ David Miller: O critică a unor motive întemeiate. Raționalismul critic (1994), 3.1
45. ↑ David Miller: Câteva întrebări dure pentru raționalismul critic. (nepublicat încă)
46. ↑ Kuhn vorbește despre „metode de convingere a maselor” ( Structura revoluțiilor științifice. Ediția a II-a, Frankfurt pe Main 1999, p. 106)
47. ^ Thomas S. Kuhn: Reflections on My Critics. În: Imre Lakatos și Alan Musgrave (Eds.): Critica și creșterea cunoștințelor. Cambridge 1970, pp. 231-278, aici 231.