Schimbare

În superstiția Evului Mediu european, schimbarea era un sugar (învechit: „burduf”), care a fost strecurat într-o femeie care a născut recent de o ființă demonică în schimbul propriului copil cu intenția de a hărțui și a dăuna. oameni. În credințele necreștine, schimbarea a fost concepută de druizi , pitici sau elfi și împinsă sub ea. Potrivit poveștilor, ei s-au ocupat de conservarea speciilor lor, pentru care doreau să aibă descendenți bine formați ca oamenii. Schimbarea credinței creștine populare a fost un copil al vrăjitoarelor sau chiar al diavolului . Diavolul era interesat în special de copiii nebotezați, deoarece li s-a refuzat împărăția cerurilor și așa îi putea păstra. La rândul ei, mama înspăimântată a văzut botezul ca fiind cea mai bună protecție împotriva unui schimbător.

Termenul schimbător , care înseamnă răul și neobișnuitul, a apărut pentru prima dată la începutul secolului al XI-lea. Practica, conform căreia așa-numiții copii cu dizabilități sau deformați au fost adesea maltratați sau uciși, a experimentat punctul culminant în același timp cu vânătoarea de vrăjitoare din secolele XV până în XVII și a continuat până în secolul al XIX-lea.

Probabil că primele concepții despre copiii împinși în Europa se găsesc în spiritele îndrăznețe, înfricoșătoare, dar nu încă rău intenționate ale mitologiei celtice și germane , a căror tradiție continuă în numeroase basme și legende . Majoritatea poveștilor mitice au ajuns până la noi prin colecții scrise din secolele XVIII și XIX. Mituri similare sunt cunoscute și din alte părți ale lumii.

Legendele și basmele

Spiritele naturii au profiluri de caracter identificabile. În spatele lor se află credința răspândită în puterile magice din natură și într-o experiență corporală anterioară a acestora. Rapoartele de experiență despre situații concrete și-au pierdut trăsăturile individuale în timp și, folosind legi stilistice și legate de conținut, au trecut într-o formă abstractă în tradiția narativă a legendelor simple și a basmelor complexe și structurate.

Legende schimbătoare de copii

Trolii nordici păzesc un frumos copil uman furat. Ilustrație de John Bauer , 1913

Se spune că zeul pădurii romane Silvanus s-a comportat ostil față de femeile care au născut recent, dar nu este asociat cu schimbul de copii. Interpretările medievale care îl văd ca pe un spirit de pădure și un demon de apă și îl consideră astfel un precursor al creaturilor schimbătoare din nordul Alpilor sunt acum considerate îndoielnice. Au fost o încercare de a face credința în schimbare să pară veche, deoarece Silvanus a fost asimilat cu incubul , care a atacat oamenii în coșmaruri. Acest demon, omologul său feminin se numea succubus , împerecheat cu o femeie noaptea, după care sperma de la diavol i-a fost transmisă și ea a născut o schimbare.

Lilith a fost inițial o zeiță antică babiloniană și ulterior s-a scufundat într-o fantomă de noapte. Ca atare, în textele evreiești medievale este considerată mama diavolului care fură și ucide copii suge sânge din ei. A încercat să-i facă pe băieții nou-născuți să fie slabi și bolnavi din ziua a opta și pe fetele din ziua a douăzecea. Caracterizarea ca schimbător de copii nu apare în această idee, chiar dacă perspectiva creștină ulterioară a sugerat același lucru. Unele forme tipice de saga schimbătoare pot fi urmărite până la momentul în care Edda a fost creată și, prin urmare, datate cu atenție între secolele IX și XIII. Nu există nicio dovadă a originii motivante a sagelor schimbătoare europene care să se întoarcă mai departe, chiar și în antichitate.

În legende, schimbul de copii este în general atribuit figurii răuvoitoare care domină credința populară respectivă. Ideile din afara lumii creștine a credinței se referă la elfi care, în lumea nordică a legendelor, fură ocazional un copil de la o femeie și pun un copil cuc în fața lor . Astfel de creaturi mitice, care includ și pitici și, în Scandinavia, troli , fac acest lucru în primul rând pentru că propriii lor copii sunt atât de urâți și ar dori să-i primească pe frumoșii copii umani. În mitologia celtică , Tylwyth Teg sunt goblini care alunecă ocazional sub schimbare. Cunoscuți în munții nordici ai Spaniei, în regiunea Asturia , Xanele apar ca niște femei frumoase care locuiesc la izvoare și schimbă ocazional copii umani pentru ai lor.

În Europa de Est, oamenii de apă (bărbați de apă) schimbă copiii în mituri, în mitologia baltică aceste ființe asemănătoare zânelor, care sunt numite și femei norocoase sau pământești, sunt numite Laumes (singular Lauma, Laumė ), în mitologia slavă Vilen și în Laponia Uldas . Femeia amiază (polonez Poludnica, Cehă polednice ) apare în mitologia slavă în zilele fierbinți de la prânz în domeniile, drive - urile de oameni nebun sau paralizează membrele lor. Din moment ce ea fură și copii și pleacă schimbătoare, sorabii și cehii care au născut recent nu ar trebui să părăsească casa în jurul prânzului ca măsură de precauție. Frații Grimm raportează, de asemenea, ceva similar despre Roggenmuhme , un demon de cereale din legenda germană.

În basmele lituaniene , Laumė înlocuiește un copil cu un schimbător. Laumė nu este legat de divinul Laima - chiar dacă există o anumită vagitate - nici personal, nici măcar în nume. În lituaniană numele laumė duce înapoi la indo-europene * loudh-má și leudh ( „să crească“). Laumė, asociat astfel cu creșterea, ar fi putut fi inițial o zeiță a fertilității. Modul în care Laumė și-a obținut caracterul demonic nu poate fi explicat lingvistic. În povești, ea schimbă un copil care nu a fost încă botezat pentru o mătură înfășurată în scutece, crenguțe de aragaz sau un schimbător ( laumiukas ). Uneori, în basme leagănul este deja ocupat de o păpușă la naștere, care este acum înlocuită de bebelușul adevărat. Până la botez, copilului nu i se dă numele corect, ci un nume rău, disprețuitor, pentru a induce în eroare forțele răutăcioase. Pentru a menține această perioadă periculoasă scurtă, copilul este binecuvântat de moașă imediat după naștere. Uneori nu este clar în povești dacă vrăjitoarea răpește copilul adevărat și nu păpușa, care în acest caz ar trebui prezentată ca victimă. Conform unei interpretări, Laumė schimbă copilul uman cu o mătură de paie, adică o păpușă cu cap mare, tăcută, care nu crește. Lovind acest copil pufos sau împingându-l scurt în cuptor, copilul adevărat ar trebui să fie forțat să se întoarcă. Obiceiurile din zona nașterii sunt derivate din acest model narativ: pentru a promova nașterea, o păpușă a fost așezată în leagăn și înlocuită de sugar numai după naștere sau numele dat. Există o tradiție transmisă, potrivit căreia un copil ridat (născut prematur) ar trebui așezat pe împingătorul de copt și împins de trei ori în tăcere în cuptor. Cuptorul trebuie să fie înțeles ca locul în care sufletele decedatului „se îmbină” cu copilul (asemănător unei păpuși) care nu se poate dezvolta deoarece nu a primit un suflet. Conform acestei înțelegeri, Laumė poate fi privită ca zeița nașterii.

Denumiri

În secolul al XVI-lea, denumirile latine ale burdufului schimbător erau cambiones, campsiones, campsores și cambiti (de la cambare , „a schimba, a schimba”), circumscrise ca „copii respinși” (copii supuși , infantes suppositi ). „Wechselbutte” sau „Butte” era obișnuit în germana superioară , în timp ce „Wechselburt”, „Wechselburt” și „Wechselbalggebürde” erau rareori în limba germană . În limbile scandinave schimbarea a fost numită bortbyting, bytesbarn, bytisungar, forbyttet barn și umbetbarn , toate acestea revenind la verbul bytta („a schimba, a schimba”). Franceza enfant changé corespunde copilului schimbător și schimbător englez . Podciepul polonez , de asemenea podjeb, este compus din pod („dedesubt”) și ciepnać („aruncă, aruncă”), în consecință schimbarea este numită „sub daltă ” în Silezia . Numele care implică procesul de schimbare apar și în alte limbi slave .

Există, de asemenea, nume care se referă la originea copilului: în limba germană, de exemplu, „Zwergwechselbalg”, „Wichtelbalg” și „Wichtelkind”. În dialectul palatin „Elbentrötsch”, „Nixkind”, „Wasserbalg” și „Water Butte” se întâmplă în Bayern „vrăjitoarele Butte” în Tirol „Nörglein” și „Nörggl”. Alte denumiri de origine sunt trollbyting și viterby (de la vitre, vätte , "subteran") în Scandinavia, în engleză elf-child și fairy-changeling și în franceză enfant des fées (" copil de zână"). Numit după activitățile sale în Saxonia și Palatinatul schimb Butte , în Austria trecerea (fiul lui Klagemütterls) și în Germania de Est, femeia de schimbare . Printre oamenii sălbatici din Alpi se numără Fänggen sau Fänken din Grisons și Vorarlberg și soția Viviana din Val di Fassa .

O femeie de noapte în Galiția , o femeie de castel alb în Silezia , juffers-urile din Olanda , la bête Havette din Normandia , Margot la Fée și Korrigan din Bretania sau Witten Wiwer din nordul Germaniei au fost de asemenea acuzate că au schimbat copii. Într-o carte judiciară din Gotland din 1690, sunt menționate și underbyggarna , polonezii cunosc mamuny, boginki și biegonki . „Koblickskind” (Koboldskind) și mai ales în nordul Germaniei „ Kielkropf ”, care se întoarce la vechea înaltă germană chelckropf, chelchropf și kielkopf , se referă la proprietățile demonice sau magice .

Proprietăți de schimbare

În povești schimbarea este adesea caracterizată în mod contradictoriu. Apare sub forma unui copil, dar cu chipul unui bătrân. În comparație cu copiii de aceeași vârstă, schimbarea este de obicei mult mai mică, dar uneori mult mai mare, deoarece are un corp gros cu membrele stângace. El a rămas în urmă în dezvoltarea sa sau este atât de deformat încât abia seamănă cu oamenii. Majoritatea băieților sunt schimbați, poveștile de la fete sunt rare. Chiar dacă arată mic și slab, are un apetit excesiv și devorează la fel de multă mâncare și băutură ca mai mulți adulți împreună. Potrivit unor relatări, el mănâncă orice poate găsi, chiar și broaște, șoareci, pește crud și hrană pentru porci.

Schimbătorul își petrece cea mai mare parte a timpului în pat, ocazional târându-se prin cameră și ghemuindu-se într-un colț. Este leneș, prost, rău intenționat, murdar, țipă și scoate zgomote de neînțeles. Pe de altă parte, el este iscusit și se preface doar prost ca să enerveze oamenii pentru că, în adevăr, este deștept și iscusit. Deși învață să vorbească foarte târziu sau niciodată, nu este surd și mut. În majoritatea cazurilor, el nu trăiește mult (până la 18 sau 19 ani), dar uneori poate trăi mai multe vieți umane (ca un curte sau un spirit de casă). Într-o legendă lusatiană superioară scrie:

Pentru a-l face să dispară, pe de o parte, în povești sunt folosite metode drastice de tortură: este ținut deasupra focului, scufundat în apă rece sau fierbinte, bătut sau înjunghiat cu ace. Acest lucru este destinat să-i atragă pe adevărații părinți. Pe de altă parte, schimbarea se arată sensibilă la sensibilitate: dacă reușește să provoace un râs prin uimire, dispare. Sau pur și simplu îl duci departe. Într-o baladă schimbătoare din Kuhländchen, acest lucru se face cu violență pură: „A luat schimbătorul de păr și l-a aruncat peste masă”.

Tipuri de saga schimbătoare europene

Saga schimbătoare europene este formată din două grupuri principale. Într-una este descris procesul de schimb, în ​​celălalt schimbarea își dezvăluie adevărata natură. Ultimul grup conține un „vers al minunării” prin care schimbătorul se dezvăluie dacă a fost uimit anterior de o vedere neobișnuită. Alte nume sunt „versul pentru bătrânețe” sau „versul pentru bătrânețe” deoarece schimbătorul se simte obligat să-și trădeze bătrânețea. Într-un astfel de mod făcut să vorbească sau să râdă, este posibil să forțăm schimbătorul să predea copilul potrivit. Versurile minunii pot conține și saga fără schimbare.

În afară de diferitele mijloace uimitoare, este necesar un ghid care să aibă cunoștințe în utilizarea acestor mijloace. Următorii acționează în calitate de consilieri: vecini și femei inteligente (bătrâne), bătrâni înțelepți, excursioniști care au cerut un loc de dormit pentru noapte și clerici. Saga este împărțită în:

Coji de ouă pe aragaz : Ghidul recomandă așezarea cât mai multor coji de ouă pe aragaz, pe podea, în fața copilului sau în altă parte. Ocazional, se adaugă instrucțiuni mai detaliate despre tipul și numărul cojilor de ouă. Acestea trebuie păstrate pentru o anumită perioadă de timp în prealabil, așezate într-o anumită zi sau îngrămădite.

Fabricarea berii într-o coajă de ou este o variantă în nordul Germaniei și Scandinavia, care apare și ocazional în Insulele Britanice și Olanda. În basmul nr. 30 al fraților Grimm scrie: „Un păduchel mic și un purice, au locuit împreună într-o gospodărie și au preparat berea într-o coajă de ou.” Aici, coaja de ou se potrivește personajelor în mărimea sa, altfel minuscula lucru dizolvă uimirea vasului. Vasele alternative de fabricare a berii sunt degetarul și coaja de nuci.

O lingură mare într-un vas mic, de asemenea, uimește burduful schimbător și îi face să vorbească. În Ungaria vorbesc despre o lingură mare de lemn într-o oală mică, în Scandinavia amestecă mâncarea într-o coajă de ou cu o lingură mare. În Islanda, mixerul are un mâner suficient de lung pentru a ajunge la hornul din bucătărie.

Gospodina poate pregăti un cârnat neobișnuit dintr-un porc, câine, pisică sau vrabie. Într-o legendă daneză, mama gătește budincă neagră pe pielea unei pisici . Motivul este documentat și în celelalte țări scandinave. Într-o legendă din Oldenburg , acest lucru aduce schimbarea la întrebarea: „Cârnați cu piele și cârnați cu păr? Cârnați cu ochi și cârnați cu oase în el? ” Semințele preferă un câine, în Anglia un porc întreg este fiert pentru a face budincă. În regiunea Bohuslän din vestul Suediei , schimbarea își dezvăluie vârsta: „Acum sunt atât de bătrână încât am fost alăptată de 18 mame, dar nu am văzut niciodată budincă de câine”.

Punerea tălpilor pentru pantofi este o metodă care este utilizată în nordul Germaniei și ocazional în Olanda. Alte elemente necomestibile , cum ar fi pietre mici, bucăți de lemn și piele , de asemenea , ajunge pe placa de la cașubi . O masă slabă poate consta și dintr-o cantitate mică. Motivul pus de terci sau grâu în fața ta este despre o cantitate mică de grâu care este fiert într-o oală mare.

Versetele bătrâneții au o structură fixă. Comparațiile cu pădurea sunt frecvente. În basmul 39.3 al fraților Grimm, scris în 1812, scrie pur și simplu: „Acum sunt la fel de bătrân ca Westerwald.” Într-un basm suedez, schimbătorul se exprimă: „Acum am văzut trei păduri de stejar crescând și trei putrezi din nou. ”O altă comparație cu care schimbarea își dezvăluie marea vârstă este comparația dintre ghindă și stejar, așa cum se găsește la cel mai vechi loc din colecția de nuvele galeză Mabinogion (a doua jumătate a secolului al X-lea). Această formulă apare doar în Țara Galilor și Bretania și are aproximativ un stejar vechi de câteva sute de ani pe care schimbătorul l-a văzut în tinerețe ca o ghindă în coroana unui alt copac. O serie de alte comparații sunt derivate din aceasta, în unele cazuri, a rămas doar o formă stunt, de exemplu: „Acum sunt la fel de bătrân ca lumea”.

Dacă vrăjitorul schimbător reușește să-l facă pe schimbător să vorbească, acesta își dezvăluie originea și trebuie să dispară din comunitatea umană. Pe lângă versetul minunii (versul vechi), există și formula consacrării în acest scop. Probabil că acest lucru se întoarce la unul dintre discursurile de masă ale lui Martin Luther , care a fost transformat în mai multe variante narative. Potrivit acestui lucru, părinții traversează un pod de râu cu copilul lor în leagăn când aud o voce care strigă „Wilkropp!” De jos. Copilul mut de până acum răspunde cu „o ho!”, Cu care vocea întreabă: „Unde te duci?” Copilul se dezvăluie: „Vreau să mă ghemuit și vreau să mă las bocit”. Părinții aruncă apoi schimbarea în apă.

Credințe populare creștine și schimbare

Diavolul schimbă un copil cu un schimbător. La începutul secolului al XV-lea, extras din legenda Sfântului Ștefan de Martino di Bartolomeo

Cele mai vechi dovezi literare pentru termenul „schimbător” pot fi găsite într-o traducere a psalmului de către călugărul benedictin Notker III. (în jurul anului 950-1022), unde a rescris fremediu chint cu vechea înaltă germană wihselinc . De la filii alieni face de urgență nucleul uuihselinga iudei care se pare că înseamnă copii puși . Prin urmare, acesta a fost un concept bine cunoscut în zilele sale. În fragmentele Sf. Pauler, Notker folosește cuvântul wehselkint .

Eike von Repgow (1180/90 până după 1233) menționează în cartea sa juridică Sachsenspiegel un altvil care a fost declarat ca un om retras mental, probabil în mod eronat ca persoană bisexuală sau în funcție de diverse derivări ca un schimbător. În limba germană înaltă medie , apar ortografiile wehselkint, wihselinc, Wechsing, wehsel-balc și wehselkalp .

Începând cu secolul al XI-lea, bolile mintale și afecțiunile fizice au fost din ce în ce mai explicate ca fiind posedate de lucrarea demonilor . Hildegard von Bingen (1098–1179) a trasat în mod regulat proprietățile naturii vii până la diavoli, druduri și vrăjitoare în lucrările sale de medicină magică și naturală. Biserica a preluat ideile păgâne și, în locul vechilor demoni, a permis dracilor și vrăjitoarelor să apară ca adversari ai oamenilor evlavioși. Schimbul de copii cu spiriduși a fost reinterpretat în consecință de către profesorii bisericii.

Cardinalului și cruciada predicatorul Jakob von Vitry (1,160 / 70-1240) a avertizat într - una din predicile sale împotriva chamium ( Orientul latin , probabil , la Câmbio , „schimb“), un băiat care ar sugă multe umede asistente medicale și încă nu cresc. Jakob von Vitry a scris predici pentru preoții care nu erau atât de pricepuți în predicare și le-a recomandat să adauge la final o poveste moralizatoare pentru o mai bună înțelegere pentru oamenii de rând. Povestea sa despre schimbare ( chamium ) nu a fost intenționată ca un exemplu final, ci ca o mărturie a credinței pentru începutul predicii. Mesajul care trebuia transmis era clar: existența diavolului, demonstrată în acest fel, ar trebui să întărească credința creștină. Așa cum există un schimbător și diavoli la mărturie (conform mărturiei ar trebui) există autorități ecleziastice, conțineau și alte povești că o pâine pe jumătate nemâncată nu este o lucrare a șoarecilor, ci a diavolului și numai Dumnezeu poate ține în față, de exemplu, afirmația.

Astfel de predici au avut efecte de anvergură asupra credinței populare medievale și au ajutat la transformarea fenomenului schimbător nu numai ca o realitate imaginată, ci și ca o tradiție istorică lungă. Discuția ulterioară a vizat dacă schimbările au fost create doar de demoni sau dacă au fost ei înșiși demoni. Teologul de la Heidelberg Nikolaus Magni von Jauer (în jurul anilor 1355–1435) a reprezentat această din urmă viziune . Toma de Aquino (în jurul anilor 1225–1274) a modelat credința în sistemul său demonologic influent că un contact sexual între un incub și o femeie a produs o schimbare. Potrivit teoriei sale, spiritul incorporeu, diabolic, poate lua un corp, dar materialul seminal nu provine din acest corp, ci de la un om cu care diavolul a făcut sex sub forma unui succub . Ca incubus , el transferă această sămânță, la care adaugă propriile sale proprietăți demonice, femeii. Astfel, diavolul este „... în relațiile carnale cu oamenii ... mai întâi succubus, apoi incubus, deci nu tatăl real”, deoarece, în general, demonii pot lua ocazional un trup, dar nu au trup propriu și nu se pot reproduce singuri .

În perioada modernă timpurie, Hexenhammer ( Malleus maleficiarum ) , scris de dominicanul Heinrich Kramer în 1487, a devenit principala lucrare de legitimare a persecuției vrăjitoarelor. Până în 1669 apăruseră 29 de ediții. După ce existența vrăjitoarelor a fost demonstrată prin concluzii și erori de împărțire a părului, negarea vrăjitoriei a trebuit să fie acționată fără încetare, numărul de vrăjitoare ucise în zonele protestante și catolice cu greu diferind. Lucrarea explica vânătoarea de vrăjitoare în principal cu răutatea naturii feminine și se referea, printre altele, la cazul Angelei de la Barthe, în vârstă de 56 de ani, care a mărturisit că a avut de-a face cu diavolul în fiecare seară din 1275 și a fost ars de viu pentru asta la Toulouse . Se spune că a născut un monstru cu cap de lup și coadă de șarpe. Pentru a o hrăni, trebuia să fure copii mici în fiecare seară. Cazul apare doar într-o cronică din secolul al XV-lea, dar nu este menționat de nicio sursă contemporană. Din această cauză și pentru că acuzarea captivității diavolului nu se potrivește la momentul specificat, raportul este considerat de unii istorici ca ficțiune.

Pictură pe perete în jurul anului 1450 în Biserica Undløse , Danemarca. Diavolul schimbă un prunc înfășurat, care este Sfântul Laurențiu , căruia îi este dedicată biserica, pentru un schimbător și dă copilul unui demon.

În lumea de limbă engleză, cuvântul pentru schimbare, schimbare , apare în 1555. Inițial, acest lucru a fost folosit pentru a descrie copii sau adulți care au fost schimbați în orice mod fără participarea demonilor. O altă semnificație a fost schimbarea pentru oamenii a căror dispoziție mentală și opinie se schimbă constant. În ambele cazuri, cuvântul inițial nu avea nimic de-a face cu credința populară. Numai într-un dicționar publicat la mijlocul secolului al XVII-lea apare o schimbare de sens în referința „Idiot, vezi schimbare”. Acesta era numele dat femeilor simple și, în al doilea rând, bărbaților care nu aveau credință fermă și care erau convinși de fiecare profet și înșelător fals. Episcopul anglican Samuel Parker (1640–1687) a localizat prostia unui tânăr numit schimbător în funcția creierului, făcându-l incapabil să-și împiedice pasiunile și apetitul. Pe scurt, pentru Parker schimbarea a devenit o alternativă la omul puritan care se ținea sub control .

Disident Samuel Portage (1633-1691) a adus diavolul în joc pentru prima dată. În anii 1640 și 1650, sectele religioase se refereau la persoanele cu deficiențe mintale sau melancolice ca schimbători care erau posedați de diavol. Portage aparținea sectei mistice a behemiștilor (numită după fondatorul său Jakob Böhme ), care a intrat în contact cu îngerii și a făcut o lucrare diabolică în tot ceea ce era inexplicabil. Pentru behemiști, condiția umană ideală pe pământ era realizabilă și, în același timp, prezența diavolului era o realitate. În lungul poem epic despre creație, Mundorum Explicatio , Portage a scris despre incubi care și-au adus în mod magic semințele în vrăjitoarele antice. În timpul Restaurării , diavolul a fost o forță motrice în spatele lucrurilor din natură. Acolo unde în credința medievală fusese sub atentă observație a lui Dumnezeu, el a dezvoltat acum o anumită viață activă proprie. Diavolul s-a folosit de vrăjitoare pentru că nu putea produce în mod direct descendenți și a creat schimbările pentru a aduce natura sa diabolică printre oameni. Întrebările erau în general îndreptate către modul în care diavolul și spiritele au făcut ceva, nu despre existența lor fundamental recunoscută.

O listă aproximativă a caracteristicilor fizice este după cum urmează: Schimbările sunt deformate, au anomalii congenitale, cum ar fi degetele redundante, constau dintr-un corp fără membre, sunt pitice și, în cele mai multe cazuri, deosebit de urâte. Schimbările au un craniu mare greșit, ten palid, păr șanț, ochi care se holbează sau strabat și sunt, de asemenea, slabe și bolnave. Dacă aveau un gușă mare , erau considerați un gușă cu chila . Simptomele bolii sunt sugestive de hidrocefalie (cap de apă) sau rahitism (înmuierea oaselor) care erau anterior frecvente și cauzate de un deficit de vitamine . Caracteristicile lor psihologice sunt descrise ca fiind retardate mintal, abilități lingvistice reduse sau deloc, leneș, neîngrijit, neglijat și neliniștit.

Se ocupă de burduf schimbător

Copil cu simptome de hidrocefalie . Ilustrație de Michael Schmerbach în Rudolf Virchow , 1856.

Au existat diferite mecanisme magice de apărare pentru a împiedica schimbarea sugarului. De exemplu, placenta ar trebui lăsată sub leagăn, copilul ar trebui să fie întrebat despre vârsta lor reală sau trei lumini ar trebui să fie aprinse în camera copiilor. O măsură de precauție utilă părea să fie plasarea unei cărți de rugăciune, a Bibliei sau a unei foi dintr-o astfel de carte pe sau în leagăn. O cruce sau un rozariu au avut același efect. Numai când copilul a fost botezat, pericolul a fost în cele din urmă evitat. Dacă, totuși, diavolul a reușit să intre în posesia copiilor nebotezați, nu mai era posibil să-i răscumpărăm de păcatul originar . Diavolul urmărea astfel de copii pentru că le putea refuza intrarea în împărăția cerurilor. La fel ca și copiii care au murit nebotezați, copiii care au fost confiscate de diavolul nu va veni la damnați în iad, ci la un forecourt special desemnat de iad ( Limbus puerorum ), unde au fost negat „viziunea divină“.

Dacă un copil a fost diagnosticat ca schimbător, Erasmus Francisci a recomandat în lucrarea sa Der Höllische Proteus sau Verstellers cu mii de fețe (Nürnberg, 1695):

Femeie cu cretinism . Ilustrație în Rudolf Virchow, 1856.

Dacă un schimbător nu putea fi schimbat, de obicei era ucis. O încercare de a-l recupera înapoi pe copilul de drept a fost de a intimida schimbătorul prin turnarea de apă clocotită peste el. În 1654, peste o sută de oameni, inclusiv copii și copii, au fost arși în orașul Silezia Zuckmantel deoarece erau considerați creaturi ale diavolului. Martin Luther a vrut să omoare și schimbătorii ( homidicidum, „ uciderea umană”), deoarece acestea sunt doar o bucată de carne ( massa carnis ) fără suflet (discurs de masă 5207 din 1540). După ce prințul din Anhalt și-a refuzat dorința de a îneca un anumit schimbător, Luther a sfătuit în același discurs nr.5207 că un Tatăl nostru se roagă pentru copilul din biserică . Există rapoarte despre copii abuzați din secolul al XIX-lea, deoarece au fost priviți ca o piele de diavol.

Într-o lucrare pediatrică publicată în 1472, medicul Bartholomäus Metlinger a numit „schimbătoare” simptomele unui copil cu cap supradimensionat, pentru care hidrocefalia va fi diagnosticată astăzi . Un fenomen inexplicabil și astfel deranjant trebuie să aibă o cauză supranaturală. Prima încercare medicală de a explica fenomenul copiilor deformați a fost furnizată cu câțiva ani mai devreme, în 1455, de către medicul Johannes Hartlieb, care nu i-a recunoscut ca ființă demonică, ci ca persoană bolnavă și a numit simptomele fizice bolism sau latină apetitus caninus („foamea câinilor”), senzație constantă de foame deoarece mâncarea se deplasează nedigerată prin corp). Multă vreme, Hartlieb a fost practic singur cu această perspectivă. Abia în 1725 chirurgul și anatomistul Lorenz Heister și-a exprimat opinia că un schimbător ar putea fi un copil care suferă de rahitism . Ulterior au fost menționate alte imagini clinice care ar fi putut influența imaginile schimbătoare, inclusiv cretinismul și meningita .

Descrieri istorice

Schimbarea de Johann Heinrich Füssli , 1780

Începând cu secolul al XVII-lea, erudiții universitari orientați științific au devenit interesați de fenomenul schimbării după ce științele naturale au fost separate de filosofie ca disciplină independentă. La sfârșitul secolului al XVIII-lea, discuția științifică a burdufului schimbător a scăzut. În locul lor au venit copiii lupi , pe care omul de știință suedez Carl von Linné (1707-1778) i-a atribuit unei specii umane speciale numite Homo sapiens ferus și câteva cazuri nedumeritoare ale Kaspar-Hauser . Au împărtășit schimbătorilor anumite caracteristici care i-au caracterizat ca persoane din exterior: lipsa abilităților lingvistice, o formă de prostii sau doar o ușoară simpatie, ochi lipsiți de expresie și priviri neliniștite, comportament necontrolat, obiceiuri alimentare ale animalelor și mișcări stereotipe.

M. Gottfried Voigt

În Disputationem physicam de infantibus supposititiis („Investigație științifică a copiilor care sunt împinși în picioare ”, Wittenberg 1667), M. Gottfried Voigt a rezumat în mod sistematic ideile despre schimbarea din acea vreme. Mai întâi el enumeră numele comune. Pentru limba germană el numește „Wechselbutten”, „Wechselbutten”, „Frßbutten” și „Copii schimbați”, de asemenea la pluralul latin cambiones („schimbat”) și infantes (din non fari care „nu pot vorbi”) cu adăugarea de supposititii , pentru că diavolul i-a „împins” pe ei. Pentru a-și confirma existența, Voigt citează un raport al martorilor oculari al lui Martin Luther. Reformatorul, convins de schimbări, a văzut la Dessau un copil de doisprezece ani care nu făcea altceva decât să stea acolo și - așa cum a găsit - să mănânce o cantitate care să hrănească patru fermieri. Dacă l-ați atinge, ar țipa, dacă ar fi o accidentă sau pagube în casă ar fi fericit, altfel ar plânge. Luther a descris un alt copil al unui fermier de lângă Halberstadt ca fiind atât de lacomos încât a supt sânii mamei sale și a cinci asistente umede în același timp și a devorat la fel de multă mâncare. Agricultorul a fost sfătuit să ducă copilul în orașul vecin pentru tratament suplimentar. Când traversează un râu cu copilul său, diavolul strigă „Kiel-Kropff” de sub pod, la care sugarul răspunde într-o limbă necunoscută anterior și, când este împins în apă de către fermier, dispare odată cu diavolul.

Voigt continuă să descrie cazuri similare până când consideră că problema existenței este rezolvată. Apoi se îndreaptă spre investigarea cauzelor din partea IV. În primul rând, el numește incubul ca fiind persoana responsabilă , deoarece creează fătul în pântecele unei vrăjitoare, îl ajută să-l scoată la iveală prin naștere, îl strecoară într-o altă persoană, îl ia pe fătul uman și îl aduce la servitorii săi. Ființa apare din sămânța demonică și din sângele mamei, vrăjitoarea (slujitorul diavolului) este implicată și vinovată ca aliată. Scopul este de a înșela oamenii, atât oameni evlavioși al căror copil îl duce, cât și vrăjitoare care cred că au un copil adevărat.

Potrivit lui Voigt, trăsăturile distinctive ale copiilor care sunt împinși sub el sunt suptul mai multor asistente umede, voracitatea enormă și țipetele neîncetat. Ceea ce frapează este un cap monstruos de mărimea unui om adult. Schimbările nu pot sau cu greu pot vorbi. Sunt veseli și, dacă cineva face un act cuvios, este trist. În legătură cu schimbarea sunt elfii , care sunt descriși ca un fel de viermi și homunculi omniscii , care au apărut din sperma masculină fără relații sexuale. Aceasta este urmată de o discuție epistemologică sub formă de întrebări și răspunsuri, care îl conduce la concluzia că copiii care sunt împinși sub ei nu sunt nici oameni, nici monștri, deoarece acesta din urmă se bazează și pe un proces natural de devenire, dar nu pe schimbarea .

Johannes Valentius Merbitzio

Pagina de titlu a Biga disputationum physicarum ... 1678

În Biga disputationum physicarum quarum prima de infantibus supposititiis, vulgo Wechsel-Bälgen altera de nymphis, Germanis Wasser-Nixen ("Investigații științifice ale copiilor puși sub - burduf schimbabil - și nimfe - sirenele de apă", Dresda 1678) Johannes Valentius Merbitzio începe, caracteristicile incubilor și succubilor și pentru a-și evalua abilitățile respective. Cu privire la întrebarea dacă diavolul ar putea să comită un act sexual cu bărbați sau femei, el îi numește pe cardinalul iezuit Toletus (1532–1596) și preotul iezuit Andreas Schottus (1552–1629) cu adepții lor ca personalități care afirmă acest lucru . Printre cei care s-au îndoit a numărat printre altele medicul și oponentul vânătorii de vrăjitoare Johann Weyer (1515 / 16-1588, care în De praestigiis daemonum a urmărit efectele vrăjitoarelor înapoi la cauze naturale), istoricul Petrus Martyr (1457-1527) , teologul protestant David Chyträus (1530–1600), medicul și polimatul Giambattista della Porta (1535–1615), Franciscus Torreblanca (care și-a dedicat Daemonologia Papei în 1623) și episcopul și cărturarul italian Agostino Steuco ( 1496/97 –1548). După lungi explicații, Merbitzio afirmă în cele din urmă că el însuși este convins de un diavol care „cu permisiunea și cea mai dreaptă discreție a lui Dumnezeu își exercită puterea și ostilitățile împotriva oricărui popor”. În caz contrar, el crede, de asemenea, că diavolul nu poate produce un copil, ci doar un cadavru și că, în consecință, copiii care sunt supuși nu sunt oameni. Pe lângă numele enumerate de Merbitzio, Erasmus von Rotterdam († 1536) și Paracelsus (1493-1541) s-au distanțat de alungarea demonilor, în ciuda unui mod de gândire uneori încă mistic.

La fel ca Voigt, Merbitzio a văzut în schimbător un diavol întrupat, comparabil cu Dumnezeu care s-a întrupat în Hristos, doar că în acest caz nu Duhul Sfânt, ci un demon a declanșat sarcina. În consecință, discursul de masă al lui Luther 4513 afirmă că diavolul „pune un diavol în leagăn în locul copiilor biologici ai părinților”. În opinia lui Luther, astfel de copii ar trebui uciși. Întrucât a vorbit întotdeauna despre schimbarea la plural, astfel de încarnări diabolice par să se fi produs mai des. Erau și alte figuri ale diavolului pentru Luther. Deci, el a stabilit „că Papa este un diavol cu ​​glugă și întrupat.” Răspunsul a venit de la preotul franciscan italian Ludovico Maria Sinistrari (1622–1701), care a afirmat că, printre alte personalități, „și afurisitul eretic Martin Luther” din asocierea Diavolului cu o ființă umană ( ex commixtione hominis cum daemone ).

Definiții istorice în lexicane

Schimbare arătată de un călător. În jurul anului 1612

Potrivit istoricului bavarez Sigmund von Riezler ( History of the Witch Trials in Bavaria, 1896), nu există nicio legătură directă între ideile păgâne ale fantomelor și credința în vrăjitoarele din epoca creștină. Ideea schimbării diabolice a fost adusă oamenilor de pe amvonul bisericii începând cu secolul al XI-lea și, astfel, diferă fundamental de credința populară în spiriduși și spirite similare din vremurile anterioare. Cu toate acestea, enciclopediile din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea au definit termenul „Wechselbalg”, contrar originilor sale istorice, ca „superstiție populară germanică”.

În volumul 53, paginile 1078-1084, Universala Lexikon a lui Zedler a făcut o tentativă extinsă în 1747 de a scrie cu un argument rațional împotriva lumii mistice aparent încă dominante a credinței: „Schimbarea, acei copii numiți vrăjitoarele cu diavolul ar trebui să fie concepuți, și apoi pe alți copii mici furați de ei au pus în locul părinților nefericiți. "..." În Peru se spune că astfel de copii sunt găsiți cu coarne mici pe cap, iar printre turci există un anumit fel de oameni,numițide ei Nefesolini , care sunt produși de Teuffel, se crede că sunt și sunt, în general, artiști negri. ”Descrierile fantastice sunt toate relegate pe tărâmul fabulei, la fel cum opiniile lui Luther sunt justificate cu„ vremurile superstițioase din acea vreme ”. Articolul arată clar că indivizii menționați ca schimbători sunt „oameni adevărați”, care sunt doar ușor deformați de natură și exclude strict influența diavolului: „chiar și apărătorii schimbării recunosc că același corp este doar o lucrare divină. "

Potrivit Lexiconului universal al lui Pierer din 1857 până în 1865, „conform credințelor din Evul Mediu, schimbarea era un copil care a fost creat de o vrăjitoare și de diavol și s-a strecurat într-un copil natural cu o femeie care a născut recent, dar care a fost răpit. Astfel de copii ar trebui să aibă gușe mari (deci și capete de chilă) și capete, să fie foarte fără formă, să țipe și să mormăie extraordinar, să nu poată fi mulțumiți de băutul din sânul mamei, să rămână fără înțelegere adecvată și înainte de 7, după ce alții înainte de a muri 18 ani . Bătăile și tratamentul necorespunzător împotriva Ws au fost deseori menite să îi determine pe vrăjitoare să-și ia copilul din nou și să-l readucă pe cel real; 2) un copil urât deformat în general. "

Pierer's Universal-Lexikon lasă originea fenomenului nemenționată. În timp ce Herder's Conversations-Lexikon nu a inclus o intrare în cinci volume din 1854 până în 1857, Bild-Conversations-Lexikon în patru volume din 1841 a consacrat o secțiune mai lungă schimbării, care începe astfel: „Superstiția medievală s-a gândit la copilul lui o vrăjitoare sau un monstru fabulos similar, care a fost creat în relații cu diavolul și în momente nepăzite împins în locul unui nou-născut copil uman, dar acesta ar fi trebuit să fie răpit. Capetele și burțile groase, precum și culturile, au fost considerate a fi semnele caracteristice ale presupusului schimbător, care a țipat și a mârâit foarte mult, a fost nesățuit când a supt pieptul, nu a fost niciodată de înțeles și ar trebui să moară devreme. Fiecare avort spontan a fost privit de omul obișnuit și în secolele al XVI-lea și al XVII-lea oamenii foarte educați erau încă convinși de apariția sa. "Credința în schimbare este atribuită în mod explicit oamenilor de rând, deși nu este clar cine cu" oamenii educați „Ar putea fi menit. Este regretat faptul că „iluzia tristă (...) ar fi putut costa viața multor copii urâți înainte de deplina neîntemeiere și imposibilitate a ceea ce se gândea la schimbări a fost înțeleasă de Iluminismul vremii”.

În contradicție cu afirmațiile lui Voigt și Merbitzio, intrările predominante în lexiconele din prima jumătate a secolului XX atribuie schimbarea unilateral credinței populare păgâne. În Conversațiile lui Herder-Lexikon din 1907 se spune: „Wechselbalg, în credința populară germană, un copil pitic deformat, care este strecurat de pitici într-o femeie care tocmai a născut în locul ei” (Sp. 1431). În Meyers Neues Lexikon (VEB, Leipzig 1964, vol. 8, p. 642), omițând întreaga istorie a Evului Mediu european-creștin: „Schimbare: în superstițiile celtice și germanice, un copil fantomă deformat, care este atacat de spiritele rele. împotriva unui nou-născut a fost înlocuit. "

Idei non-europene

Amuletă cu o mantră în cuneiform pentru a proteja împotriva demonului sumerian Lamaštu din patul copilului , căruia i se arată călare pe un măgar pe cealaltă parte.

Idei similare există și în afara Europei. În credința populară islamică din Orientul Mijlociu, demonul patului copilului al-Qarīna, aparținând jinilor , este temut, provocând diaree și crampe abdominale la copii și amenințându-i cu moartea. Există spirite masculine și feminine care își creează descendenții unul cu celălalt sau cu parteneri umani și poate fi inserat un schimbător dintr-un spirit, numit al-mubaddal în arabă . Un copil deformat se numește mabdul . În Sudan , din cauza acestui pericol, mama nu ar trebui să-și lase copilul nesupravegheat în primele 40 de zile de viață.

În credința populară din Iran, fantoma patului copilului Āl solicită o serie de măsuri defensive. Această ființă este menționată în lexicile din perioada Safavid , de exemplu în dicționarul Burhān-i-Qātiʿ scris în 1651 . Un manuscris din secolul al XIX-lea numit Kitāb-i Kulsūm Nane ( persană , „Cartea femeii Kulsum”), despre care se spune că a fost scris ca o parodie de către un bărbat, este considerat o lucrare instructivă asupra obiceiurilor antice, indiferent de autorul său neclar al femeilor din gospodărie, despre care nu mai există alte surse. Se menționează unele reglementări care trebuie respectate pentru a proteja femeile însărcinate de ulei. Trebuie să existe aproximativ o jumătate de sabie scoasă din teacă, altfel uleiul amenință să vină și să apuce ficatul femeii. Conform Kitāb-ului menționat mai sus, sabia este, de asemenea, folosită pentru a trasa o linie pe laturile casei ca un act apotropaic împotriva furtului ficatului. În plus, mirosul de ceapă atârnat deasupra capului femeii care a născut recent poate ține uleiul departe. Există povești schimbătoare conform cărora uleiul ia copilul după naștere și lasă un copil rău în locul său. Cea mai sensibilă parte a corpului uleiului este nasul său de lut. Āl este, de asemenea, cunoscut sub alte nume, în mitologia turcă sub numele de Albastı (care aduce febra puerperală într-un halat roșu ) și printre armeni se numește Alḱ . Cifra, răspândită în Orient, se întoarce în cele din urmă la sumeria Lamaštu , cel mai vechi demon cunoscut al patului de copil.

Idei de schimb de copii apar și în rândul chinezilor și indienilor din America de Nord. Yoruba din Africa de Vest știu un schimbător numit Abiku . În Algeria , berberii cred în fantome care deseori fură copii mici înainte de 40 de zile și lasă un schimbător ( mbäddäd ) în locul lor .

În unele regiuni din India centrală, un copil mic ar putea fi considerat un bhuta (spirit) înainte ca capul să fie ras pentru prima dată sau lobul urechii să fie înjunghiat ritual . Copiii din Bali obișnuiau să aibă dinții depuși pentru o astfel de tranziție de la ființă demonică la ființă umană provocată de o inițiere . Conform unei descrieri de la începutul secolului al XX-lea, un ritual balinez intenționat să alunge un schimbător era o păpușă asemănătoare omului numită bajang colong care a fost aruncată pe marginea drumului când bebelușul avea trei luni. Bajang colong înseamnă „schimbător”. Ceva similar a fost înțeles de reregek : figura unui frumos spirit feminin, al cărui spate era totuși gol și care era împrăștiat cu var alb. A fost aruncată în apă la trei luni după nașterea copilului. Au fost necesare ceremonii extinse pentru a transfera bebelușul de la o ființă diabolică la o ființă umană, mai exact: la un membru al societății balineze.

Prelucrarea literară

• În Deutsche Sagen colecția de Fraților Grimm (două volume, 1816 și 1818), povestea Wechselkind mit Ruten se găsește sub numărul de 88 , care reproduce fidel materialul mitic.
• Joseph Georg Meinert (ed.): Schimbătorul. În: Cântece populare germane vechi în dialectul din Kuhländchen . Perthes și Beßer, Viena / Hamburg 1817, pp. 179–181. O baladă în formă de dialog care nu are origine germanică, dar paralele în regiunea sa cehă de distribuție. În povestea neobișnuită, copilul care a fost înlocuit este punctul central. Băiatul crește într-o țară străină și se întoarce în patrie ca adult și găsește schimbătorul în leagănul părinților săi: „Te culci în leagănul meu / unde ar trebui să fiu înăuntru.” El ia schimbătorul și îl aruncă afară. Balada aparține mai puțin poveștilor populare decât poveștilor de predici în care diavolul se află în fundal.
• Legenda carintiană: Fermierul Posch și schimbătorul.
• Basmul lui ETA Hoffmann : Micul Zaches numit Zinnober
• Selma Lagerlöf : Schimbătorul. În: Cele mai frumoase saga și basme. Ediția a VII-a, DTV, München 1992
• Christine Lavant : Schimbătorul. Otto Müller, Salzburg 1998, ISBN 3-7013-0983-3
• Schimbarea în basmele irlandeze din 1826.
• În tradițional, de către frații Grimm, germană Spune-i unui schimbător care este adesea adecvat gușa de Kiel înainte de un copil cu față ratată, cu cap de apă.

literatură

• Walter Bachmann: Moștenirea nefericită a creștinismului: schimbarea. Despre istoria educației curative . Giessen 1985, ISBN 3-922346-13-8
• Elisabeth Hartmann: Trolii din legendele și basmele popoarelor scandinave. Kohlhammer, Stuttgart / Berlin 1936
• Gisela Piaschewski: Schimbătorul. O contribuție la superstiția popoarelor din nordul Europei. Maruschke & Behrendt, Breslau 1935
• Gisela Piaschewski: Schimbare. În: Hanns Bächtold-Stäubli , Eduard Hoffmann-Krayer (Hrsg.): Dicționar concis al superstiției germane . Volumul 9 (1941), Walter de Gruyter, Berlin / New York 1987, Sp. 835-864.
• Robert Wildhaber : Vechiul vers al schimbătorului și celelalte versuri vechi. (FF Communications No. 235) Suomalainen Tiedeakatemia, Helsinki 1985

Link-uri web

Wikționar: Schimbare  - explicații ale sensurilor, originea cuvintelor, sinonime, traduceri

• Katrin Moeller: Schimbătorul. Magia ca construct confesional (abstract). În: Historicum.net. Cercetare interdisciplinară a vrăjitorilor online 4, 2012, numărul 1, coloanele 8-17.
• Spune despre schimbare. spune.la

Dovezi individuale

1. ^ Elisabeth Hartmann, 1936, pp. 8, 14
2. ↑ Gisela Piaschewski, 1935, p. 55
3. ↑ Walter Bachmann, 1985, pp. 164-167
4. ↑ Robert Wildhaber, 1985, pp. 74f
5. ^ Lutz Röhrich: Balada schimbătoare. În: Gerhard Heilfurth , Hinrich Siuts (Hrsg.): Încurcături culturale europene în zona tradiției populare. Festschrift pentru aniversarea a 65 de ani de Bruno Schier. Otto Schwartz, Göttingen 1967, pp. 177–185, aici p. 182
6. ↑ Norbert Reiter: Mitologia slavilor vechi. În: Hans Wilhelm Haussig , Jonas Balys (Hrsg.): Zeii și miturile în Europa veche (= Dicționar de mitologie . Departamentul 1: Popoarele civilizate antice. Volumul 2). Klett-Cotta, Stuttgart 1973, ISBN 3-12-909820-8 , p. 187.
7. ^ Wilhelm Grimm, Jacob Grimm: Deutsche Sagen . Hamburg 2014, p. 134 f.
8. ↑ Bernd Gliwa, Daiva Šeškauskaitė: Ființele mitice lituaniene Laimė și Laumė și ontogeneza timpurie a oamenilor. În: Studia mythologica slavica , 6, 2003, pp. 267-286, aici pp. 273, 278f
9. ↑ Gisela Piaschewski, 1941, col. 835f
10. ↑ Walter Bachmann, 1985, p. 164f, Robert Wildhaber, 1985, p. 10
11. ↑ Gisela Piaschewski, 1941, col. 837
12. ↑ Gisela Piaschewski, 1941, Col. 839f
13. ↑ Friedrich Sieber : Nature Tell the Saxlaus Oberlausitz și zonele învecinate. Verlag der Ostsachsen-Druckerei, Löbau 1931, p. 65; citat din: Katharina Elle, 2008, p. 238
14. ↑ Katharina Elle: Ființe ciudate. Persoane cu dizabilități în basmele populare lusatiene superioare În: Susanne Hose (Ed.): Minorități și majorități din cultura narativă. Domowina-Verlag, Bautzen 2008, pp. 229–243, aici p. 231f
15. ↑ Ludwig Erk , Franz Magnus Böhme (Ed.): Deutscher Liederhort . Volumul 1, Breitkopf și Härtel, Leipzig 1893, nr. 12, p. 34
16. ↑ Robert Wildhaber, 1985, p. 19
17. ^ Elisabeth Hartmann, 1936, p. 79
18. ↑ Robert Wildhaber, 1985, pp. 14-21
19. ^ Robert Wildhaber, 1985, pp. 46, 48, 61, 65
20. ↑ Gisela Piaschewski, 1941, col. 858f
21. ^ Edward Schröder, Arthur Huebner (Ed.): Jurnal pentru antichitatea germană și literatura germană. Volumul 73/74. Weidmannsche Buchhandlung, Berlin 1936/37, p. 201
22. ^ Paul Piper (Ed.): Scrierile lui Notker și ale școlii sale . Bandă. 2. Librărie de publicare academică de JCB Mohr, Freiburg / Tübingen 1883, p. 55, linia 28 ( la Internet Archive )
23. ↑ Gisela Piaschewski, 1935, p. 12
24. ↑ Walter Bachmann, 1985, p. 184
25. ↑ Walter Bachmann, 1985, p. 181
26. ^ ^{A b} C. F. Goodey: A History of Intelligence and "Intellectual Disability". Modelarea psihologiei în Europa modernă timpurie. Editura Ashgate, Farnham 2011, p. 264
27. ↑ Joseph Hansen : Surse și studii despre istoria nebuniei vrăjitoare și a vânătorii de vrăjitoare din Evul Mediu. Carl Georgi, Bonn 1901, p. 69
28. ↑ Bachmann, pp. 170-175
29. ↑ Bernhard Lang: ființe intermediare. În: Hubert Cancik, Burkhard Gladigow (Hrsg.): Manual de concepte de bază pentru studii religioase. Volumul 5. W. Kohlhammer, Stuttgart 2001, p. 431
30. ^ Wilhelm Gottlieb Soldan , Heinrich Heppe, Max Bauer: Istoria proceselor vrăjitoare . Müller, München 1911, Volumul 1, pp. 151, 159
31. ^ Gareth Medway: Lure of the Sinister: The Unnatural History of Satanism . NYU Press, 2001, p. 309, ISBN 978-0-8147-5645-4 .
32. ^ CF Goodey, 2011, pp. 269-271
33. ↑ Walter Bachmann, 1985, pp. 178f
34. ^ Rudolf Virchow : Despre cretinism, în special în Franconia, și despre formele patologice ale craniului. (Conferință susținută în Physikalisch-Medizinische Gesellschaft din Würzburg în 26 mai și 21 iunie 1851) În: Tratate colectate de medicină științifică. Meidinger Sohn, Frankfurt 1856, p. 953
35. ↑ Erasmus Francisci : The Infernal Proteus, or Thousand-face Ajuster. Capitolul LXXXIX. Kielkropff / sau burduf schimbător. ( online la Zeno.org )
36. ↑ Rudolf Virchow: Tratate colectate de medicină științifică. Meidinger Sohn, Frankfurt 1856, p. 948; prezentat și în: Kretinism . În: Meyers Großes Konversationslexikon , volumul 11, Leipzig 1907, pp. 641–643
37. ↑ Nils Petersen: Persoanele cu handicap mental în structura societății, diaconiei și bisericii . (Heidelberg Studies on Practical Theology) Lit, Münster 2003, p. 59, ISBN 3-8258-6645-9
38. ↑ Eckhard Rohrmann: Mituri și realități ale diferenței. Construcții sociale încă din timpurile moderne. Springer VS, Wiesbaden 2011, pp. 69-71, ISBN 978-3531168258
39. ↑ Irina Metzler: Răspunsuri la deficiențe fizice în Europa medievală: între magie și medicină. În: Robert Jütte (Ed.): Medicină, societate și istorie. Anuarul Institutului de Istorie a Medicinii din Robert Bosch Stiftung, volumul 18 (anul de raportare 1999) Franz Steiner, Stuttgart 2000, pp. 9-36, aici p. 25
40. ↑ Gisela Piaschewski, 1941, col. 862f
41. ^ Walter Bachmann, 1985, p. 218
42. ↑ Walter Bachmann, 1985, pp. 29-46
43. ^ Emmy Rosenfeld: Friedrich Spee von Langenfeld. O voce în deșert. Walter de Gruyter & Co., Berlin 1958 (= surse și cercetări despre istoria lingvistică și culturală a popoarelor germanice. Seria nouă, 2), p. 273, nota 10.
44. ↑ Walter Bachmann, 1985, p. 115
45. ↑ Walter Bachmann, 1985, pp. 103-115
46. ^ Ediția Weimar, discurs de masă 4513 din anul 1539
47. ↑ Eckhard Rohrmann: Mituri și realități ale diferenței. Construcții sociale încă din timpurile moderne . Springer VS, Wiesbaden 2011, p. 66, ISBN 978-3531168258
48. ↑ „Nu trebuie să trecem cu vederea faptul că eruditul poate descoperi ulterior, în trăsături analoage sau conexe, contactul între amăgirea păgână și credința ulterioară în vrăjitoare , fără a exista o legătură interioară între cele două.” În: Sigmund von Riezler : History of the procese de vrăjitoare în Bavaria. JG Cotta, Stuttgart 1896, p. 23; citat din Walter Bachmann, 1985, p. 184
49. ↑ Walter Bachmann, 1985, pp. 187–197
50. ↑ Cuvânt cheie: schimbare. În: Lexiconul universal al lui Pierer din trecut și prezent . Altenburg 1864, vol. 18, p. 956
51. ↑ Cuvânt cheie: schimbare . În: Poze-Conversații-Lexicon pentru poporul german. Leipzig 1837-1841, Vol. 4, p. 675
52. ↑ Walter Bachmann, 1985, pp. 162f
53. ↑ Peter W. Schienerl : Fierul ca armă împotriva demonilor. Manifestări ale credinței în puterea sa magică în sistemul islamic de amulete. În: Anthropos , Volumul 75, Numărul 3./4, 1980, pp. 486-522, aici p. 494
54. ^ Joseph Henninger: Credința în spiritele arabilor pre-islamici . (1963) În: Ders.: Arabica sacra: Eseuri despre istoria religioasă a Arabiei și a zonelor sale periferice. Universitätsverlag, Freiburg (Elveția) 1981, pp. 118-169, aici p. 126
55. ↑ Ahmad Al Safi: Credințe în ființe supranaturale. aalsafi.tripod.com, 2001
56. ↑ Moḥammad Dabīrsīāqī: Borhān-e qāṭeʿ. În: Encyclopædia Iranica , 1989
57. ^ Wilhelm Eilers : The Āl, un fantom persan de pat pentru copii. (Academia bavareză de științe, clasă filozofico-istorică. Rapoarte de întâlnire, anul 1979, numărul 7) Verlag der Bayerischen Akademie der Wissenschaften, München 1979, pp. 9f, 46, 59
58. ↑ Werner Vycichl: Mitologia berberilor. În: Hans Wilhelm Haussig , Jonas Balys (Hrsg.): Zeii și miturile în Europa veche (= Dicționar de mitologie . Departamentul 1: Popoarele civilizate antice. Volumul 2). Klett-Cotta, Stuttgart 1973, ISBN 3-12-909820-8 , p. 692.
59. ^ J. Hooykaas: Schimbarea în folclorul și religia balineză. În: KITLV, Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde 116, No. 4, Leiden 1960, pp. 424-436, aici p. 425
60. ↑ Frații Grimm: Wechselkind a lovit cu tije . În: legende germane . 1816 ( online la Projekt Gutenberg )
61. ^ Lutz Röhrich: Scrieri colectate despre cântecul popular și cercetarea baladei populare. (Studii de cântec popular, volumul 2) Waxmann, Münster și alții 2002, p. 50 f.
62. ↑ Una dintre cele șapte saga ale schimbătorului. În: Wilhelm Kuehs: The Saligen. Legendele din Carintia. Volumul 1. Hermagoras Verlag, Klagenfurt 2006, ISBN 3-7086-0059-2 , pp. 258-262.