Empedocle

Empedocle ( grecesc antic Ἐμπεδοκλῆς Empedoklḗs ; * în jurul anului 495 î.Hr. în Akragas, astăzi Agrigento în Sicilia; † în jurul anului 435 î.Hr. probabil în Peloponez ) a fost un filozof , naturalist, politician, vorbitor și poet grec antic . Nu este clar dacă afirmațiile că ar fi fost activ și ca medic, magician și ghicitor sunt adevărate . Numeroase povești despre viața și moartea sa au trăsături legendare . Ca om politic, a fost controversat în orașul său natal Akragas și a trebuit să plece în exil, din care nu s-a mai întors niciodată.

Ca presocratic , Empedocle a fost influențat de ideile unor curenți importanți ai timpului său, pitagoreici și eleati , dar a conceput un model de lume independent. Filozofia sa este expusă în cele două poezii ale sale care au supraviețuit doar fragmentar - poemul didactic „Despre natură” și „Purificările”. Ca de obicei cu filozofii naturali presocrati , el s-a ocupat de problema originii lumii ( cosmogonia ) si a incercat sa clarifice ordinea si natura universului ( cosmologia ). În acest context, el a dezvoltat unul dintre cele miticeGândirea a modelat teoria fizică și biologică, care a inclus și o idee despre originea vieții pe pământ și evoluția ființelor vii. El a introdus doctrina celor patru substanțe primare aer, foc, pământ și apă. Această doctrină cu patru elemente a devenit decisivă pentru viziunea științifică asupra lumii antichității și a influențat și medicina până în secolul al XIX-lea.

Convingerile etice și religioase, care sunt strâns legate de doctrina sa despre reîncarnare , joacă un rol central în filosofia sa ; Accentul este pus pe cererea de non-violență . Legenda morții sale în vulcanul Etna a ocupat imaginația posterității până în epoca modernă.

umfla

Sursa principală pentru viața lui Empedocle este capitolul dedicat acestuia în cartea a opta a biografiilor filosofului doxografului Diogenes Laertios . Pentru informațiile sale despre Empedocle, Diogene se referă la 22 de scrieri pierdute astăzi de diverși autori, dintre care unele, totuși, i-au fost cunoscute doar din citate din literatura ulterioară. În special, a luat materiale anecdotice din sursele sale.

Majoritatea poveștilor tradiționale servesc pentru a ilustra trăsăturile sau abilitățile de caracter presupuse sau reale ale filosofului, uneori drastic. Unele anecdote sunt de necrezut, multe cel puțin par fabulos decorate. Uneori - ca și în cazul lui Heraclit - se poate vedea că autorul unei afirmații sau al unei povești intenționează să-l facă pe filosof să pară ridicol. Unele informații despre viața lui Empedocle ar fi putut să apară dintr-o interpretare biografică a pasajelor din poezia sa. Într-adevăr, observațiile individuale ale poetului pot avea un fundal autobiografic, dar cu astfel de concluzii se recomandă prudență. În general, credibilitatea tradiției este contestată.

Întrucât poezia didactică a lui Empedocles este păstrată doar parțial, lucrările altor autori sunt, de asemenea, surse importante pentru predarea sa. O serie de informații sunt furnizate de Aristotel și Plutarh, precum și de comentatorii Aristotel (în special Simplikios ). Monografia extinsă a lui Plutarh despre Empedocles este pierdută, cu excepția unui fragment, dar el se exprimă și în scrierile sale care au supraviețuit despre presocratic și îl citează.

Viaţă

Nașterea lui Empedocle poate fi datată doar aproximativ; din moment ce era puțin mai tânăr decât contemporanul său Anaxagoras , probabil căderea în primii ani ai secolului al V-lea. El provenea dintr-o familie nobilă și bogată din orașul său natal Akragas. Bunicul său, numit și Empedocle, a fost crescător de cai și câștigător al Jocurilor Olimpice din 496. Tatăl său, Meton, a fost un politician proeminent. După moartea din jurul anului 472 î.Hr. Tiranul Theron care a murit în secolul al IV- lea î.Hr. a început vremuri tulburi în Akragas. Succesorul tiranului, fiul său Thrasydaios , a trebuit să plece în exil după doar un an de domnie. În această reorientare politică a orașului, Meton a jucat un rol de lider în partea anti-tiranilor. Se presupune că lui Empedocle i s-a oferit demnitatea regală, pe care a refuzat-o. Cert este că a prevalat ideea unui sistem democratic de stat. Empedocle a fost activ din partea susținătorilor democrației și a luat o poziție puternică împotriva eforturilor care, în opinia sa, vizau o regulă tiranică. El a realizat dizolvarea unei organizații cunoscute sub numele de „Adunarea celor Mii” care urmărea probabil obiective oligarhice . O anecdotă împărtășită de Diogenes Laertios despre condamnările la moarte pe care se spune că le-a inițiat este totuși de necrezut; este probabil o invenție a unui poet de comedie. Se pare că Empedocle era un orator înzestrat; Aristotel l-a descris chiar ca inventatorul retoricii .

Relația lui Empedocle cu filozofii mai în vârstă și contemporani este dificil de determinat. În antichitate a fost considerat un elev al lui Pitagora sau al primilor pitagorici . Această presupunere era evidentă din cauza relației dintre învățătura sa și ideile pitagorice. O relație directă a elevilor cu Pitagora este exclusă din motive cronologice. În plus, o tradiție străveche îl descrie ca un student al lui Parmenide , a cărui învățătură l-a influențat în orice caz.

Conform tradiției biografice, Empedocles a fost, de asemenea, un medic de succes. Se spune că a vindecat un pseudo-mort de care medicii ei renunțaseră deja. Nu este clar dacă există un nucleu istoric în această legendă poveste despre o vindecare spectaculoasă. El însuși menționează că Empedocle a dat sfaturi de sănătate. Într-o listă cu cele mai distinse patru profesii, numește medici alături de ghicitori, poeți și prinți; aceasta este probabil o indicație că el a fost el însuși medic. Acest lucru se potrivește, de asemenea, cu interesul său viu pentru subiectele biologice.

Din cauza unui conflict politic, Empedocle era în exil; când a vrut să se întoarcă la Akragas, acest lucru a fost împiedicat de adversari puternici. Istoricul Timaios din Tauromenion , citat de Diogenes Laertios, relatează că filosoful a emigrat în Grecia și s-a stabilit în Peloponez ; nu s-a întors de acolo. Cu referire la Aristotel și Herakleides Ponticos , Diogene scrie că Empedocle avea șaizeci de ani; de aici rezultă că moartea sa poate fi datată pe la mijlocul anilor 30 ai secolului al V-lea. Nu se cunosc circumstanțele morții.

Niciun portret cu Empedocle nu a supraviețuit. Diogenes Laertios relatează despre o statuie a filosofului din Akragas, care a fost ridicată ulterior la Roma, precum și despre picturi.

Imagine de sine

Foarte neobișnuit este încrederea în sine extraordinar de bine dezvoltată a lui Empedocle, care este exprimată drastic în versetele sale. Vorbitorul la persoana întâi din poezia sa își asumă postura unui profesor de înțelepciune infailibil, proclamându-și propria glorie și atribuindu-i abilități supraomenești. Conform unei interpretări comune, el chiar revendică în mod explicit divinitatea la un moment dat. Acest lucru a provocat senzație și ofensă chiar și în antichitate și i-a adus poetului acuzația de aroganță și șarlatanie. Chiar și în vremurile moderne, presupunerea că se credea a fi un zeu a influențat puternic primirea lui Empedocle. Cu toate acestea, nu este sigur că versetele citate în acest context au fost concepute ca o autodescriere a poetului. Conform unei interpretări alternative a versetelor, divinitatea nu este afirmată ca un fapt, ci doar menționată ca o impresie pe care a primit-o mediul.

Lucrări

Empedocle a scris o serie de lucrări, dintre care majoritatea s-au pierdut. Fragmente din cele mai faimoase două poezii ale sale, poezia didactică filosofică „Despre natură” și „Purificări” (Katharmoí) , ambele scrise în hexametre , au supraviețuit. Denumirile tradiționale ale poemului natural - „Despre natură” (Peri phýseōs) , „Despre natura ființelor” (Peri phýseōs tōn óntōn) sau „Fizică” (Physiká) - erau inițial doar informații despre acest subiect; nu trebuiau să fie titlul unei opere în sensul comun mai târziu, deoarece titlurile autorului, determinate în mod obligatoriu de opere filosofice, nu erau încă obișnuite în acel moment. Doctrina convențională, care încă prevalează, este aceea că poemul natural și „curățările” sunt două lucrări diferite, una dintre acestea tratând în primul rând filosofia naturală , cealaltă servește în primul rând unui scop religios. Cu toate acestea, din 1987 cercetările au considerat că este vorba doar de o singură lucrare. Existența a două poezii diferite este atestată în mod expres numai în Diogenes Laertios. Ipoteza, potrivit căreia este o singură poezie, nu a reușit să prevaleze.

Diogenes Laertios oferă lungimea totală a celor două poezii de aproximativ 5000 de versuri. Au fost păstrate în total aproximativ 500 de versuri; în cea mai mare parte sunt cunoscute doar din citate din literatura antică ulterioară, dar există și câteva zeci de versuri sau versete din prima carte a poemului natural, care se găsesc doar în papirusul Empedocles de la Strasbourg . Acest papirus, care datează de la sfârșitul secolului I, constă din 52 de fragmente dintr-o rolă de papirus, care au servit ca bază a unui guler decorativ lipit din tablă de cupru. Gulerul a fost achiziționat de arheologul Otto Rubensohn în 1904 , dar abia în 1992 fragmentele de papirus au fost identificate ca parte a lucrării lui Empedocle.

Distribuția fragmentelor supraviețuitoare între cele două mari poezii este parțial certă, parțial ipotetică. Este dificil să se determine succesiunea fragmentelor și, astfel, reconstrucția cel puțin parțială a structurii celor două lucrări. În „Reinigungen” naratorul la prima persoană relatează despre soarta teribilă pe care a suferit-o ca urmare a faptelor sale rele; descrierea sa, destinată unei prezentări orale, are scopul de a șoca și șoca publicul. Potrivit unui raport antic, Empedocle a făcut „curățările” efectuate public de un celebr rapsod în timpul Jocurilor Olimpice pentru a-și face cunoscută învățătura în acest fel. În poemul natural, filosoful se îndreaptă direct către elevul său Pausanias din Gela , căruia i-a dedicat lucrarea și îi dă instrucțiuni. Se spune că Pausanias a fost iubitul său, după cum raportează Diogenes Laertios cu referire la Aristippus din Cirene și Satyros din Kallatis și ca medic ( menționat mai târziu în Galenos ) un reprezentant al medicinei grecești occidentale .

Diogenes Laertios afirmă că Empedocle a scris tratate politice și că operele sale includ și unul medical, o „instrucțiune a medicului” (iatrikós lógos) , care cuprindea în jur de 600 de versuri (sau replici). În Suda , o enciclopedie bizantină , alături de poemul natural este citată o lucrare în proză „Heilkundliches” (Iatriká) . Tragedii au fost atribuite și lui Empedocle în antichitate; autorul său a fost probabil un nepot cu același nume al filosofului, care este menționat în Suda ca poet tragic. Empedocle a scris, de asemenea, o poezie despre trecerea prin helespont a regelui persan Xerxes I și un imn către zeul Apollon . S-au încercat identificarea rămășițelor acestor poezii; cu toate acestea, aceste ipoteze s-au confruntat cu puțină aprobare.

Predarea

Empedocle își dezvoltă filosofia examinând gândirea lui Parmenide , pe care nu o menționează în versetele care au supraviețuit. Conceptul de ciclu etern formează nucleul interpretării sale asupra lumii. Doctrina naturii pe care o prezintă este expresia filosofică a viziunii mitice asupra lumii căreia îi mărturisește. Înglobată în sistemul filozofic natural este o etică care este modelată de o religioasă căutare de mântuire .

Problema uniformității învățăturii lui Empedocle sau a unei posibile dezvoltări a gândirii sale, ale cărei etape sunt reflectate în cele două poezii, este controversată.

Ordinea și calitatea cosmosului

Pe vremea lui Empedocle, existau două interpretări opuse ale lumii în filosofia greacă, doctrina lui Parmenide și a lui Heraclit . Parmenide acordă realitate doar ceea ce nu a venit la ființă, ceea ce este perfect și neschimbat, deoarece consideră că ființa și venirea în ființă sunt incompatibile. Pentru Heraclit, a fi și a deveni sunt indisolubil legați și se condiționează reciproc.

Empedocle se străduiește să integreze cele două abordări. El acceptă ceea ce devine și trece drept real, dar în același timp rămâne la conceptul de ființă care nu este supus schimbării. Pentru el, purtătorii ființei sunt cele patru substanțe primare foc, apă, aer și pământ, din care întregul cosmos constă în modelul său. Acest lucru îl face fondatorul teoriei celor patru elemente , dar nu folosește termenul comun ulterior „elemente” (stoicheía) pentru a desemna substanțele originale , ci mai degrabă le numește „rădăcini” (rhizōmata) . Substanțele primare sunt absolut neschimbabile în ceea ce privește calitatea și cantitatea și umple întreg spațiul fără goluri; un vid nu poate exista. Nu sunt creați și nemuritori și nu se pot transforma - ca și în Heraclit - unul în celălalt. Deci nu pot fi urmărite înapoi la o singură substanță primordială sau la un principiu primordial ( archḗ ) , ci sunt de rang egal. Procedând astfel, îndeplinesc criteriile de a fi înțelese ca opusul devenirii. Nu există nicio ieșire din nimic și nici o anihilare absolută. Cele patru substanțe primare au aceeași masă constantă constantă. Tot ceea ce este perceput ca o schimbare de către un observator se bazează pe schimbarea poziției particulelor mici de materie, care modifică raporturile de amestecare ale substanțelor primare la o anumită locație. Schimbarea amestecului se manifestă ca o schimbare a proprietăților perceptibile ale obiectelor fizice. Cu această teorie, Empedocle a introdus mai întâi conceptul construcției întregii lumi fizice dintr-un număr limitat de elemente stabile în filozofia naturală. Din fragmentele supraviețuitoare ale poemului său didactic nu este clar dacă a considerat materialele originale ca fiind divizibile în mod arbitrar sau bazate pe cele mai mici unități de cantitate.

Empedocle leagă doctrina celor patru substanțe primare de mitologia greacă prin atribuirea substanțelor zeităților Zeus , Aici ( Hera ), Aidoneu ( Hades ) și Nestis . Nestis este, fără îndoială, zeitatea apei; Se pare că Empedocle a identificat- o cu Persefona . Atribuirea celor trei elemente rămase nu este clară din fragmentele supraviețuitoare ale poeziei lui Empedocle și este controversată. În cele mai vechi timpuri nu se îndoia că Zeus însemna zeul focului; Nu era clar dacă aici reprezintă aerul și Aidoneus pentru pământ sau invers. În cercetările moderne, atribuția tradițională a lui Zeus a fost pusă la îndoială încă din secolul al XIX-lea. Un număr de savanți, în special Peter Kingsley, susțin o ipoteză care identifică zeul focului cu Aidoneu, Zeus cu aerul și Aici cu pământul.

De asemenea, el recurge la un concept mitic atunci când determină cauzele schimbării locului particulelor de materie, căruia Empedocle îi atribuie fiecare schimbare. El își asumă două forțe în mișcare opuse, una care atrage și unește și una respinge și împarte. El numește forța unificatoare philótēs (dragoste, prietenie), neíkos (conflict) de separare . Se străduiesc neîncetat să se dea afară unul pe celălalt. Toate procesele din univers, inclusiv destinele umane, rezultă din lupta lor nesfârșită și schimbătoare.

Cu acest sistem, Empedocle anulează diferența fundamentală pentru Parmenide între ființa reală, neschimbabilă și lumea înșelătoare a apariției tranzitoriei. Pentru el, lumea în întregime este reală, iar această realitate rezultă din cele șase principii (patru substanțe primare și două forțe) și din contextul funcțional al acestora.

Ciclul mondial

În timp ce cele patru substanțe primare ca atare sunt neschimbabile din punct de vedere calitativ și cantitativ, influența forțelor în mișcare ale iubirii și ale conflictelor este supusă unor schimbări puternice în timp. Aceasta este o schimbare ciclică. Când puterea iubirii în lume a atins cel mai înalt nivel de dezvoltare, există un grad maxim de unire, cea mai puternică amestecare a elementelor și, prin urmare, cea mai mare omogenitate realizabilă din lume. Cosmosul se află într-o stare de odihnă. Elementele amestecate uniform formează pretutindeni o sferă divină unificată (sphaíros) ; disputa a fost împinsă până la marginea universului. Omogenitatea sferei nu este absolută, totuși, deoarece fiecare dintre elemente își păstrează propria existență în amestec. Cu ideea unui zeu sferic Sphairos - sfera era considerată un corp perfect datorită simetriei sale sferice - Empedocle se întoarce împotriva ideilor antropomorfe ale lui Dumnezeu. Zeul sferic, care este identic cu universul în starea sa de odihnă, este o ființă vie sensibilă; este fericit de unitatea sa. Această stare ideală a lumii creată de dragoste poate fi păstrată doar temporar. Atunci trebuie să se producă o schimbare: puterea reprimată a disputei începe să câștige forță, crește continuu de la periferie și provoacă o separare tot mai mare a elementelor. Forța de separare câștigă treptat mâna de sus și, în cele din urmă, atinge cea mai mare putere posibilă atunci când cele patru elemente sunt separate în patru mase omogene, stratificate concentric, care se rotesc rapid. Această stare, cu care represiunea iubirii a atins maximul, rămâne stabilă pentru un anumit timp. Apoi, există inevitabil o altă schimbare. Iubirea împinsă înapoi în mijlocul universului se face din nou remarcabilă de acolo, împinge disputa spre exterior și se asigură că elementele sunt din ce în ce mai amestecate și mișcarea lor încetinește. Acest ciclu are loc în conformitate cu o lege inalterabilă a naturii.

Istoria universului reiese din ciclu, în care se pot distinge patru faze: perioada predominanței iubirii, perioada creșterii puterii de dispută, perioada predominanței disputelor și perioada creșterii puterii iubirii. Empedocle își atribuie propria epocă fazei a doua, în care forțele de separare și de unire se luptă între ele și disputa câștigă stăpânirea. El intră în această fază a ciclului în detaliu. Din interacțiunea dintre dragostea care se retrage și cearta în avans, cosmosul prezent cu varietatea sa de fenomene diferite a apărut în etape. Procesul de separare a început cu faptul că aerul, pe care Empedocles îl numește aithḗr , a fost separat printr-o mișcare de vortex centrifugă și condus la suprafața globului. Acolo a format un plic transparent. Apoi, în sferă, o zonă exterioară ușoară marcată de foc separată de o zonă interioară întunecată cu particule de foc împrăștiate. În mijlocul interiorului întunecat, s-a format pământul îmbibat cu umezeală. După aceea, pământul și apa s-au separat unul de celălalt pe măsură ce apa a ieșit din pământ. În cele din urmă, aerul a ieșit din apă și a crescut; așa a apărut respirația pământească. Cu aceasta, lumea și-a atins forma familiară.

Detaliile ciclului și semnificația acestuia în contextul filozofiei lui Empedocle sunt contestate în cercetare; În special, nu este clar dacă crearea și sfârșitul lumii, inclusiv crearea și distrugerea ființelor vii, au loc atât în ​​faza a doua, cât și în a patra, și dacă disputa are un rol creativ de jucat. Mai mult, chiar și caracterul cosmic al ciclului a fost contestat de unii cercetători; În 1965, Uvo Hölscher a prezentat ipoteza că Empedocle însemna un ciclu de viață. Această interpretare, care a fost populară uneori, nu a prins.

Corpurile cerești luminoase sunt aglomerări locale de combustibil. Aceasta include soarele, a cărui lumină este reflectată de lună . Afirmația doxografului Aëtios că Empedocle a înțeles lumina soarelui ca reflectarea luminii emanate din emisfera de foc a cosmosului se bazează pe o neînțelegere.

Originea vieții și procesele vieții

Un aspect special al procesului cosmic este apariția corpurilor vii, pe care Empedocles o descrie cu teoria sa filogenetică . La fel ca toate obiectele fizice, el înțelege ființele vii ca amestecuri ale celor patru elemente. Diferențele dintre specii și indivizi rezultă în contextul teoriei sale față de diferența dintre raporturile de amestecare respective. Primele plante și animale s-au format din pământul umed sub influența puterii unificatoare a iubirii. Inițial, nu au apărut animale întregi, ci doar componente individuale ale corpurilor animalelor care s-au combinat pentru a forma structuri deformate, care erau instabile și dezintegrate. Organisme structurate în mod intenționat s-au format mai târziu, dar inițial nu aveau organe sexuale. Diferențierea sexuală a avut loc numai în ultima fază. Empedocle atribuie un rol important întâmplării în aceste procese de evoluție biologică.

Viitoarea separare completă a elementelor prin victoria inevitabilă a disputei trebuie să ducă la distrugerea tuturor corpurilor animate, la fel cum viața individuală nu mai este posibilă în faza dominării complete a iubirii și amestecarea elementelor.

Empedocle și-a îndreptat atenția asupra funcțiilor biologice individuale cu mare interes. Printre altele, el discută despre procreație, dezvoltarea embrionară, respirația și percepția senzorială. El localizează gândirea și perspicacitatea în principal în sânge, care se află în vecinătatea inimii, deoarece în sânge amestecarea substanțelor primare provocate de dragoste este cea mai puternică. El explică percepția senzorială - asemănătoare cu Pitagora și Alkmaion din Croton - în conformitate cu principiul înțelegerii ca prin asemenea; Deoarece organele de simț constau din aceleași elemente ca și obiectele percepției, ele le pot reprezenta în mod adecvat. Acest lucru necesită contact fizic; Ieșirile materiale din obiectele percepției ajung la organele percepției și intră în corpul percepătorului prin pori. Tipul percepției senzoriale (optic, acustic etc.) depinde de mărimea porilor organului senzorial, fiecare dintre aceștia fiind adaptat unui tip specific de ieșire din obiectul perceput. Dacă porii sunt prea mici pentru anumite particule, este imposibil ca aceștia să curgă; dacă sunt prea mari, contactul necesar nu se face atunci când curg înăuntru. În ceea ce privește fiabilitatea informațiilor transmise de organele de simț, Empedocle a respins poziția radical negativă a lui Parmenide și a optat pentru poziția moderată conform căreia cineva ar trebui să aibă încredere în simțuri în măsura în care datele pe care le furnizează sunt clare.

Modul în care a luat parte Alcmaeon, Parmenide și medicii hipocrati , spre deosebire de Aristotel, că la procreație contribuie ambele părți sexuale la „semințe”.

Empedocle ilustrează teoria respirației sale comparând-o cu un hidrofor ( Klepsydra ). El explică respirația prin mișcări ale sângelui. Pe măsură ce sângele se retrage, dă spațiu aerului și îi permite să curgă înăuntru. Când aerul curge, sângele își ia locul din nou. Acest lucru creează alternanța inhalării și expirării. Este controversat dacă Empedocle înseamnă respirația pielii sau respirația nazală sau ambele.

Rolul omului în cosmos

Empedocle este convins că nedreptatea și actele de violență se răzbună pe autorii lor. Acest lucru se întâmplă în cadrul reîncarnării , care aici are funcția de pedeapsă. Individul vinovat suferă soarte cumplite în vieți succesive. Cu această învățătură, Empedocle se leagă de un concept orfic și pitagoric. Cu toate acestea, nu se poate vorbi despre „transmigrarea sufletelor” aici, deoarece termenul psihḗ , care este folosit ulterior pentru a desemna sufletul, apare doar într-un singur loc în Empedocle și are un alt sens acolo („viață”). Nu este clar modul în care Empedocle și-a imaginat „Eu” ca purtător al unei existențe individuale care ar rezista dincolo de moarte în contextul doctrinei sale a substanțelor primare.

Pentru Empedocle, la începutul unui ciclu pământesc de existență există o gravă eroare din partea persoanei în cauză, care a fost inițial un zeu binecuvântat și este denumit daímon („demon”). Cel rău trebuie să părăsească lumea zeilor și este trimis într-un lung exil pe pământ ca pedeapsă. Acolo trebuie să treacă printr-o serie de vieți cu diferite corpuri. Naratorul la persoana întâi își asumă de asemenea această soartă:

În locul necunoscut al mizeriei, exilul este „acoperit cu o coajă ciudată de carne”; plânge, se plânge și rătăcește, pentru că acum aparține lamentabilului „neam al muritorilor”, unde „crima și resentimentul” sunt la ordinea zilei.

Cu toate acestea, există o perspectivă de mântuire. Aparent, Empedocle a descris într-un pasaj pierdut al „Purificărilor” modul în care ființele vii se pot ridica prin diferite forme de existență; viața vegetală poate fi urmată de viața animală și viața umană. În forma umană de existență există, de asemenea, perfecțiunea de la o viață la alta. Prin urmare, această dezvoltare continuă într-o zonă supraomenească:

Empedocles descrie, de asemenea, o fostă stare ideală armonioasă, fără conflicte, a umanității și a mediului înconjurător într-o eră în care puterea tot mai mare a disputelor era și mai mică. Cu aceasta se leagă de ideea trecutului Epocă de Aur descrisă de Hesiod . Totuși , Empedocles respinge în mod expres viziunea tradițională, transmisă de Hesiod, potrivit căreia zeul Kronos a fost conducătorul epocii de aur. El scrie că la acea vreme nu Zeus sau Kronos sau Poseidon au condus, ci zeița iubirii Kypris ( Afrodita ). Jertfele de animale pe care le-a urât Empedocle nu existau atunci; uciderea și consumul animalelor ucise a fost văzută ca „cea mai mare întinare”.

Întrucât starea primară naturală pentru Empedocle este legată de abstinența completă de la vărsarea de sânge și de la consumul de animale ucise, el solicită urgent non-violența împotriva lumii animale.

Empedocle își proclamă cu entuziasm mesajul despre posibila regresie a omului către Dumnezeu, care a fost odată „demonul” alungat înainte de a fi expulzat din tărâmul fericitului. Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că realizarea acestui scop în contextul viziunii ciclice a lumii asupra poemului natural nu poate însemna atingerea unei stări finale, eterne. În Empedocle zeii sunt, de asemenea, tranzitorii. Pentru el, nemurirea ei nu este o condiție eternă, așa cum a fost pentru Homer , ci este temporară; nemuritorul revine la starea de mortalitate. Într-un sistem limitat, închis bazat pe repetarea eternă a unui ciclu regulat, dragostea trebuie să fie în mod necesar urmată de ceartă și fiecare ascensiune de o coborâre.

recepţie

Antichitate

Legendele

Formarea legendelor mărturisește impresia puternică pe care apariția lui Empedocles a făcut-o asupra contemporanilor săi. Filosoful a fost considerat un făcător de minuni, i s-au atribuit abilități supraomenești.

În special, presupusele circumstanțe misterioase ale morții sale au stârnit imaginația posterității. Legenda spune că și-a încheiat viața sărind în vulcanul Etna . Alte afirmații la fel de neverosimile susțin că s-a spânzurat, s-a înecat sau a fost rănit fatal într-o cădere dintr-o mașină. Povestea presupusului sinucidere din Etna a modelat puternic imaginea lui Empedocle pentru posteritate din antichitate până în zilele noastre. Se bazează pe o poveste minune care a fost răspândită de admiratorii filosofului și reinterpretată de critici. Admiratorii săi și-au prezentat dispariția ca pe o dispariție care fusese un răpire și transfer către zeii nemuritori ( apoteoză ). Oponenții au transformat acest lucru într-o poveste a înșelăciunii: Empedocle se aruncase în vulcan pentru a-și face cadavrul nedetectabil și astfel pentru a crea condițiile pentru o legendă a îndumnezeirii. Dar vulcanul a scuipat una dintre sandalele sale metalice; astfel a fost expus ca un fraudator. Poetul roman Horace s-a referit la această versiune a legendei în Ars poetica sa . Și geograful Strabon le-a cunoscut. El a subliniat că, datorită naturii craterului, procesul nu s-ar fi putut întâmpla în modul descris, deoarece nu se putea aborda deschiderea craterului din cauza căldurii. În secolul al II-lea, satiristul Lukian din Samosata a declarat căderea în vulcan ca urmare a melancoliei filosofului.

Rapoartele despre succesele medicale impresionante, despre care se spune că ar fi obținut, au contribuit și la faima lui Empedocle. S-a spus că eliberase locuitorii din Selinunte de o epidemie prin deturnarea a două râuri pe cheltuiala sa și, astfel, făcând apa putridă inofensivă. Pe la mijlocul secolului al V-lea î.Hr. Monedele bătute în orașul Selinunte arată două râuri acolo pe revers și eroul Herakles pe avers , una dintre ale cărei fapte celebre a fost devierea a două râuri. Poate exista o legătură între monede și povestea despre Empedocle.

O legendă incredibilă spunea că Empedocle aparținea comunității pitagoreice, dar a fost exclus din ea pentru că adusese doctrine secrete publicului în poezia sa.

Recepția filosofică și teologică

Zenon din Elea , elev al lui Parmenide, a scris o lucrare acum pierdută despre învățătura lui Empedocle contemporan, în care s-a exprimat critic.

Platon menționează numele lui Empedocle în doar două locuri; în altă parte se referă la doctrina presocraticilor fără să-l menționeze pe nume. El respinge concepția dualistă a lui Empedocle a două principii divine egale, conflictuale, în cosmos; El nu acceptă un principiu independent de „dispută” ca putere de dizolvare, separare.

Aristotel s-a ocupat de Empedocle mai amănunțit în scrierile sale decât de orice alt filosof anterior, cu excepția lui Platon. El a criticat viziunea asupra lumii a poemului natural cu argumentul că dragostea și cearta au funcționat paradoxal contrar propriei lor esențe, deoarece cearta se conectează și prin unificarea tuturor părților elementelor individuale și, de asemenea, separă iubirea prin crearea unității interioare a celor patru dizolvă masele concentrate stratificate din conflict. Faimosul Peripatetice Theophrastus , un student al lui Aristotel, a scris un tratat acum și - a pierdut pe Empedocle.

Empedocle a fost atacat din partea epicuriană . Epicureana Hermarchus , Epicur succesor ca director de școală, a scris un pamflet extensiv (22 de cărți) împotriva lui (Pro Empedokléa) , din care numai fragmente au supraviețuit. Epicurienii care s-au opus doctrinei lui Empedocle includ Kolotes din Lampsakos și Diogene din Oinoanda . Poetul roman Lucretius , care era și epicurian, a lăudat înțelepciunea lui Empedocle, dar a prezentat în prima carte a poemului său didactic De rerum natura un argument detaliat pentru a infirma ideile cosmologice ale presocraticilor și ale altor filozofi care gândesc în mod similar. Printre altele, el a susținut că negarea vidului este absurdă, deoarece nicio mișcare nu este posibilă fără un vid și că o unire a tuturor celor patru elemente eșuează deoarece sunt incompatibile între ele. Cicero l-a considerat pe Empedocle un adept al scepticismului epistemologic .

Plutarh i-a dedicat lui Empedocle o monografie detaliată (10 cărți), din care doar un fragment a supraviețuit. De asemenea, el a citat pre-socraticii în alte lucrări și a intrat în învățătura sa.

Neo-platoniști precum Syrianos și Simplikios au interpretat Empedocle într-un mod platonic, presupunându-l că își imaginează o lume inteligibilă dincolo de spațiu și timp. Cu aceasta, Empedocle ar fi anticipat ontologia platonică . Cu toate acestea, această interpretare a lui Empedocle se bazează pe o neînțelegere; Empedocle nu a început să fie independent de spațiu și timp.

Autorii creștini erau suspicioși față de Empedocle. Tertullian a considerat încrederea în sine pronunțată a presocraticilor drept aroganță. Cu toate acestea, el a citat saltul pe Muntele Etna ca un exemplu pozitiv de depășire a fricii de moarte. Scriitorul bisericesc Hipolit din Roma a încercat să arate că ereticii cărora li s - a opus nu i-au luat învățăturile din Biblie, ci din filozofia greacă. El l-a acuzat pe teologul Markion că a adoptat ideile lui Empedocle. Făcând acest lucru, el s-a referit, printre altele, la reglementările privind nutriția și sexualitatea, care se aplicau adepților lui Markion, Markioniții. Ipolit a identificat demiurgul (creatorul imperfectă a lumii), care presupune Marcion, cu principiul de litigiu Empedocle.

Recepție literară

Surse antice și Suda relatează că faimosul orator Gorgias , care a venit din Sicilia, a fost un elev al lui Empedocle. Nu este sigur dacă acesta este cazul; În orice caz, pot fi identificate puncte de contact stilistice și legate de conținut între ele.

Deși Aristotel s-a referit la Empedocle în dialogul său pierdut, Sophistes, ca fiind inventatorul retoricii, el s-a gândit relativ puțin la realizările sale poetice. El a scris în Poetica sa că Empedocle era un naturalist care nu avea nimic în comun cu un poet adevărat ca Homer în afară de metru. În altă parte, însă, Aristotel și-a exprimat aprecierea în măsura în care i-a permis lui Empedocles măcar stăpânirea tehnicii poetice și a subliniat bogata sa metaforă. Plutarh i-a creditat pe pre-socratici cu faptul că, în alegerea cuvintelor, nu s-a lăsat ghidat de urmărirea efectelor literare, ci a acordat atenție mai degrabă adecvării faptice a expresiilor folosite.

Discursul pe care Ovidiu l -a pus în gura lui Pitagora în cea de - a 15-a carte a Metamorfozelor sale conține o mare parte din ideile lui Empedocle.

Cele două mari poezii ale lui Empedocle par să fi fost cunoscute până în antichitatea târzie .

Receptie medicala

Doctrina lui Empedocle cu privire la cele patru substanțe primare pentru medicina antică a fost importantă. Medicul și scriitorul medical Philistion din Lokroi (secolul IV î.Hr.) și-a dezvoltat teoria despre importanța celor patru elemente în corpul uman și rolul unui exces sau al unei deficiențe în dezvoltarea bolilor. El a atribuit elementelor calitățile de fierbinte (foc), rece (aer), umed (apă) și uscat (pământ). Platon, care probabil l-a cunoscut personal pe filistin, a adoptat în dialogul său Timeu teoria sa despre originea bolii printr-o perturbare a relațiilor naturale dintre elemente (în „ corpurile ” bazate pe triunghiuri ale lui Platon ) din corp. În patologia umorală , doctrina celor patru elemente a fost combinată cu doctrina celor patru fluide corporale prin atribuirea elementelor de sânge, bilă galbenă, bilă neagră și mucus. O astfel de misiune poate fi găsită deja în textul hipocratic Despre natura omului ( De natura hominis ), pe care doctorul Polybos, un elev al lui Hipocrate , l-a scris la începutul secolului V-IV î.Hr. Chr. Compus. Principiul formulat de Empedocle că „like” poate fi recunoscut doar prin like (vezi mai sus #Formarea vieții și procesele vieții ) a fost preluat în medicină (de exemplu în scrierea hipocratică Despre părțile din carne ) și în special de Galenus ( Despre doctrinele Hipocrate și des Platon ) bazat pe Platon pentru fiziologia simțurilor. Pe aceasta se bazează (transmis de neo-platonic Plotin ) , de asemenea , gândirea lui Goethe „Dacă ochiul nu au fost la soare cum ar fi, soarele poate nu - l vezi“. Opinia că fiecărui organ de percepție i se atribuie o anumită zonă de percepție poate fi găsită și mai târziu în „ Legea energiilor senzoriale specifice ” dezvoltată de Johannes Müller până în 1826 .

Evul Mediu

Se pare că un manuscris Empedocles a supraviețuit sfârșitului antichității. Savantul bizantin Theodoros Prodromos a raportat în secolul al XII-lea că a apărut un manuscris și că Patriarhul Constantinopolului l-a copiat.

În lumea vorbitoare de latină a cărturarilor din Evul Mediu târziu, Empedocle era cunoscut ca un filosof cu care Aristotel se ocupase. Unele aspecte ale învățăturii lui Empedocle erau cunoscute din lucrările lui Aristotel. Comentatorii Aristotel precum Thomas Aquinas au comentat-o. Alte materiale ar putea fi găsite în cronica părintelui bisericii Eusebiu din Kaisareia în traducerea latină a lui Ieronim , precum și în lucrările latine ale autorilor antici (Tertulian, Macrobius , Boethius ). Cronicarul Helinand von Froidmont (începutul secolului al XIII-lea), enciclopedistul Vinzenz von Beauvais și autorul necunoscut al începutului de secol al XIV Liber de vita et moribus philosophorum („Cartea despre viața și manierele filosofilor”) au realizat o serie de informații presocraticii.

În lumea vorbitoare de arabă, Empedocle era cunoscut sub numele de Anbaduqlīs în Evul Mediu . Unul a citit traduceri în arabă ale operelor antice - în special scrierile lui Aristotel și Comentariile lui Aristotel - în care este menționat. În plus, au circulat presupuse reprezentări ale învățăturilor sale, care nu s-au bazat pe operele sale autentice, ci pe literatura antică ulterioară. Empedocle a fost considerat studentul unui înțelept numit Luqmān, care a trăit în Siria ca contemporan al lui David și a primit înțelepciunea de la Dumnezeu. Se știa că cunoștințele transmise de Luqmān l-au adus pe Empedocle în Grecia, deși el le-a schimbat în mod deliberat. Așa a devenit fondatorul filozofiei grecești. Conform unei alte tradiții, el era fiul lui Parmenide și elev al lui Zenon din Elea. La sfârșitul secolului al X-lea, filosoful persan al-Āmirī a raportat despre un grup de adepți șiiți ai lui Empedocle care existau pe vremea sa și care îi venerau pe greci ca un profesor de înțelepciune de cea mai înaltă autoritate.

Epoca modernă timpurie

În 1424 umanistul Giovanni Aurispa a susținut într-o scrisoare către savantul Ambrogio Traversari că este în posesia unui manuscris al „Purificărilor”. Dar urme de cunoaștere a întregii opere nu se găsesc nicăieri în literatura din perioada modernă timpurie.

În timpul Renașterii , Empedocle era considerat a fi un pitagoric și un precursor al lui Platon. Acum era cunoscut nu numai din informațiile furnizate de Aristotel, ci și din biografia lui Diogenes Laertios, a cărei lucrare era disponibilă într-o traducere latină din 1433 și a fost tipărită pentru prima dată în jurul anului 1472, precum și din Moralia lui Plutarh și din nou-dezvoltatul Neoplatonic. literatură. Francesco Patrizi l-a considerat foarte apreciat ca poet, în timp ce savanții aristotelici s- au exprimat critic și, în urma judecății lui Aristotel, l-au considerat un om de știință naturală și nu un poet. În secolul al XVI-lea era obișnuit să se includă citate din Empedocle în textul original grecesc sau într-o traducere latină în antologii . În secolul al XVII-lea, Ralph Cudworth , care aparținea grupului platoniștilor din Cambridge , a evaluat Empedocle în lucrarea sa The True Intellectual System of the Universe (1678) ca un important exponent al gândirii idealiste antice . În secolul al XVIII-lea, numele filosofului a fost asociat în primul rând cu legenda morții din Etna , populară la acea vreme , care deseori era considerată adevărată și privită din punctul de vedere al evaluării sale derizive de către Horace și Lucian. Dar au existat și voci în creștere care au pus sub semnul întrebării sau au contestat credibilitatea legendei sau cel puțin motivele asumate de Empedocle (pofta de faimă, melancolie). Unul dintre cei care se îndoiau era Denis Diderot , care credea că Empedocles este o persoană strălucitoare. Uneori a fost luată în considerare ipoteza unui accident la care naturalistul Empedocle a căzut victimă pe vulcan.

Modern

Între 1797 și 1800 Friedrich Hölderlin a lucrat la o tragedie Moartea lui Empedocles , care a rămas neterminată; au fost create trei modele. Empedocle trăiește în armonie cu o natură „mai mare” în care se simte ca un zeu. Acest lucru creează un contrast puternic între el și concetățenii săi, care se dedică doar nevoilor lor de zi cu zi. Agrigento vrea să se supună conducerii sale, dar numai în sens politic tradițional, făcându-l rege; ei nu realizează că îndrumarea pe care el le-ar putea oferi este spirituală. El respinge demnitatea regală pentru că nu mai este în concordanță cu vremurile. El solicită o abatere de la tradiție și o reorientare radicală cu „natura divină” ca model. Cu toate acestea, oamenii persistă în modul lor obișnuit de gândire. Empedocle eșuează extern, fiind alungat din orașul său natal și, intern, rupându-și legătura cu zeii. Odată cu moartea sa în Etna, el trage concluzia. Abia în 1826 a fost tipărit al treilea proiect al tragediei; În 1846 toate cele trei proiecte au apărut în ediția completă a tuturor lucrărilor lui Friedrich Hölderlin .

În 1805 Friedrich Wilhelm Sturz a lansat prima ediție modernă a fragmentelor din Empedocle.

Poetul Matthew Arnold a publicat în 1852 o colecție de poezie Empedocle despre Etna și alte poezii . Poemul omonim ( poem dramatic) este format din dialoguri. La fel ca Holderlin, Arnold îl lasă pe filosof să moară în Etna; moartea este un moment de bucurie și apare ca un act de eliberare.

Friedrich Nietzsche l-a apreciat pe Empedocle și l-a privit drept modelul unui filozof tragic. Plănuia să scrie o tragedie despre care Empedocle va fi eroul; Proiectele din perioada 1870–71 au supraviețuit.

Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff a spus că filosofia lui Empedocles, „deși nu era foarte originală și profundă, a ajuns la o putere durabilă”; poetul a realizat acest lucru prin „arta sa formală”.

Romain Rolland a scris un eseu Empédocle d'Agrigente et l'âge de la haine în 1918 , care a fost publicat în limba germană în 1947. În el, el îl descrie pe Empedocle ca fiind cel mai uman presocratic, a cărui poezie este un cântec de speranță și pace.

În 1937, Sigmund Freud și-a publicat eseul Analiza finită și infinită , în care îl descrie pe Empedocle drept „una dintre cele mai mari și mai remarcabile figuri din istoria culturală greacă”. Freud consideră că filosoful antic, introducând principiul disputelor ca o forță naturală independentă, a descoperit instinctul de moarte și a fost astfel un precursor al psihanalizei . După două milenii și jumătate, psihanaliza a redescoperit teoria lui Empedocle și „într-o anumită măsură a susținut-o biologic”, urmărind instinctul de distrugere înapoi la instinctul de moarte, „dorința celor vii de a reveni la cei neînsuflețiți”.

Bertolt Brecht a scris poezia narativă Der Schuh des Empedokles în 1935 . Pe lângă versiunea poveștii morții din Etna comunicată de Diogenes Laertios, el prezintă propria sa versiune. În portretizarea lui Brecht, când Empedocles s-a săturat de viață din cauza bătrâneții, a urcat pe vulcan și și-a lăsat unul dintre pantofii de piele uzați în urmă înainte de a sări în crater. Cu aceasta a vrut să se asigure că pantoful va fi găsit acolo mai târziu și că formația legendară va fi distrusă.

Piesa Hölderlin de Peter Weiss, în premieră în 1971 , tratează și subiectul Empedocles. Poetul Holderlin proiectează o piesă într-o piesă; el înfățișează un Empedocle care se retrage în munți ca un ghid spiritual pentru a conduce societatea spre reînnoire. De îndată ce legenda lui Empedocles se răspândește, se poate auzi „despre rezistența sclavilor din minele de argint”. Empedocle este o imagine oglindă în contextul reînnoirii Agrigento pentru Holderlinul Revoluției Franceze. Identificarea lui Hölderlin cu modelul literar al lui Empedocles este simetric similară cu identificarea lui Peter Weiss cu poetul Hölderlin.

Orașul portuar Porto Empedocle de lângă Agrigento a primit numele lui Empedocle în 1863; pe atunci era încă un oraș. Vulcanul subacvatic Empedocles , descoperit în 2006 în largul coastei Siciliei, a fost numit și după filosoful antic.

Ediții sursă și text

• Laura Gemelli Marciano (Ed.): Presocraticii . Volumul 2: Parmenide, Zenon, Empedocle . Artemis & Winkler, Düsseldorf 2009, ISBN 978-3-538-03500-3 , pp. 138-438 (fragmente și mărturie cu traducere și explicații în limba germană).
• Geoffrey S. Kirk , John E. Raven , Malcolm Schofield (Eds.): Filozofii presocrati. Introducere, texte și comentarii . Metzler, Stuttgart 2001, ISBN 3-476-01834-2 , pp. 309-353 (fragmente selectate și mărturie cu traducere și comentariu german).
• Alain Martin, Oliver Primavesi (eds.): L'Empédocle de Strasbourg (P. Strasb. Gr. Inv. 1665–1666). Introducere, ediție și comentariu . De Gruyter, Berlin și New York 1999, ISBN 3-11-015129-4 (ediție critică a papirusului Strasbourg Empedocles).
• Maureen Rosemary Wright (Ed.): Empedocle: Fragmentele existente . Yale University Press, New Haven 1981, ISBN 0-300-02475-4 (ediția fragmentelor cu traducere și comentariu în limba engleză).

literatură

Prezentări generale, manuale

• Matthias Gatzemeier : Empedocle. În: Jürgen Mittelstraß și colab. (Ed.): Enciclopedia Filosofia și Filosofia Științei. Ediția a doua, revizuită, Volumul 2, Metzler, Stuttgart / Weimar 2005, ISBN 3-476-02101-7 , p. 317 f.
• Richard Goulet: Empédocle d'Agrigente. În: Richard Goulet (Ed.): Dictionnaire des philosophes antiques. Volumul 3, CNRS Éditions, Paris 2000, ISBN 2-271-05748-5 , pp. 66-88.
• Ferdinand Peter Moog: Empedocle din Akragas / Agrigento. În: Werner E. Gerabek și colab. (Ed.): Enzyklopädie Medizingeschichte. De Gruyter, Berlin / New York 2005, ISBN 3-11-015714-4 , pp. 348-350.
• Denis O'Brien: Empedocles: A Synopsis. În: Georg Rechenauer (Ed.): Gândirea greacă timpurie. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2005, ISBN 3-525-30147-2 , pp. 316–342.
• Oliver Primavesi: Empedocle. În: Hellmut Flashar și colab. (Ed.): Filozofia greacă timpurie (= Schița istoriei filosofiei . Filosofia antichității. Volumul 1). Jumătate volum 2, Schwabe, Basel 2013, ISBN 978-3-7965-2598-8 , pp. 667-739.

Monografii, studii

• Peter Kingsley: Filozofie antică, mister și magie. Empedocle și tradiția pitagorică. Clarendon Press, Oxford 1995, ISBN 0-19-814988-3 .
• Oliver Primavesi: Empedokles Physika I. O reconstrucție a trenului central al gândirii. De Gruyter, Berlin / New York 2008, ISBN 978-3-11-020925-9 .
• Tom Wellmann: Originea lumii. Studii asupra papirusului Empedocle de la Strasbourg. Berlin / Boston 2020.

Colecție de eseuri

• Apostolos L. Pierris (Ed.): The Empedoclean Κόσμος: Structura, procesul și chestiunea ciclicității. Partea 1: Lucrări. Institutul pentru Cercetări Filosofice, Patras 2005, ISBN 960-88183-1-1 .

recepţie

• Rüdiger Görner : Empedocle. În: Peter von Möllendorff , Annette Simonis, Linda Simonis (eds.): Figurile istorice ale antichității. Recepție în literatură, artă și muzică (= Der Neue Pauly . Suplimente. Volumul 8). Metzler, Stuttgart / Weimar 2013, ISBN 978-3-476-02468-8 , Sp. 405-412.

Prezentare eseistică

• Walther Kranz : Empedocle. Formă antică și nouă creație romantică. Artemis, Zurich 1949

Link-uri web

• Literatură de și despre Empedocle în catalogul Bibliotecii Naționale Germane
• K. Scarlett Kingsley, Richard Parry:  Empedocle. În: Edward N. Zalta (Ed.): Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• Gordon Campbell:  Intrare în J. Fieser, B. Dowden (Eds.): Enciclopedia Internetului de Filosofie .
• Lucrări de Empedocles la Zeno.org .
• Textele originale grecești (Eds. Hermann Diels, Walther Kranz)
• Fragmente din poemul natural, german
• Fragmente din „curățenii”, germană
• Fragmente și texte sursă (traducere în engleză de Arthur Fairbanks, 1898)
• Fragmente (greacă, parțial cu traducere în germană)
• Bibliografie de Tomáš Vítek
• Fragmente (traducere germană de Hermann Diels, PDF)

Observații

1. ↑ Vezi Richard Goulet: Empédocle d'Agrigente . În: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des philosophes antiques . Volumul 3, Paris 2000, p. 76 f.
2. ↑ Ava Chitwood ia o poziție radical sceptică: Moartea lui Empedocle . În: American Journal of Philology 107, 1986, pp. 175-191; extins în: Ava Chitwood: Death by Philosophy . Ann Arbor 2004, pp. 12-58.
3. ↑ Jacques Boulogne: Plutarque exegete d'Empedocle . În: Revue de Philosophie Ancienne 22, 2004, pp. 97-110.
4. ↑ Pentru cronologie, a se vedea Denis O'Brien: Empedocles: A Synopsis . În: Georg Rechenauer (Ed.): Gândirea greacă timpurie . Göttingen 2005, pp. 316-342, aici: 319-321; Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (Eds.): Filozofii presocrati . Stuttgart 2001, p. 310; Maureen Rosemary Wright (Ed.): Empedocle: Fragmentele existente . New Haven 1981, pp. 3-6.
5. ↑ Diogenes Laertios 8: 63-66. David Asheri se îndoiește că Empedocles a fost de fapt un democrat: Agrigento libera: rivolgimenti interni e problemi costituzionali, approx. 471–446 aC In: Athenaeum 78, 1990, pp. 483–501, here: 490–500.
6. ↑ Ava Chitwood: Death by Philosophy . Ann Arbor 2004, pp. 29-31.
7. ↑ Diogenes Laertios 8.57f. și 9.25.
8. ^ Alfonso Mele: Empedocle e Agrigento . În: Giovanni Casertano (Ed.): Empedocle tra poesia, medicina, filosofia și politica . Napoli 2007, pp. 179-197, aici: 182-185.
9. ↑ Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (eds.): Filozofii pre-socratici . Stuttgart 2001, p. 311; Maureen Rosemary Wright (Ed.): Empedocle: Fragmentele existente . New Haven 1981, pp. 9-14. Ava Chitwood este sceptic: Moartea prin filosofie . Ann Arbor 2004, pp. 39-48.
10. ↑ Diogenes Laertios, 8,67; 8,71.
11. ↑ Diogenes Laertios 8.72.
12. ↑ Versurile sunt retipărite și traduse de Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (eds.): Die vorsokratischen Philosophen . Stuttgart 2001, p. 344 f. Cu toate acestea, corectitudinea traducerii este controversată. Ava Chitwood: Death by Philosophy se îndoiește sau neagă faptul că Empedocle credea că este un zeu . Ann Arbor 2004, pp. 20-23; Wolfgang Rösler : Începutul „Katharmoi” din Empedocles . În: Hermes 111, 1983, pp. 170-179, aici: 172-175; Carlo Gallavotti: Empedocle nei papiri ercolanesi . În: Jean Bingen și colab. (Ed.): Le monde grec. Pensée, littérature, histoire, documents. Omagii Clairei Préaux . Bruxelles 1975, pp. 153-161, aici: 159-161 și Nicolaas van der Ben: The Proem of Empedocles 'Peri Physios . Amsterdam 1975, pp. 22-25. Peter Kingsley nu este de acord: filozofia antică, misterul și magia . Oxford 1995, pp. 217-232.
13. ↑ Egidius Schmalzriedt : ΠΕΡΙ ΦΥΣΕΩΣ. Despre istoria timpurie a titlurilor cărților . München 1970, pp. 104-107 și 123 f.
14. ^ Aceasta este părerea Catherine Osborne: Empedocles Recycled . În: The Classical Quarterly 37, 1987, pp. 24-50, Brad Inwood (Ed.): The Poem of Empedocles . Ediția a II-a. Toronto 2001 și (cu extremă prudență) Simon Trépanier: Empedocles. În ceea ce privește interpretarea . New York 2004, pp. 1-30. Un număr de cercetători nu sunt de acord, inclusiv Peter Kingsley: Ancient Philosophy, Mystery, and Magic . Oxford 1995, pp. 7 f. Și 363-365, precum și Denis O'Brien: Empedocles Revisited . În: Ancient Philosophy 15, 1995, pp. 403-470, aici: 431-436.
15. ↑ Diogenes Laertios 8.77.
16. ^ Bibliothèque Nationale et Universitaire de Strasbourg, P. Strasb. mare Inv. 1665-1666.
17. ↑ Renaud Gagné: L'esthétique de la peur chez Empédocle . În: Revue de Philosophie Ancienne 24, 2006, pp. 83-110; despre prelegerea orală Jackson P. Hershbell: Stilul oral al lui Empedocle . În: The Classical Journal 63, 1967-68, pp. 351-357. Despre rolul naratorului la persoana întâi din Empedocles, vezi Annette Rosenfeld-Löffler: La poétique d'Empédocle . Berna 2006, pp. 77-100.
18. ↑ Diogenes Laertios 8:63.
19. ↑ Despre Pausanias vezi Dirk Obbink : Destinatarii lui Empedocles . În: Materiale și discuții per analizei testelor clasice 31, 1993, pp. 51–98, aici: 80–89.
20. ↑ Jutta Kollesch , Diethard Nickel : Arta vindecătoare antică. Textele selectate din scrierile medicale ale grecilor și romanilor. Philipp Reclam iun., Leipzig 1979 (= Reclams Universal Library. Volumul 771); Ediția a 6-a ibid 1989, ISBN 3-379-00411-1 , pp. 52 și 181, nota 16.
21. ↑ Pentru imnul Apollo vezi Friedrich Solmsen : Imnul lui Empedocle către Apollo . În: Phronesis 25, 1980, pp. 219-227, pentru poezia lui Xerxes David Sider : Persika a lui Empedocle . În: Filozofia antică 2, 1982, pp. 76-78.
22. ↑ Pentru contraargument, vezi Peter Kingsley: Două poeme ale lui Empedocle . În: Hermes 124, 1996, pp. 108-111, aici: 110f. Vezi Richard Goulet: Empédocle d'Agrigente . În: Richard Goulet (Ed.): Dictionnaire des philosophes antiques . Volumul 3, Paris 2000, p. 82.
23. ↑ Peter Kingsley: Filosofie antică, mister și magie . Oxford 1995, pp. 36-53 și 348-358. Jean-Claude Picot argumentează împotriva acestui lucru: L'Empédocle magique de P. Kingsley . În: Revue de Philosophie Ancienne 18, 2000, pp. 25-86. Picot acceptă ecuația lui Kingsley a lui Nestis cu Persephone.
24. ↑ Oliver Primavesi: Empédocle: divinité physique et mythe allégorique . În: Philosophy antique 7, 2007, pp. 51-89, aici: 66-68.
25. ↑ Pentru a infirma ipoteza că regula litigiului a fost o perioadă de odihnă, a se vedea Denis O'Brien: Empedocles Revisited . În: Filozofia antică 15, 1995, pp. 403-470, aici: 405-416.
26. ↑ Oliver Primavesi: Empedokles Physika I. O reconstrucție a trenului central al gândirii . Berlin 2008, pp. 17-19. Denis O'Brien are o viziune diferită: Ciclul cosmic al lui Empedocle . Cambridge 1969, pp. 55-103; vezi și Denis O'Brien: Empedocles Revisited . În: Ancient Philosophy 15, 1995, pp. 424-429. El crede că puterea maximă a litigiului nu este o fază, ci durează doar o clipă, apoi următoarea schimbare va începe deja. Pentru cochilii sferice concentrice, vezi Denis O'Brien: Ciclul cosmic al lui Empedocle . Cambridge 1969, pp. 146-155; vezi Simon Trépanier: Loteria cosmică „Noi” și Empedocle: P. Strasb. mare Inv. 1665–1666, ansamblul a . În: Mnemosyne 56, 2003, pp. 385-419, aici: 393 f.
27. ↑ A se vedea Simon Trépanier: Empedocles on the Ultimate Symmetry of the World . În: Oxford Studies in Ancient Philosophy 24, 2003, pp. 1–57; Carlo Santaniello: Empedocle: uno o due cosmi, una o due zoogonie? În: Livio Rossetti, Carlo Santaniello (ed.): Studi sul pensiero e sulla lingua di Empedocle . Bari 2004, pp. 23-81; Oliver Primavesi: Empedokles Physika I. O reconstrucție a trenului central al gândirii . Berlin 2008, pp. 12-15.
28. ↑ Uvo Hölscher: Timpul mondial și ciclul de viață . În: Hermes 93, 1965, pp. 7-33. Daniel W. Graham prezintă un contraargument: Simetria în ciclul Empedoclean . În: The Classical Quarterly 38, 1988, pp. 297-312.
29. ↑ Vezi și Astronomia lui Empedocle Peter Kingsley: Soarele lui Empedocle . În: The Classical Quarterly 44, 1994, pp. 316-324.
30. ↑ Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (eds.): Filozofii pre-socratici . Stuttgart 2001, pp. 333-336; Alain Martin, Oliver Primavesi (eds.): L'Empédocle de Strasbourg (P. Strasb. Gr. Inv. 1665–1666) . Berlin 1999, pp. 54-57.
31. ↑ Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (eds.): Filozofii pre-socratici . Stuttgart 2001, p. 342 f.
32. ↑ Wolfram Schmitt: Antichitate și teorii medievale despre cele cinci simțuri. În: Fachprosaforschung - Grenzüberrückungen 10, 2014, pp. 7-18, aici: 8.
33. ↑ Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (eds.): Filozofii pre-socratici . Stuttgart 2001, pp. 340-342.
34. ↑ Jutta Kollesch , Diethard Nickel : Arta vindecătoare antică. Textele selectate din scrierile medicale ale grecilor și romanilor. Philipp Reclam iun., Leipzig 1979 (= Reclams Universal Library. Volumul 771); Ediția a 6-a ibid 1989, ISBN 3-379-00411-1 , p. 24 f.
35. ↑ Vezi Gustav Adolf Seeck : Empedocle B 17, 9-13 (= 26,8-12), B 8, B 100 în Aristotel . În: Hermes 95, 1967, pp. 28-53, aici: 41-52; Karsten Wilkens: Cum a explicat Empedocles procesele din Klepsydra? În: Hermes 95, 1967, pp. 129-140; Denis O'Brien: Efectul unui Simil: Teoriile lui Empedocle despre a vedea și a respira . În: The Journal of Hellenic Studies 90, 1970, pp. 140-179, aici: 146-154, 166-169 și 171-179 (pledează pentru respirația nazală).
36. ↑ Vezi Karin Alt : Câteva întrebări despre „Katharmoi” din Empedocles . În: Hermes 115, 1987, pp. 385-411, aici: 389-392 și 395-399; Oliver Primavesi: Empédocle: divinité physique et mythe allégorique . În: Philosophy antique 7, 2007, pp. 51-89, aici: 80-84.
37. ↑ Fragment 115, text și traducere în Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (eds.): Die vorsokratischen Philosophen . Stuttgart 2001, p. 346.
38. ↑ Fragmente 118, 124, 126, text și traducere de Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (eds.): Die vorsokratischen Philosophen . Stuttgart 2001, p. 347 f.
39. ^ Fragmente 146 și 147, text și traducere de Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (eds.): Die vorsokratischen Philosophen . Stuttgart 2001, p. 348 f.
40. ^ Fragmente 128 și 130, text și traducere de Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (eds.): Die vorsokratischen Philosophen . Stuttgart 2001, p. 349 f.
41. ↑ Pentru fundal, a se vedea John Rundin: The Vegetarianism of Empedocles in its Historical Context . În: Lumea antică 29, 1998, pp. 19-36; Vezi Jean-François Balaudé: Parenté du vivant et végétarisme radical: Le "défi" d'Empédocle . În: Barbara Cassin, Jean-Louis Labarrière (ed.): L'animal dans l'Antiquité . Paris 1997, pp. 31-53.
42. ↑ Denis O'Brien: Empedocles Revisited . În: Filozofia antică 15, 1995, pp. 448-452.
43. ↑ Pentru legende vezi Christine Mauduit: Les miracles d'Empédocle ou la naissance d'un thaumaturge . În: Bulletin de l'Association Guillaume Budé 1998, pp. 289-309.
44. ↑ Peter Kingsley: Filosofie antică, mister și magie . Oxford 1995, pp. 233–249 își asumă o origine mitică a motivului sandalei. El crede că știrile despre presupusa sandală a lui Empedocle au fost inițial o referință la un atribut al zeiței Hecate .
45. ↑ Horace, Ars Poetica 461-467. Vezi și Salvatore Cerasuolo: Empedocles frigidus . În: Vichiana 8, 1979, pp. 252-279.
46. ↑ Strabo VI 274.
47. ↑ Peter Kingsley: Filozofie antică, mister și magie . Oxford 1995, pp. 273-277.
48. ^ Heinrich Dörrie , Matthias Baltes (ed.): Platonismul în antichitate . Volumul 2, Stuttgart-Bad Cannstatt 1990, pp. 20-23 și 247-249.
49. ↑ Despre critica lui Platon față de Empedocles vezi Denis O'Brien: L'Empédocle de Platon . În: Revue des Études grecques 110, 1997, pp. 381-398.
50. ↑ Despre recepția lui Aristotel a lui Empedocles vezi Gabriele Giannantoni: L'interpretazione aristotelica di Empedocle . În: Elenchos 19, 1998, pp. 361-411.
51. ↑ Vezi Tiziano Dorandi: Hermarque de Mytilène . În: Richard Goulet (Ed.): Dictionnaire des philosophes antiques . Volumul 3, Paris 2000, p. 635; Dirk Obbink: Hermarchus, împotriva lui Emppedocles . În: The Classical Quarterly 38, 1988, pp. 428-435.
52. ↑ Despre recepția epicuriană a lui Empedocle vezi eseurile relevante în: Giovanni Casertano (Ed.): Empedocle tra poesia, medicina, filosofia și politica . Napoli 2007, pp. 221-276 și Angelo Casanova: La critica di Diogene d'Enoanda alla metempsicosi empedoclea (NF 2 + Fr. 34 Ch.) . În: Sileno 10, 1984, pp. 119-130.
53. ↑ Lucretius, De rerum natura 1.714–829. Despre recepția lui Empedocles în Lucretius, vezi David Sedley: The Proems of Empedocles and Lucretius . În: Studii grecești, romane și bizantine 30, 1989, pp. 269-296.
54. ↑ Cicero, Academica posteriora 1,12,44.
55. ↑ Pentru detalii, a se vedea Jackson P. Hershbell: Plutarh ca sursă pentru Empedocle reexaminat . În: American Journal of Philology 92, 1971, pp. 156-184.
56. ↑ Denis O'Brien: Empedocles: A Synopsis . În: Georg Rechenauer (Ed.): Gândirea greacă timpurie . Göttingen 2005, pp. 335–339 (în discuție cu Jean Bollack, pe care îl acuză că a interpretat greșit Empedocle, influențat de neoplatonism); Jaap Mansfeld : Heresiografia în context. Elenchos al lui Hipolit ca sursă pentru filosofia greacă . Leiden 1992, pp. 246-262.
57. ↑ Oliver Primavesi: Presocratici în evul mediu latin I: Helinand, Vincenz, Liber de vita et moribus și Parvi flores . În: Oliver Primavesi, Katharina Luchner (ed.): Presocraticii din Evul Mediu latin până la Hermann Diels , Stuttgart 2011, pp. 45-110, aici: 67f.
58. ↑ Hippolytus of Rome, Refutatio omnium haeresium 7: 29-31. Despre relația lui Hippolyt cu învățătura lui Empedocle, vezi Jaap Mansfeld: Heresiography in Context . Leiden 1992, pp. 208-231.
59. ↑ Thomas Buchheim : pictor, antrenor de limbă: la relația lui Gorgias cu Empedocle . În: Hermes 113, 1985, pp. 417-429. Buchheim încearcă, de asemenea, să arate o analogie între gândirea ambelor.
60. ↑ Aristotel, Poetică 1447b13-20.
61. ↑ Diogenes Laertios 8.57.
62. ↑ Plutarh, Quaestiones convivales 5,8,2 (683e).
63. ↑ Paul Diepgen : Istoria medicinei. Dezvoltarea istorică a medicinei și a vieții medicale. Volumul 1, Berlin / New York 1949, pp. 73 f.
64. ↑ Platon, Timaeus 81e-82b. Vezi James Longrigg: Greek Rational Medicine . Londra 1993, pp. 104-113.
65. ↑ Axel W. Bauer : Ce este omul? Încercări de a răspunde la antropologia medicală. În: Cercetare specializată în proză - Trecerea frontierelor. Volumul 8/9, 2012/2013 (2014), pp. 437–453, aici: 440 f. ( Norma individuală de sănătate în doctrina antică a celor patru sucuri ).
66. ^ Hermann Grensemann : Doctorul Polybos ca autor al scrierilor hipocratice (= Academia de Științe și Literatură. Tratate ale clasei de științe umaniste și sociale. Anul 1968, nr. 2). Verlag der Akademie der Wissenschaften und der Literatur in Mainz ( comandat de Franz Steiner Verlag, Wiesbaden), Mainz 1968, passim, în special pp. 91-94 ( Infpedența Empedokleischer ).
67. ↑ Jutta Kollesch , Diethard Nickel : Arta vindecătoare antică. Textele selectate din scrierile medicale ale grecilor și romanilor. Philipp Reclam iun., Leipzig 1979 (= Reclams Universal Library. Volumul 771); Ediția a 6-a ibid 1989, ISBN 3-379-00411-1 , pp. 23 f., 72-75 și 185, nota 1.
68. ↑ Oliver Primavesi: Lecteurs antiques et byzantins d'Empédocle. De Zénon à Tzétzès . În: André Laks , Claire Louguet (Ed.): Qu'est-ce que la Philosophie Présocratique? , Villeneuve d'Ascq 2002, p. 200 f.
69. ↑ Vezi descrierea detaliată a acestei primiri de Oliver Primavesi: Presocratică în evul mediu latin I: Helinand, Vincenz, Liber de vita et moribus și Parvi flores . În: Oliver Primavesi, Katharina Luchner (Ed.): Presocraticii din Evul Mediu latin până la Hermann Diels , Stuttgart 2011, pp. 45-110.
70. ↑ Vezi Daniel De Smet: Empedocles Arabus. Une lecture neoplatonicienne tardive . Bruxelles 1998, pp. 38-45, 53f. Cf. Carmela Baffioni : Una "storia della filosofia greca" nell'Islam del XII secolo: II. Anassagora ed Empedocle . În: Elenchos 3, 1982, pp. 87-107, aici: 93-107.
71. ↑ Peter Kingsley: Filozofie antică, mister și magie . Oxford 1995, pp. 376-379.
72. ↑ Jaap Mansfeld: Un manuscris pierdut al lui Katharmoi al lui Empedocle . În: Mnemosyne 47, 1994, pp. 79-82; Oliver Primavesi: Lecteurs antiques et byzantins d'Empédocle. De Zénon à Tzétzès . În: André Laks, Claire Louguet (Ed.): Qu'est-ce que la Philosophie Présocratique? , Villeneuve d'Ascq 2002, p. 201.
73. ↑ Despre recepția lui Empedocles în secolele XVI și XVII, vezi Sacvan Bercovitch: Empedocles in the English Renaissance . În: Studii de filologie 65, 1968, pp. 67-80.
74. ↑ Theresia Birkenhauer : Legendă și poezie. Moartea filosofului și Holderlin Empedocles . Berlin 1996, pp. 149-197.
75. ↑ A se vedea Theresia Birkenhauer: Legendă și poezie . Berlin 1996, p. 96 și urm .; Violetta Waibel: Empedocle în Hölderlin . În: Giovanni Casertano (Ed.): Empedocle tra poesia, medicina, filosofia și politica . Napoli 2007, pp. 289-309.
76. ↑ Potrivirile și diferențele dintre lucrările lui Hölderlin și Arnold sunt discutate de Fred L. Burwick: Hölderlin și Arnold: Empedocles pe Etna . În: Literatura comparată 17, 1965, pp. 24–42.
77. ↑ Monique Dixsaut: L'Empedocle di Nietzsche . În: Giovanni Casertano (Ed.): Empedocle tra poesia, medicina, filosofia și politica . Napoli 2007, pp. 310-330.
78. ↑ Glenn Most : The Stillbirth of a Tragedy: Nietzsche and Empedocles . În: Apostolos L. Pierris (Ed.): The Empedoclean Κόσμος: Structură, proces și chestiunea ciclicității . Partea 1, Patras 2005, pp. 31-44.
79. ↑ Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff, printre altele: literatura și limba greacă și latină . 3. Ediție. Leipzig și Berlin 1912, p. 63.
80. ^ Romain Rolland: Empedocle din Agrigento și epoca urii , tradus de Hans Leo Götzfried, Erlangen 1947.
81. ^ Sigmund Freud: Lucrări colecționate . Volumul 16, ediția a II-a, Frankfurt a. M. 1961, pp. 90-93.

date personale
NUME DE FAMILIE	Empedocle
DESCRIERE SCURTA	filozof și om politic grec antic
DATA DE NASTERE	în jurul anului 495 î.Hr. Chr.
LOCUL NASTERII	Akragas
DATA MORTII	în jurul anului 435 î.Hr. Chr.