Orfice

Orfeu înconjurat de animale. Mozaic roman din secolul III ( Palermo , Muzeul Arheologic Regional )

Cele Orphics ( greaca veche Ὀρφικοί Orphikoí ) au fost o mișcare religioasă a antichității , care a început în a 6 / secolele 5 -a . Secolul î.Hr. BC sau mai devreme în Grecia, în sudul Italiei cu populație greacă și pe coasta nordică a Mării Negre . Ei l-au invocat pe miticul cântăreț și poet Orfeu , în care au văzut autorul învățăturilor lor și autorul unor texte orfice autoritare. Eforturile lor au fost pregătirea pentru viața continuată a sufletului așteptată după moartea trupului. Cu toate acestea, în cazul orficilor, nu era vorba de o comunitate religioasă uniformă cu o învățătură autonomă, ci de un număr mare de grupuri autonome.

Originea și perioada timpurie

Orficul provenea probabil din Tracia , care era considerată patria lui Orfeu și era considerată de greci ca o țară de barbari . S-a răspândit în Grecia - cu accent pe nordul Greciei și Creta -, în zonele din sudul Italiei colonizate de coloniști greci și pe coasta Mării Negre populată de greci. Ideile orfice sunt atestate clar doar în secolul al V-lea î.Hr. Î.Hr., dar începuturile pot fi mult mai timpurii.

Explicațiile privind originea și dezvoltarea timpurie discutate în cercetare sunt speculative. În special, relația dintre fenomenele orfice și fenomenele conexe din cadrul religiei grecești, cum ar fi pitagoreismul , misterele Eleusiniene , diverse manifestări ale cultului Dionis și filosofia religioasă a Empedoclului presocratic este neclară . În secolul al V-lea î.Hr. Herodot a raportat despre interzicerea înmormântării în îmbrăcămintea de lână, o reglementare funerară care se numește bakchică (dionisiacă) și orfică. Empedocle, care a trăit și el în secolul al V-lea, pare să se fi considerat un orfic; Potrivit unei ipoteze de cercetare, poezia sa s-a bazat nu numai pe ideile orfice din punct de vedere al conținutului, ci s-a bazat și formal pe un model orfic. Orficii au împărtășit unele obiective și credințe cu pitagoreicii, o comunitate religioasă pe care Pitagora a fondat-o în secolul al VI-lea î.Hr. În sudul Italiei. Scriitorul și poetul Ion von Chios (secolul al V-lea î.Hr.) susține că Pitagora a trecut poezii pe care el însuși le-a scris ca lucrări ale lui Orfeu. Potrivit rapoartelor ulterioare, pitagoricii care locuiau în Italia s-au numărat printre autorii literaturii orfice. Influența reciprocă a orficilor și pitagoricilor este probabil de presupus. Ipotezele corespunzătoare au fost discutate în cercetare pentru o lungă perioadă de timp, dar situația sursei nefavorabile nu permite afirmații fiabile despre acestea, deoarece există o lipsă de dovezi clare. În orice caz, rapoartele disponibile arată că primii orfici erau o mișcare de protest și reformă care s-a distins elitistic de religia populară și, prin urmare, a fost privită cu scepticism de către cei din jur. Spre deosebire de pitagorici, orficii nu au obiective politice.

Orfeu, presupusul inițiator al orficului, a fost deja menționat în secolul al VI-lea î.Hr. Numărat printre argonauți , adică datat cu o generație înainte de războiul troian . Nu se știe dacă a existat un model istoric real pentru această figură mitică și dacă saga Orpheus are un nucleu istoric. În cercetare, opiniile diferă în acest sens.

Scrieri orfice

Bogata producție de cărți a lui Orphik, care datează din secolul al V-lea î.Hr. Este atestat până în antichitatea târzie . Caracteristica orficilor este, pe de o parte, stima lor înaltă pentru cărțile lor și, pe de altă parte, faptul că aparent nu și-au fixat definitiv textele didactice într-o anumită versiune ca fiind obligatorii, ci le-au formulat și interpretat în mod repetat un nou. Este vorba în principal despre descrieri mitice ale creației lumii ( cosmogonie ) și imnuri .

Orfic Poezia , scrierile orfic în versuri, autorul său a fost de obicei Orfeu în sine este în mare parte pierdut. O serie de poezii sunt complete, o altă parte a poeziei orfice a supraviețuit doar în fragmente sau este cunoscută din conținut, doar titlurile unor opere au supraviețuit. Suda , o bizantină enciclopedie, numele unui număr de titluri. Această listă provine probabil dintr-un tratat pierdut de poezie orfică scris de gramaticul Epigenes în epoca elenismului . Metrul poeziei orfice este întotdeauna hexametrul .

O colecție de imnuri orfice a fost păstrată în întregime . Există 87 de poezii, a căror lungime variază între șase și treizeci de versuri. În ea, Orfeu, ca autor fictiv, glorifică zeitățile venerate de orfici. Probabil că aceste sigilii au fost create în secolul al II-lea pentru o comunitate de cult din Asia Mică , poate cu utilizarea materialelor mai vechi.

Următoarele poezii au supraviețuit doar fragmentar sau sunt cunoscute din rezumate de conținut:

  • vechea „Teogonie” orfică, o poezie care tratează originea cosmosului, a zeilor și a oamenilor. Peripatetice Eudemos din Rodos , care a trăit în secolul al 4 - lea î.Hr.. A trăit, se spune că a scris o redare de conținut. Filosoful neoplatonic Damascius din antichitatea târzie a făcut referire la el și a schițat mai multe variante ale mitului.
  • „Discursurile Sfinte (hieroí lógoi) în 24 rapsodii”. Ele descriu, de asemenea, preistoria mitică a cosmosului. Au fost păstrate 176 de fragmente. Abordările de datare pentru forma textului, din care provin fragmentele supraviețuitoare, variază între sfârșitul secolului al II-lea î.Hr. Și secolul al II-lea d.Hr. Este posibil ca versiunea originală pierdută să fi apărut în perioada orfică timpurie.
  • Un imn către Zeus , pe care îl citează neoplatonistul Porphyrios , și unul către Dionisos , la care se referă în mod repetat cercetătorul vechi târziu Macrobius în „Saturnalia” sa, sunt cunoscute doar din citate . În secolul al II-lea, scriitorul Pausanias a relatat despre cântările de imn pe care Orpheus le-a scris și care au fost cântate de Lycomids, membri ai unei familii preoțești ateniene, în timpul ritualurilor lor. Pausania a crezut că imnurile lui Orfeu au fost depășite în frumusețe doar de cele ale lui Homer.
  • „ Argonautica orfică ” ( Orphéōs Argōnautiká „The Argonauts 'Ride of Orpheus”), un poem antic din 1376 hexametri. În această versiune a legendei Argonautului , Orfeu povestește despre procesiunea Argonautului. El însuși joacă un rol cheie în grupul de eroi care întreprinde o călătorie aventuroasă pe nava Argo pentru a captura Lâna de Aur . Orfeu este deja de bătrânețe, dar fără el proiectul nu ar putea avea succes. Argonauții au plecat din patria lor greacă și au călătorit mai întâi în Colchis, pe coasta de est a Mării Negre, unde își însușesc lâna. La întoarcere, veți traversa râul Tanaïs ( Don ) în nordul îndepărtat al continentului eurasiatic. Acolo ajung la Okeanos , râul care curge în jurul lumii locuite într-un inel. Apoi se întorc spre vest și ocolesc mai întâi nordul și apoi vestul Europei; drumul spre casă duce prin strâmtoarea Gibraltar .
Bucăți din papirusul Derveni

Papirusul Derveni , o parcurgere a găsit în 1962 într -un mormânt site - ul A din morminte Derveni in apropiere de Salonic , conține fragmente dintr - un comentariu cu privire la o versiune altfel necunoscută a mitului creației orfic, din care comentatorul citează versete individuale, pe care îl interpretează alegoric. În această versiune, Zeus joacă rolul principal ca creator. Comentatorul se distanțează emfatic de ceea ce vede ca o lipsă de înțelegere superficială și literală a textului. Papirusul a fost realizat în secolul al IV-lea î.Hr. Comentariul este de la sfârșitul secolului al V-lea sau începutul secolului al IV-lea î.Hr. Și poezia cu comentarii este probabil să fie mult mai veche.

Scrierile pierdute includ „oracolele” (chrēsmoí) , „consacrările” (teletaí) , „ urcele de amestecare” (kratḗres) , „mantaua” (péplos) , „rețeaua” (díktyon) , „fizica” ( physiká , despre cosmologie ) și „astronomie” (astrologiká) .

a invata

Interesul orfilor a fost îndreptat în primul rând către originea cosmosului, lumea zeilor și a umanității și către soarta sufletului după moarte. Modul ei mitic și poetic de gândire și exprimare a însemnat că învățăturile ei nu erau fixate și dogmatizate într-o formă clară, obligatorie, ci păstrau un caracter fluctuant și puteau fi interpretate în moduri diferite.

cosmologie

Cosmogonia orfică (teoria originii lumii) face din noapte începutul tuturor lucrurilor în cea mai veche versiune cunoscută a acesteia, înregistrată de Eudemos din Rodos. Conform poeziei antice orfice, procesul de creație se extinde pe șase generații, după cum se poate vedea dintr-un citat din Platon, potrivit căruia Orfeu permite „ordinea cântecului” să se încheie cu al șaselea gen.

Un grup de alte versiuni oferă diferite variante ale unei transmisii diferite a mitului. Una dintre ele este versiunea reprodusă de Damascius din „Cuvântările sfinte în 24 rapsodii”, motiv pentru care se vorbește despre „cosmogonia rapsodică” a orfilor. În această ramură a tradiției, timpul ( Chronos ) apare ca principiu care formează originea tuturor. Chronos scoate la iveală inițial două principii, aither și haosul . A doua fază a istoriei cosmice începe cu formarea gheții luminoase de argint pe care Chronos o creează în Aither. Zeul înaripat al luminii Phanes se naște din oul lumii . Phanes este o zeitate principală a orficilor, în afara cercurilor orfice, el nu pare să fi fost închinat. În antichitatea târzie, poate chiar la începutul orficului, este echivalat cu Eros . Perechea lui este Nyx , noaptea; el îi încredințează sceptrul ei. Nyx îl naște pe zeul Uranus , care urmează să conducă lumea. Aceasta este a treia fază. Uranus este răsturnat de fiul său Kronos ; această schimbare de putere inițiază a patra fază. Zeus îi succede lui Kronos , a cărui domnie formează a cincea fază. Zeus îl devorează pe Phanes, însușindu-și astfel toată puterea și puterea. Împreună cu mama sa a născut fiica Persefone , cu Persefone fiul Dionis . Zeus lasă mai târziu regula în continuare copilăriei Dionis, cu care începe faza a șasea. Hera , soția gelosă a lui Zeus, îi incită pe titani împotriva lui Dionis . Titanii îl ademenesc pe Dionis într-o capcană, îl omoară și îl dezmembrează. Apoi îi gătesc cadavrul și încep să-l consume, absorbind astfel ceva din esența lui. Cu toate acestea, Zeus îi surprinde pe ucigași și îi arde în cenușă cu fulgerul său. Din cenușă, în care titanul este amestecat cu dionisiacul, se ridică fumul și se formează funingine; din aceasta Zeus creează rasa umană. O variantă a mitului explică astfel ambivalența naturii umane, care prezintă două tendințe opuse: pe de o parte, o trăsătură distructivă, titanică, care incită la rebeliune împotriva ordinii divine, dar pe de altă parte, un element dionisian care duce la divin. Apollon colectează piesele din cadavrul lui Dionysus, Athena îi aduce inima intactă lui Zeus, care acum îl trezește pe omul ucis la o nouă viață.

O altă versiune este Damascius cu referire la doi autori numiți Hieronymos și Hellanikos. Potrivit acesteia, au existat inițial două principii, apa ca principiu de dispersie și pământul ca principiu de unire. Un dragon a apărut din ele ca un al treilea principiu, care poartă în același timp numele celor care nu îmbătrânesc Chronos (timpul) și Heracles . Această ființă are aripi pe umeri și are trei capete; lângă un taur și un cap de leu are unul divin în mijloc. Tovarășul său este Ananke , necesitatea globală. Chronos este tatăl lui Aither și al Haosului. Mai târziu Chronos a creat oul lumii din Aither, Haos și Erebos (întunericul). Potrivit unei alte variante a acestei versiuni a mitului, transmisă de apologetul creștin Athenagoras din Atena , apa era singurul principiu original; din el elementul pământ s-a format ca noroi. Conform relatării lui Athenagoras, oul lumii s-a împărțit în două părți; Cerul s-a ridicat de sus, pământul de jos.

Doctrina sufletească

Deja în epopeile homerice se poate constata că în existența umană și animală există un principiu revigorant, a cărui prezență este o condiție prealabilă pentru viață și care supraviețuiește morții corpului. Conform ideilor transmise de Homer, această entitate, „sufletul” ( psihicul grecesc ), se separă de corp la moarte și intră în lumea interlopă ca imagine a ei umbră . Poetul presupune că viața de apoi a sufletului este neplăcută; o face să-și plângă soarta.

Orficii împărtășeau credința tradițională că există un suflet care animă trupul și nu moare odată cu el, ci părăsește cadavrul. Ei au conectat acest concept cu ideea transmigrării sufletelor , ceea ce înseamnă că sufletul pătrunde în diferite corpuri unul după altul și astfel trece printr-o pluralitate de vieți. Acordând sufletului o existență independentă chiar înainte de a se forma corpul, orficii au renunțat la asumarea unei legături naturale între suflet și un anumit corp. Acest lucru a oferit sufletului o autonomie necunoscută până acum. Legătura ei cu un corp nu mai apărea ca o cerință a naturii sale, ci ca un simplu episod din existența ei. Acum nu numai că a fost considerat nemuritor, dar existența sa a fost plasată pe o bază complet independentă de lumea efemeră a corpului. În acest fel, i s-a atribuit o calitate naturală, divină sau asemănătoare zeului și libertatea originală corespunzătoare.

Cu aceste presupuneri despre natura sufletului contrastează existența sa pământească, legătura sa cu corpul perisabil, în care intră din exterior conform învățăturii orfice. Drept urmare, ea intră în contact cu suferința și mortalitatea și trebuie să facă experiențe adecvate. Din punct de vedere orfic, un astfel de mod de existență nu corespunde determinării naturale a sufletului, ci este doar o stare temporară dorită de zei. Prin urmare, după cum mărturisește Platon, orficii au numit corpul închisoarea sufletului închis în el.

Potrivit orficilor, sufletul nu se poate întoarce pur și simplu în patria sa de cealaltă parte după moartea trupului în care a locuit , ci mai degrabă trebuie să se reconecteze cu un corp. Acest lucru duce la un ciclu de viață și moarte succesive, transmigrarea sufletelor. Cauza acestui fapt sunt ofensele care trebuie ispășite, ceea ce duce la forțarea sufletului de a rămâne în ciclu. În ce constau infracțiunile nu este clar din informațiile rare din surse. În orice caz, conform viziunii lumii orfice, această stare nu trebuie să dureze pentru totdeauna. Mai degrabă, sufletul poate părăsi în sfârșit lumea fizică atunci când merge pe o anumită cale de răscumpărare. Scopul este o existență fericită durabilă în casa lor, în continuare. Acest lucru corespunde naturii lor reale, originale, care este divină sau asemănătoare cu cea a lui Dumnezeu. Orficii credeau că sufletul poate fi răscumpărat și astfel reprezentau o viziune fundamental optimistă asupra lumii care diferă fundamental de viziunea tradițională, în principal pesimistă a grecilor, așa cum se reflectă în poezia homerică.

Conform doctrinei orfice, omenirea îi datorează lui Orfeu instrucțiunile necesare despre cum să se elibereze de mizeria existenței pământești. Conform legendei, el a coborât în ​​lumea interlopă pentru a-și găsi soția decedată Euridice în tărâmul morților și pentru a o conduce înapoi în lumea celor vii. De fapt, el a primit permisiunea zeilor de acolo să-i ia cu el, dar ascensiunea comună a eșuat, iar Euridice a trebuit să se întoarcă. La urma urmei, Orfeu intrase pe tărâmul morților ca persoană vie și se întorsese de acolo. Drept urmare, din punct de vedere orfic, el a devenit o autoritate care poate oferi informații despre lumea morților și care are cunoștințe religioase care permit răscumpărarea sufletului. În orfic, i s-a dat rolul de întemeietor al religiei.

Mod de viață

Clădirea comunității

Amploarea instituționalizării orficului - se vorbește și despre „orfism” - ca religie este controversată în cercetare. Interpretarea „minimalistă” a surselor ( Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff , Ivan M. Linforth , Martin L. West și alții) afirmă că nu a existat niciodată o religie orfică ca o credință comună într-o comunitate cu cult și rituri corespunzătoare. Prin urmare, nu s-ar putea vorbi despre „orfici” în sensul urmăririi unei anumite religii, dar acest termen ar trebui folosit doar pentru a desemna autorii scrierilor orfice. O variantă mai recentă a abordării minimaliste spune că Orphic nu este altceva decât „moda de a invoca Orpheus”. Poziția opusă se regăsește în descoperirile mai recente. Se spune că Orphic este cu siguranță caracterizat de o anumită viziune asupra lumii și că s-au organizat comunități de Orphics care, cu referire la Orpheus, s-au dedicat practicilor rituale care ar trebui să le ajute la o existență mai bună după moarte. Astăzi este plauzibil să presupunem că, deși nu exista o religie uniformă, existau asociații locale de oameni care împărtășeau un set de convingeri religioase.

Unele dovezi sugerează că orficul a reușit să câștige un punct de sprijin în special în clasa superioară și că proporția femeilor a fost ridicată.

reguli de comportament

Pitagoricii erau cunoscuți pentru modul lor de viață special, strict respectat, ale cărui caracteristici includeau reguli dietetice și principii etice. Platon mărturisește că au existat și reguli de viață orfice; menționează un trecut în care aceste reguli erau în general respectate. La fel ca în cazul pitagoreicilor - cel puțin cercul lor interior - și în cazul orficilor, aparținea normelor un vegetarianism motivat etic , care era legat de doctrina migrației sufletelor și de evaluarea superioară a valorii vieții animale cauzate de aceasta. Hrana obținută din corpul animalului mort a fost încruntată, la fel și sacrificiile de animale, care sunt comune în religia populară greacă. Jertfele sângeroase și consumul de carne au dus la pierderea purității rituale. În ce măsură orficii au respectat anumite norme etice dincolo de interzicerea generală a vărsării de sânge și au considerat acest lucru ca o condiție prealabilă necesară pentru mântuirea dorită este în mare parte necunoscută. Restricțiile lor dietetice se bazau nu numai pe interzicerea uciderii, ci și pe cosmogonia lor; interdicția de a mânca ouă pronunțată de Plutarh a fost legată de conceptul mitic de ouă mondial. Cu toate acestea, tabuul cu ouă, care a fost atestat pentru prima dată într-un stadiu târziu, s- ar putea să nu se aplice încă în primele zile. Nu a existat o interdicție generală a alcoolului, cel puțin în primele zile.

Nu este clar în ce măsură apartenența la o comunitate orfică a fost privită ca o condiție prealabilă pentru a călca o cale de salvare orfică. În orice caz, curățarea rituală era considerată o condiție indispensabilă pentru mântuirea sufletului. Orficii rătăcitori, care ofereau curățare tuturor contra cost, erau probabil un semn al declinului mișcării orfice.

Dovezi arheologice

Aurul pleacă de la Hipponion în Calabria cu instrucțiuni pentru un decedat

Cercetările moderne asociază un obicei la înmormântare cu orfici. Fulgerilor de aur sau de os etichetați li se dădeau morții în mormânt. Acest obicei este de la 5./4. Secolul î.Hr. Atestat din punct de vedere arheologic până în secolul al III-lea d.Hr .; majoritatea textelor datează din secolul al IV-lea î.Hr. Fulgii de aur sunt folii subțiri care au fost menționate în literatura de cercetare încă din 1915 drept lamele orphicae . Inscripțiile sunt texte grecești cu informații, lozinci și, în unele cazuri, instrucțiuni detaliate, care ar trebui să ofere orientare pentru sufletul morților în existența lor după moarte și să ajute la harul divin. Negarea generală a unui fundal orfic (Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff și colab.) S-a dovedit a fi greșită, dar o atribuire nediferențiată a descoperirilor la curentul orfic a întâmpinat și contradicții. Conform stării actuale de cercetare, ipoteza că acestea sunt texte orfice este considerată relativ plauzibilă. Nu este clar dacă ideile au venit inițial din orfic și în ce măsură s-au amestecat influențele diferitelor curente religioase. Unele descoperiri arată că unele pliante aparțin contextului unui cult misterios Dionis . Se pare că decedatul aparținea unei comunități de cult de închinători ai zeului Bakchos (Dionis).

În unele texte, decedatul apare ca vorbitor. Se întoarce către zei și își exprimă dorința de a fi lăsat să rămână în tărâmul nemuritorilor în viitor. În alte texte, decedatul este cel adresat. El primește instrucțiuni pentru calea sa sau este lăudat ca fericit (Fericiri, makarismós ), deoarece moartea sa ca om i-a permis să renască ca ființă divină. Declarații și referințe precum „Viață - Moarte - Viață” sau „Acum ai murit și ești acum, triplu binecuvântat, în această zi” reprezintă moartea ca un pasaj către o viață nouă. Declarații precum „Vei fi Dumnezeu în loc de muritor ”Sau cuvintele adresate zeilor nemuritori„ Da, și eu mă laud că sunt de sexul tău binecuvântat ”mărturisesc optimismul și încrederea în sine a ridicatorilor de texturi, care considerau sufletul purificat ca fiind divin.

Un caz special este o descoperire publicată în 1978 de la Olbia pe coasta de nord a Mării Negre . Acesta nu este un mormânt, ci tablete (plăci osoase) care, aparent, au servit unui scop cult. În text, termenul „orfic” se referă în mod expres la orfic, din care se poate deduce existența unei comunități orfice în Olbia. Această descoperire este cea mai veche dovadă arheologică a activității orfice; trombocitele datează din secolul V î.Hr. Chr.

recepţie

Aprecieri ale poeților și filosofilor antici

Cele mai vechi reprezentări supraviețuitoare ale comportamentului orficilor de către străini dezvăluie dispreț. Există două pasaje în Euripide și Platon , care sunt în același timp cele mai vechi dovezi ale existenței literaturii orfice. În tragedia lui Euripide The Wreathed Hippolytus , scrisă în 428 î.Hr. Î.Hr., Tezeu îl acuză pe fiul său Hipolit că este un ipocrit, care își imaginează ceva pe vegetarianismul său, joacă inițiatul și alesul zeilor și în slujba lui Orfeu onorează „fumul multor scrieri”. În secolul al IV-lea î.Hr. BC Platon a descris agitația șarlatanilor care aveau la îndemână cantități de cărți pe care le-au atribuit lui Orfeu și poetului mitic Musaios. În el erau prevăzute riturile și sacrificiile lor de sacrificiu. Pentru o taxă, ei și-au oferit serviciile celor bogați și au reușit chiar să convingă orașe întregi. Ei s-au lăudat de relația lor specială cu zeii și de abilitățile lor magice și au susținut că prin actele rituale pe care le-au propagat se poate obține ispășire pentru crimele comise. Acest lucru se eliberează de relele amenințătoare ale viitorului. Chiar și cei care au murit deja pot fi scutiți de pedeapsa pentru faptele lor rele în acest fel. Dar dacă nu folosești această oportunitate, îți rezervă lucruri cumplite după moarte. Totuși, din descrierea drastică a lui Platon a unor astfel de mașini, nu se poate concluziona că el a respins întregul orfic. Mai degrabă, el a procesat ideile orfice pentru scopurile sale și le-a folosit într-o formă modificată pentru a ilustra sau a susține afirmațiile sale filosofice.

Se pare că poetul Aristofan în 414 î.Hr. Chr. Comedie interpretată Die Vögel , în care permite corului de păsări să recite un mit al originilor lumii, făcând aluzie la cosmogonia orfică. Cu versurile sale, el a parodiat ideile mitice deja familiare, pe care se pare că se aștepta să le cunoască un public larg. Aristofan probabil a amestecat Hesiodic cu cosmogonia orfică.

În secolul al IV-lea î.Hr. Istoricul atenian Androtion a susținut argumentul că scrierile „orfice” nu ar putea fi autentice, deoarece Orfeu, ca barbar trac, nu era literat. Chiar și Aristotel a considerat falsele scrierile atribuite lui Orfeu; chiar a crezut, după cum mărturisește Cicero , că poetul și cântărețul mitic nu a trăit niciodată, că este o figură inventată. Aristotel a respins teoria orfică a sufletului.

Istoricul Diodor (secolul I î.Hr.) împărtășește tradiția conform căreia Orfeu se afla în Egipt și și-a dobândit cunoștințele religioase acolo; apoi a transplantat tradiția egipteană în Grecia.

În timpul Imperiului Roman , Plutarhul platonist mijlociu a susținut o interpretare filosofico-teologică a textelor orfice care s-au îndepărtat de sensul lor literal. Tendința către o astfel de interpretare a crescut mai târziu în neoplatonism , unde Orfeu a fost considerat în primul rând ca un teolog. Neo-platoniștii din antichitatea târzie cunoșteau și prețuiau „Sfintele discursuri în 24 rapsodii”. Iamblichus a afirmat în lucrarea sa „Despre viața pitagorică” că Pitagora și-a obținut cunoștințele teologice de la orfici. Syrianos a scris un tratat „Despre teologia lui Orfeu” și o declarație a acordului lui Orfeu, Pitagora și Platon asupra oracolelor în zece cărți. Celebrul student al lui Syrianos Proklos s-a ocupat de declarațiile profesorului său despre orfici și a scris note despre aceasta. În cele din urmă, el a urmărit toate cunoștințele teologice ale grecilor înapoi la Orfeu și a practicat el însuși riturile de purificare orfice. Damascius, ultimul șef al școlii de filozofie neoplatonice din Atena, a descris „Discursurile Sfinte” ca fiind versiunea povestirii creației orfice, care era obișnuită în timpul său. El a încercat să armonizeze cosmologia orfică și neoplatonică.

Practici rituale în Imperiul Roman

Există urme de practici rituale care erau mai mult sau mai puțin clar legate de tradiția orfică pentru Imperiul Roman. Aceasta include referințe în surse narative, mai presus de toate raportul lui Pausanias despre cântări imnice scrise de Orfeu de preoții atenieni din dinastia Lycomidelor, care au fost cântate în timpul actelor lor rituale. Lycomidele erau responsabile pentru sanctuarul Gaia din Phlya . Există, de asemenea, surse epigrafice și papirologice . Materialul epigrafic provine din Asia Mică, materialul papirologic din Egipt; doar o inscripție posibil relevantă a fost găsită în Grecia. Evaluarea este dificilă, deoarece deseori nu este clar dacă informațiile atestă existența continuă a ideilor orfice în cercurile educate sau dacă acestea indică o practică de cult orfică sau influențată orfic. Autenticitatea poeziilor atribuite lui Orfeu a fost contestată; se pare că Lycomidii credeau că doar imnurile pe care le cântau erau autentice. În Roma, cultul orfic a fost întotdeauna perceput ca străin. În mod clar recunoscut este o renaștere a interesului pentru religiozitatea orfică în Imperiul Roman începând cu secolul al II-lea.

Iudaism

Începând cu perioada elenistică, mitul lui Orfeu a fost preluat de cercurile evreiești elenizate și integrat în viziunea religioasă evreiască asupra lumii. Orfeu apare ca un înțelept monoteist cuvios. Dar nu există dovezi ale existenței unei mișcări orfice în cadrul iudaismului.

Scriitorul evreiesc Artapanos (secolele III / II î.Hr.) care locuia în Alexandria l-a identificat pe poetul mitic Musaios , pe care orficii îl considerau o autoritate, cu Moise și l-a reprezentat pe Orfeu ca elevul său. în cercetări sub denumirea de „ Pseudo-Orfeu ” și a fost probabil activ și în Alexandria, a scris o poezie în hexametri, care este cunoscută sub titlul - neautentic - „Testamentul lui Orfeu” ( diathḗkai „Testamente”). În mod oficial, el a imitat un „cuvânt sfânt” orfic; măsura în care a adoptat și ideile orfice nu poate fi văzută clar. Orfeu, căruia îi pune textul în gură, mărturisește monoteism în aceste versete ; regretă eroarea politeismului său anterior și îi instruiește lui Musaios, care apare aici ca fiu și discipol, despre cosmologie. Poezia a primit multă atenție; autorii evrei și creștini au considerat-o în general o operă autentică a lui Orfeu. Încă din secolul al II-lea î.Hr. A fost folosit de filosoful evreu Aristobulus , care a vrut să demonstreze că Orfeu, la fel ca Pitagora, Socrate și Platon, a adoptat învățături esențiale de la Moise.

creştinism

O influență asupra creștinismului emergent de către orfici în secolul I nu a fost considerată plauzibilă de la studiul pionier al acestei întrebări publicat de André Boulanger în 1925. Există un singur pasaj în Noul Testament care poate răsuna cu o formulă orfică: „Eu sunt (...) primul și ultimul” ( Apocalipsa lui Ioan 22:13). Începând cu secolul al II-lea, în literatura creștină apar idei individuale de origine orfică.

Evaluarea lui Orfeu și a lui Orphic printre scriitorii creștini antici a fost mixtă. Mitologia orfe politeistă a fost brusc respinsă și Orfeu a fost, de asemenea, descris în mod explicit ca un înșelător. Pe de altă parte, unii părinți ai bisericii credeau că aspectele individuale ale mitului lui Orfeu și pasajele din literatura orfă ar putea fi folosite pentru apologetica creștină . Mai presus de toate, aceasta a inclus legenda evreiască a convertirii lui Orfeu la monoteism, pe care au crezut-o autorii creștini. Clement din Alexandria a folosit în special legenda; el a citat Pseudo-Orfeu și s-a referit la presupusa convertire a faimosului înțelept grec.

Spre sfârșitul secolului al IV-lea, când Imperiul Roman era deja creștinizat, „Orfeu” era la fel ca Homer unul dintre autorii ale căror opere erau lecturi școlare.

În Evul Mediu, figura lui Orfeu a căpătat atenție în lumea savanților vorbitoare de latină, dar literatura orfică s-a pierdut în Occident.

Epoca modernă timpurie

În secolul al XV-lea au apărut manuscrise ale imnurilor orfice în Occident, iar în 1500 a fost tipărită la Florența prima ediție a imnurilor și Argonautica orfică. În 1561 Joseph Justus Scaliger a făcut o traducere latină a imnurilor.

În umanismul Renașterii , Orfeu, care era considerat o figură istorică, a fost numărat printre profesorii înțelepți ai umanității și întemeietorii religiei în sensul tradiției neoplatonice, împreună cu Platon, Pitagora și alții. El a fost considerat un reprezentant de seamă al „teologiei onorate în timp” (prisca theologia) . Făcând acest lucru, umaniștii au preluat o idee de bază a tradiției orfice. În acest sens, Marsilio Ficino , pentru care Orfeu era un poet de inspirație divină, s-a exprimat în special . El nu numai că a interpretat imnurile orfice, despre a căror autenticitate nu avea nicio îndoială, ci și le-a cântat. Filosoful Giovanni Pico della Mirandola a afirmat în celebrul său discurs De hominis dignitate că un secret divin era ascuns în imnurile orfice, o doctrină pe care Orfeu o prezenta într-o formă acoperită, așa cum era obiceiul „venerabililor teologi”; el - Pico - reușise să descopere sensul filosofic voalat.

În secolul al XVIII-lea au existat rapoarte despre șamanismul asiatic , care a fost acum asociat cu Orfeu și impulsul orfic în istoria culturală greacă. Johann Gottfried Herder l-a considerat pe Orfeu, pe care îl admira foarte mult, drept șaman și i-a atribuit un rol decisiv în formarea civilizației grecești. În Encyclopédie Louis de Jaucourt a descris foarte pozitiv modul de viață orfic din 1765 în articolul dedicat acestuia. El i-a caracterizat drept virtuoși și religioși și l-a descris pe Orfeu, care a fondat Orphic, ca primul om înțelept și ca un reformator care a civilizat sălbaticii. În secolul al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea, opinia exprimată de autorii antici că Orfeu a fost fondatorul misterelor elusiniene a fost larg răspândită.

Modern

În literatura romantică franceză , în special poezia, ideile și aspirațiile s-au făcut simțite, care au fost denumite în literatura de cercetare drept „orfism” (orphisme) . Aceasta include o interpretare metafizică a lumii, care este înțeleasă ca o enigmă și un mister, a cărui dezvăluire revine poetului. Orfeu apare ca prototipul poetului inspirat spiritual, orientat spiritual, care este, de asemenea, un văzător și povestitor al adevărului.

În cercetarea modernă au existat fluctuații puternice în evaluarea orficului. În ceea ce privește relevanța lor în contextul istoriei culturale grecești și înțelegerea lor ca fenomen definibil și descriptibil, opiniile au divergut pe parcursul istoriei cercetării. Friedrich Creuzer credea că Orfeu este o figură istorică. În studiul său din 1812, el a atribuit simbolismul și mitologia popoarelor antice Orfeu și Orfic unui rol important în formarea culturii grecești timpurii. Pe de altă parte, s-a întors Christian August Lobeck , care a făcut o recenzie critică a materialului sursă din Aglaophamus publicat în 1829 . La sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, o direcție puternică de cercetare ( Erwin Rohde , Albrecht Dieterich , Otto Kern ) a clasificat orficele ca o formă independentă de religie cu contururi clare și a subliniat contrastul acesteia cu religia populară greacă. Rohde a făcut o distincție clară între o religie greacă autentică fără promisiunea mântuirii și religia mântuirii orfilor, care era de origine orientală și nu era greacă; a format un corp străin în cultura greacă.

„Minimalistii” (scepticii) s-au întors împotriva unei supraestimări a importanței orfice în istoria culturală greacă. Printre acestea, Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff a fost cel mai proeminent la începutul secolului al XX-lea. Alți reprezentanți ai acestei direcții au fost André-Jean Festugière , Ivan M. Linforth și Eric Robertson Dodds . În spatele dezbaterilor cărturarilor din secolele al XIX-lea și începutul secolului XX se afla întrebarea generală, apoi controversată, despre cât de „rațională” era cultura greacă „clasică” și cât de importante erau influențele orientale. Întrebarea extrem de controversată, explozivă, despre dacă sau în ce măsură creștinismul ca religie a mântuirii a avut înaintași „păgâni”, la care unii cercetători - printre care Eduard Zeller , Ernst Maass și Robert Eisler - au inclus , de asemenea, un rol important . Salomon Reinach și Vittorio Macchioro au reprezentat variante extreme și deosebit de influente ale paralelizării dintre Orphic și Creștinism , care au presupus că Orphic a fost un model pentru conceptul creștin de mântuire. Chiar și Nietzsche a văzut în orfic un precursor al creștinismului și i-a evaluat din acest motiv drept Dekadenzphänomen în istoria religioasă greacă. Considerarea lui Orphic din acest punct de vedere a condus la o perspectivă distorsionată și la idei de o structură unificată asemănătoare bisericii a mișcării Orphic cu comunități, dogme și rituri comune.

În cercetări mai recente, domină variante moderate ale viziunii „maximaliste”, ale căror reprezentanți afirmă relevanța cultural-istorică și definibilitatea orficilor. Alberto Bernabé , care a publicat ediția acum autoritară a Fragmentelor Orfice din 2004-2007, este considerat un „maximalist”. Un purtător de cuvânt proeminent al scepticilor este Radcliffe G. Edmonds III. Având în vedere complexitatea corelațiilor și influențelor, care sunt doar parțial transparente, se afirmă că orficul nu poate fi clar distins de alte curente înrudite.

Ediții și traduceri

  • Alberto Bernabé (Ed.): Poetae epici Graeci. Testimonia et fragmenta . Partea 2: Orphicorum et Orphicis similum testimononia et fragmenta . 3 volume. Saur, Munchen 2004–2007 (ediție critică autoritară)
  • Alberto Bernabé, Ana Isabel Jiménez San Cristóbal (eds.): Instrucțiuni pentru lumea de jos. Tabletele de aur orfice . Brill, Leiden 2008, ISBN 978-90-04-16371-3 (ediție critică cu traducere și comentarii în limba engleză)
  • Angelo Tonelli: Eleusis e Orfismo: I Misteri e tradiția inițiatică greca. Feltrinelli, 2015, ISBN 978-8807901645
  • Marie-Christine Fayant (Ed.): Hymnes orphiques. Les Belles Lettres, Paris 2014, ISBN 978-2-251-00593-5 (ediție critică cu traducere în franceză)
  • Carl R. Holladay (Ed.): Fragmente din autori evrei eleni . Volumul 4: Orphica . Scholars Press, Atlanta (Georgia) 1996, ISBN 0-7885-0143-7 (ediție critică cu traducere și comentarii în limba engleză)
  • Mirjam E. Kotwick, Richard Janko (ed.): Papirusul Derveni. De Gruyter, Berlin / Boston 2017, ISBN 978-3-11-041473-8 (text grecesc cu traducere germană, introducere și comentariu detaliat)
  • Theokritos Kouremenos și colab. (Ed.): Papirusul Derveni . Olschki, Firenze 2006, ISBN 88-222-5567-4 (ediție critică cu traducere și comentarii în limba engleză)
  • Joseph O. Plassmann : Orfeu. Misterele grecești antice. Ediția a II-a. Diederichs, München 1992, ISBN 3-424-00740-4 (traducere de imnuri orfice)
  • Francis Vian (Ed.): Les Argonautiques orphiques . Les Belles Lettres, Paris 1987, ISBN 2-251-00389-4 (ediție critică cu traducere franceză)

literatură

Prezentări generale

Investigații

  • Anthi Chrysanthou: Definirea orfismului. Credințele, Teletae și Scrierile. de Gruyter 2020, Berlin, ISBN 978-3-11-067839-0 .
  • Radcliffe G. Edmonds III (Ed.): Tăblițele de aur „orfe” și religia greacă. Mai departe de-a lungul cărării . Cambridge University Press, Cambridge 2011, ISBN 978-0-521-51831-4 .
  • Radcliffe G. Edmonds III: Redefinirea vechiului orfism. Un studiu în religia greacă. Cambridge University Press, Cambridge 2013, ISBN 978-1-107-03821-9 .
  • Fritz Graf , Sarah Iles Johnston: Texte rituale pentru viața de apoi. Orfeu și tabletele de aur bacchice . Routledge, Londra 2007, ISBN 978-0-415-41550-7 .
  • Martin L. West: Poemele orfice . Clarendon Press, Oxford 1983, ISBN 0-19-814854-2 .

recepţie

  • Miguel Herrero de Jáuregui: Orfism și creștinism în antichitatea târzie . De Gruyter, Berlin 2010, ISBN 978-3-11-020633-3 .

Link-uri web

Observații

  1. ↑ Vezi Fritz Graf: Eleusis și poezia orfică a Atenei în timpurile pre-elenistice. Berlin 1974, pp. 1-8.
  2. ↑ Herodot 2.81.
  3. ↑ Christoph Riedweg : Orfic cu Empedocle. În: Antike und Abendland 41, 1995, pp. 34–59. Vezi Gábor Betegh : Papirusul Derveni , Cambridge 2004, p. 372.
  4. ↑ Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (eds.): Filozofii pre-socratici. Stuttgart 2001, p. 244f. și nota 7.
  5. ↑ Vezi și Peter Kingsley: Filozofie antică, mister și magie. Oxford 1995, p. 115 și literatura citată acolo.
  6. ↑ Cu privire la delimitarea diferitelor curente și tradiții, a se vedea Walter Burkert : Kleine Schriften III. Mystica, Orphica, Pythagorica , Göttingen 2006, pp. 43-45.
  7. ↑ Jean-Michel Roessli: Orfeu. Orfism și orfici. În: Michael Erler, Andreas Graeser (ed.): Filozofii antichității. Darmstadt 2000, pp. 10–35, aici: 14f; Radcliffe G. Edmonds III: Myths of the Underworld Journey , Cambridge 2004, pp. 43-46, 103f.
  8. ↑ Despre istoria cercetării, în cursul căreia noțiunea de dogmatică orfică fixă ​​s-a dovedit inexactă, a se vedea Radcliffe Edmonds: Tearing Apart the Zagreus Myth: A Few Disparaging Remarks On Orphism and Original Sin. În: Antichitatea clasică. Vol. 18, 1999, pp. 35-73; Robert Parker: Orfism timpuriu. În: Anton Powell (Ed.): Lumea greacă. Londra 1995, pp. 483-510, aici: 485-487.
  9. ↑ Jean Rudhardt : Opera inedita oferă investigații amănunțite . Essai sur la religion grecque & Recherches sur les Hymnes orphiques , Liège 2008, pp. 165–325 și Anne-France Morand: Études sur les Hymnes orphiques , Leiden 2001.
  10. ↑ Damascios, Despre primele principii 123–124, ed. von Leendert Gerrit Westerink : Damascius: Traité des Premiers Principes , Volumul 3, Paris 1991, pp. 159-165.
  11. ↑ Pausanias 9.27.2; 9,30,4; 9.30.12.
  12. ↑ Analizați comentariul Alberto Bernabé: Teogonia Derveni: Multe întrebări și unele răspunsuri. În: Harvard Studies in Classical Philology. Vol. 103, 2007, pp. 99-133 și Gábor Betegh: Papirusul Derveni , Cambridge 2004. Pentru întâlniri vezi Walter Burkert: Kleine Schriften III. Mystica, Orphica, Pythagorica , Göttingen 2006, p. 50f.
  13. ↑ Damascios, Despre primele principii 124, ed. de Leendert Gerrit Westerink: Damascius: Traité des Premiers Principes , Volumul 3, Paris 1991, pp. 162f.
  14. ^ Platon, Philebos 66c.
  15. ↑ Damascius, Despre primele principii 123, ed. de Leendert Gerrit Westerink: Damascius: Traité des Premiers Principes , Volumul 3, Paris 1991, pp. 159f.
  16. ↑ Despre oul lumii orfice vezi Johannes Haussleiter: Ei. În: Reallexikon für Antike und Christianentum , Volumul 4, Stuttgart 1959, Sp. 731-745, aici: 732-734.
  17. ↑ Damascius, Despre primele principii 123, ed. de Leendert Gerrit Westerink: Damascius: Traité des Premiers Principes , Volumul 3, Paris 1991, pp. 160-162. Vezi Jean Rudhardt: Le thème de l'eau primordiale dans la mythologie grecque , Berna 1971, pp. 12-18.
  18. ↑ Vezi Gábor Betegh: Papirusul Derveni. Cambridge 2004, p. 144f.; Betegh consideră că această variantă este cea mai veche.
  19. ↑ Pasajul Athenagoras este reprodus și tradus de Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (eds.): Die vorsokratischen Philosophen. Stuttgart 2001, p. 28f.
  20. ↑ Sufletul părăsește corpul și zboară în Hades ( Iliada 1: 3f.; 9.409; 16.505; 16.856; 22.362; Odiseea 10.560; 11.65). Chiar și atunci când un porc este sacrificat, sufletul acestuia scapă ( Odiseea 14.426).
  21. ↑ Iliada 16.857; 22.363; 23,71-79.
  22. ↑ Vezi Giovanni Casadio: La metempsicosi tra Orfeo e Pitagora. În: Philippe Borgeaud (ed.): Orphisme et Orphée, en l'honneur de Jean Rudhardt. Geneva 1991, pp. 119-155; Leonid Zhmud : Orfism și Graffiti din Olbia. În: Hermes . Vol. 120, 1992, pp. 159-168, aici: 168.
  23. ↑ Noutatea și importanța acestei idei sunt subliniate de Jan N. Bremmer : The Rise and Fall of the Afterlife. Londra 2002, pp. 22-24. Cu toate acestea, spre deosebire de alți cercetători, Bremmer își asumă o prioritate temporală a pitagoreismului, sub a cărui influență a provenit orfa.
  24. ^ Platon, Kratylos 400c. Vezi Larry J. Alderink: Creație și mântuire în orfismul antic. Chico 1981, pp. 59-65.
  25. ^ Alberto Bernabé, Ana Isabel Jiménez San Cristóbal (eds.): Instrucțiuni pentru lumea de jos. Leiden 2008, pp. 169-178; Bartel Leendert van der Waerden : Die Pythagoreer , Zurich 1979, p. 117f.
  26. ↑ William KC Guthrie : Orfeu și religia greacă. Princeton (New Jersey) 1993, p. 29.
  27. ^ Stian Torjussen: Phanes and Dionysos in the Derveni Theogony. În: Symbolae Osloenses. Vol. 80, 2005, pp. 7-22, aici: 8-11, 17.
  28. ^ Ugo Bianchi: L'orphisme a existé. În: Mélanges d'histoire des religions offerts à Henri-Charles Puech. Paris 1974, pp. 129-137.
  29. ↑ Jean-Michel Roessli: Orfeu. Orfism și orfici. În: Michael Erler, Andreas Graeser (ed.): Filozofii antichității. Darmstadt 2000, pp. 10–35, aici: 12f.; Leonid Zhmud: Orfism și Graffiti din Olbia. În: Hermes. Vol. 120, 1992, pp. 159-168.
  30. ^ Fritz Graf: Escatologie dionisiacă și orfică: texte noi și întrebări vechi. În: Thomas H. Carpenter, Christopher A. Faraone (eds.): Masks of Dionysus. Ithaca (New York) 1993, pp. 239-258, aici: 255f.; Jan N. Bremmer: Creșterea și căderea vieții de apoi. Londra 2002, p. 17f.
  31. ↑ Platon, Nomoi 782c - d.
  32. ↑ Jan N. Bremmer: Creșterea și căderea vieții de apoi. Londra 2002, p. 17; Gábor Betegh: Papirusul Derveni. Cambridge 2004, p. 72.
  33. ↑ Martin P. Nilsson spune: Ceea ce se transmite de la orphicism în secolul al 5 - lea și în prima jumătate a 4 -a , atunci când aceasta a scufundat într - o sectă disprețuită, cu siguranță , vine de la un timp mai vechi (Martin P. Nilsson: istorie a Religia greacă. Ediția a III-a. München 1967, p. 680f.; Vezi p. 684).
  34. ↑ Christoph Riedweg: Inițiere - Moarte - Underworld oferă o imagine de ansamblu cu o ediție critică a textelor de frunze . În: Fritz Graf (Ed.): Vizualizări ale ritualurilor grecești. Stuttgart 1998, pp. 359-398 (cf. versiunea revizuită în limba engleză a eseului lui Riedweg în: Radcliffe G. Edmonds III (Ed.): The Orphic ”gold tablets and Greek religion. Cambridge 2011, pp. 219-256).
  35. ↑ Vezi Alberto Bernabé, Ana Isabel Jiménez San Cristóbal (ed.): Instrucțiuni pentru lumea de jos. Leiden 2008, pp. 179-205; Alberto Bernabé, Ana Isabel Jiménez San Cristóbal: Frunzele de aur „orfice” sunt orfice? În: Radcliffe G. Edmonds III (ed.): Tăblițele de aur „orfe” și religia greacă. Cambridge 2011, pp. 68-101; Hans Dieter Betz: Sunt copilul pământului și al cerului înstelat. Despre doctrina omului în plăcile de aur orfice. În: Fritz Graf (Ed.): Vizualizări ale ritualurilor grecești. Stuttgart 1998, pp. 399-419, aici: 404-409.
  36. ↑ Textele relevante sunt compilate de Alberto Bernabé, Ana Isabel Jiménez San Cristóbal (ed.): Instrucțiuni pentru lumea de jos. Leiden 2008, pp. 169-178. Vezi Marisa Tortorelli Ghidini (ed.): Figli della terra e del cielo stellato. Napoli 2006, pp. 153-161.
  37. ↑ Pentru citirea textului, vezi Leonid Zhmud: Orfism și Graffiti din Olbia. În: Hermes. Vol. 120, 1992, pp. 159-168, aici: 159f.
  38. ↑ Vezi și Roland Baumgarten: Cuvântul Sfânt și Sfânta Scriptură printre greci. Hieroi Logoi și fenomene conexe (= ScriptOralia. Seria A. Volumul 26). Tübingen 1998, pp. 73-80.
  39. ↑ Euripide, Hippolytos 952-955.
  40. ↑ Platon, Politeia 364b-365a.
  41. ↑ Cu privire la primirea de către Platon a mitului Orpheus și a lui Orphic, vezi Agostino Masaracchia: Orfeo e gli 'orfici' în Platone. În: Agostino Masaracchia (ed.): Orfeo e l'orfismo. Rom 1993, pp. 173-197; Alberto Bernabé: Platone e l'Orfismo. În: Giulia Sfameni Gasparro (ed.): Destino e salvare. Cosenza 1998, pp. 37-97; Peter Kingsley: Filozofie antică, mister și magie. Oxford 1995, pp. 114-132. Cf. Martin P. Nilsson: Istoria religiei grecești. 3. Ediție. Munchen 1967, p. 684.
  42. ↑ Pasajul Aristofan este reprodus, tradus și comentat de Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (eds.): Die vorsokratischen Philosophen. Stuttgart 2001, pp. 29-32.
  43. ↑ Pentru detalii vezi Alessandro Pardini: L'Ornitogonia (Ar. Av. 693 sgg.) Tra serio e faceto: premessa letteraria al suo studio storico-religioso. În: Agostino Masaracchia (ed.): Orfeo e l'orfismo. Roma 1993, pp. 53-65.
  44. ↑ Jean-Michel Roessli: Orfeu. Orfism și orfici. În: Michael Erler, Andreas Graeser (ed.): Filozofii antichității. Darmstadt 2000, pp. 10–35, aici: 15f; Larry J. Alderink: Creație și mântuire în orfismul antic. Chico 1981, pp. 56-59.
  45. ↑ Diodorus 1.92.3; 1.96.1-6; 4.25.3.
  46. ↑ Alberto Bernabé examinează detaliile: Plutarco e l'Orfismo. În: Italo Gallo (ed.): Plutarco e la religione. Napoli 1996, pp. 63-95.
  47. ^ Iamblichos, De vita Pythagorica 145-147.
  48. ^ Leendert G. Westerink, Joseph Combès (ed.): Damascius: Traité des premiers principes. Volumul 3, Paris 1991, pp. 228-230; Luc Brisson: Orphée et l'Orphisme dans l'Antiquité gréco-romaine. Aldershot 1995, pp. V 43-103, aici: V 48-53.
  49. ^ Proclus, Teologia platonică 1.5. Vezi Henry D. Saffrey, Leendert G. Westerink (ed.): Proclus: Théologie platonicienne. Volumul 1, Paris 1968, pp. 138f.
  50. ↑ Damascius, Despre primele principii 123 (Westerink III 159f.).
  51. ↑ Pentru detalii, a se vedea Luc Brisson: Damascius et l'Orphisme. În: Philippe Borgeaud (ed.): Orphisme et Orphée, en l'honneur de Jean Rudhardt. Geneva 1991, pp. 157-209.
  52. ↑ Miguel Herrero de Jáuregui: Orfism și creștinism în antichitatea târzie. Berlin 2010, pp. 41-86.
  53. ↑ A se vedea, de asemenea, Christoph Riedweg: imitație evreiască-elenistică a unui logos Hieros orfic. Tübingen 1993 (textele a două versiuni ale „Testamentului” cu traducere și comentariu la pp. 25–45; la datarea pp. 2-4, 10f.). Despre întâlnire, vezi Carl R. Holladay (Ed.): Fragmente de la autori evrei eleni. Volumul 4: Orphica. Atlanta (Georgia) 1996, pp. 59-65. Vezi și Gerbern S. Oegema: Scrieri poetice , Gütersloh 2002 ( Scrieri evreiești din epoca elenistică-romană. Volumul 6: Supplementa , Livrare 1, Fascicul 4), pp. 76-85 și Carl R. Holladay: Pseudo-Orpheus: Tracking a Tradiție. În: Abraham J. Malherbe și colab. (Ed.): Biserica primară în contextul său. Leiden 1998, pp. 192-220.
  54. ^ André Boulanger: Orphée. Rapoarte de l'orphisme și du christianisme. Paris 1925; Miguel Herrero de Jáuregui: Orfism și creștinism în antichitatea târzie , Berlin 2010, pp. 7f., 367–371.
  55. ↑ Christoph Riedweg: imitație evreiască-elenistică a unui logos hieros orfic. Tübingen 1993, pp. 2, 12-16, 20; Jean-Michel Roessli: Convergence et divergence dans l'interprétation du mythe d'Orphée. De Clément d'Alexandrie à Eusèbe de Césarée. În: Revue de l'histoire des religions. Vol. 219, 2002, pp. 503-513.
  56. ^ Martin L. West: Poemele orfice. Oxford 1983, p. 256.
  57. ^ John Warden: Orfeu și Ficino . În John Warden (ed.): Orfeu. The Metamorphoses of a Myth , Toronto 1982, pp. 85-110, aici: 86-88, 94-98; Daniel P. Walker: Orfeu, teologul și platoniștii Renașterii. În: Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. Vol. 16, 1953, pp. 100-120, aici: 101-106.
  58. ↑ Gloria Flaherty: Șamanismul și secolul al XVIII-lea. Princeton (New Jersey) 1992, pp. 138-144.
  59. ↑ Vezi Fritz Graf: Eleusis și poezia orfică a Atenei în timpurile pre-elenistice. Berlin 1974, pp. 2f., 22-39.
  60. ↑ Hermine B. Riffaterre: L'orphisme dans la poésie romantique. Paris 1970, pp. 10-26.
  61. ↑ Walter Burkert oferă o scurtă privire de ansamblu asupra istoriei cercetărilor: Kleine Schriften III. Mystica, Orphica, Pythagorica. Göttingen 2006, p. 37f.; vezi p. 47f. și Radcliffe Edmonds: Distrugerea mitului Zagreus: câteva observații disperante despre orfism și păcatul original. În: Antichitatea clasică. Vol. 18, 1999, pp. 35-73 și Larry J. Alderink: Creație și mântuire în orfismul antic. Chico 1981, pp. 7-23.
  62. ↑ Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff: credința elenilor. Volumul 2, ediția a III-a, Darmstadt 1959, pp. 190–202, p. 197: „Modernii vorbesc atât de teribil despre orfici. Cine a făcut asta în cele mai vechi timpuri? "
  63. ^ Fritz Graf, Sarah Iles Johnston: Texte rituale pentru viața de apoi. Orfeu și tabletele de aur bacchice. Londra 2007, pp. 57-65; Miguel Herrero de Jáuregui: Orfism și creștinism în antichitatea târzie. Berlin 2010, pp. 4-7, 15f.
  64. ↑ Vezi Albert Henrichs : Mystika, Orphika, Dionysiaka. În: Anton Bierl , Wolfgang Braungart (Ed.): Violență și victime. Berlin 2010, pp. 87–114, aici: 93, 99–101.
Acest articol a fost adăugat la lista de articole excelente din 20 august 2012 în această versiune .