feminism

Feminismul ( derivat din féminisme francez din latina femina „femeie” și -ism ) este un termen generic pentru curentele sociale, politice și academice și mișcările sociale care, bazate pe analize critice ale ordinelor de gen , pentru egalitate , demnitate umană și autodeterminare a toți oamenii de toate sexele se ridică și împotriva sexismului și încearcă să pună în aplicare aceste obiective prin măsuri adecvate. În plus, feminismul se referă la teoriile politice care - dincolo de preocupările individuale - se concentrează pe totalitatea condițiilor sociale, o schimbare fundamentală a ordinii sociale și simbolice și a relațiilor de gen. În același timp, permit interpretări și argumente pentru critica socială .

Feminismul a cunoscut creșterea sa în Europa cu eforturile de emancipare ale femeilor în cursul Iluminismului ; în întreaga lume este de asemenea folosit din nou și din nou în legătură cu mișcările generale pentru drepturile civile și libertate . Feminismul arată clar că idealul egalității pentru toți oamenii, întrucât a fost răspândit în primul rând prin emanciparea burgheză din sistemul feudal , nu corespunde cu experiențele cotidiene ale femeilor. În consecință, este diagnosticat un conflict între revendicarea iluminată a egalității pe de o parte și realitatea vieții femeilor în timpurile moderne și cea modernă pe de altă parte. Pe această bază, feminismul include, de asemenea, cererea nu numai de a postula formal (legal) egalitatea între femei și bărbați , ci și de a contesta acele condiții concrete în care această promisiune nu a fost încă respectată. În acest scop, s-au așezat feministe și feministe cu argumentele filosofice pro și contra tratamentului inegal și au dezvoltat diferite teorii și abordări feministe ca analize culturale și sociale critice. Cu toate acestea, un feminism uniform, a cărui definiție ar avea valabilitate la nivel mondial, nu este neapărat un scop dezirabil în zilele noastre, deoarece femeile provin din diferite culturi și condiții sociale care le pot modela mai mult decât genul. De aceea se vorbește despre feminisme ca fiind una dintre mișcările de gândire ale epocii moderne .

Istoria conceptului

Termen folosit în medicină și zoologie

În medicină și zoologie, „prezența sau dezvoltarea caracteristicilor sexuale feminine la bărbați sau la animalele masculine” este clasificată ca o tulburare medicală care a fost denumită feminism , feminizare sau feminizare încă de la jumătatea secolului al XIX-lea .

Pathologization organismelor care nu au fost în mod clar bisexuală a fost rezultatul presiunii în creștere în secolul al 19 - lea pentru burghezi rolurile de gen să fie în mod clar bisexual . Publicațiile științifice de specialitate au fost marcate de teama și dezgustul experților masculini în degenerescență sau dezvoltarea unei etape preliminare sau simptom însoțitor de infantilism și dizabilitate intelectuală . Cazurile au fost văzute ca fiind foarte rare, dar cazuri tranzitorii ca fiind frecvente. Botanistul belgian Emile Laurent (1861–1904) a vorbit despre formațiuni hermafrodite, feminism, hermafrodism , dar și despre masculinism . Feminismul a fost folosit ca termen generic pentru evoluțiile fizice la bărbați, cum ar fi formarea crescută a țesutului mamar ( ginecomastie ) sau subdezvoltarea testiculelor sau a penisului ( hipoplazie ).

Extinderea sensului în franceză în 1872: féministe

Extinderea importanței sale are cuvântul feminism în experiența franceză . În scris, cuvântul ca féministe poate fi urmărit pentru prima dată în 1872 în cartea L'Homme-femme (literalmente Omul-femeie ), în care Alexandre Dumas cel Tânăr a răspuns unui articol al diplomatului și scriitorului francez Henri d - Iveville .

„ Feminiștii , dacă îmi permiteți acest neologism , au cele mai bune intenții atunci când vă asigură: întregul rău constă în faptul că cineva nu vrea să recunoască faptul că femeile aparțin în totalitate la același nivel cu bărbații și pentru că educația lor nu este același acord și nu acordă aceleași drepturi ca și bărbații; bărbatul își folosește greșit forța superioară etc. (...) De fapt, sexul masculin și-a folosit puterea aproape în primul rând pentru a restricționa sexul feminin, ceea ce îi este indispensabil, pe cât posibil și pentru a se subordona; căci bărbatul a observat abia prea devreme că are libertatea femeii, chiar și într-un sejur paradisiac, de a plăti prea scump ".

Cartea lui Dumas a întâmpinat un răspuns larg în dezbaterea politică de gen în creștere și a fost tradusă și în germană în același an sub titlul „ Mann und Weib ”. Editorul și jurnalistul francez Émile de Girardin a confirmat noul cuvânt al lui Dumas în răspunsul său. Întrucât feminismul a fost un termen pentru o patologie medicală în franceză până atunci , el l-a acuzat pe Dumas de a face femeile să pară ridicole și de a discredita eforturile lor de emancipare:

„Așadar, iată-o pe femeia căreia o lupți împotriva emancipării ridiculizând-o și numind„ feministe ”pe cei care nu sunt de acord cu tine ! Feminist ! Așa ar trebui să fie ”.

Fundal istoric

Odată cu Revoluția franceză și declarația drepturilor omului și a drepturilor civile (1789), relațiile de gen din lumea occidentală au devenit din ce în ce mai mult un subiect discutat politic. În anii 1830, cuvintele socialism și individualism și abia în 1872 au apărut cuvântul feminism pentru a putea discuta noua problemă politică a relațiilor de gen și a politicii de gen .

Raportul de gen a fost, de asemenea, discutat între bărbați, deoarece numeroși bărbați au susținut egalitatea femeilor. Acestea includeau, de exemplu, filosoful social Charles Fourier (1772–1837). Pentru prima dată a definit gradul eliberării femeilor ca o măsură a dezvoltării sociale și a formulat: „Progresul social [...] are loc pe baza progresului realizat în eliberarea femeilor”.

Datorită nenumăratelor referințe circulare, originea cuvântului a fost atribuită greșit lui Charles Fourier pentru o lungă perioadă de timp . Cu toate acestea, în opera sa, cuvântul nu este de fapt verificabil.

Încă de la începutul secolului al XX-lea, au apărut nenumărate sub-termeni pentru termenul generic feminism, cum ar fi feminist burghez, feminist creștin, feminist radical, feminist masculin.

Autodescrierea activistei pentru drepturile femeii Hubertine Auclert 1882

Prima activistă pentru drepturile femeilor care a folosit termenul ca autodescriere a fost franceza Hubertine Auclert în 1882 . La Congresul internațional pentru munca și eforturile femeilor de la Berlin din septembrie 1896, pe care Lina Morgenstern , Minna Cauer și Hedwig Dohm l-au ajutat la organizare, 1.700 de participanți din Europa și SUA au dezbătut statutul problemelor femeilor. Delegatul francez Eugénie Potonié-Pierre a prezentat presei termenul de feminism și ce înseamnă acesta. De atunci a găsit o distribuție internațională în creștere.

Răspândirea internațională a galicismului

Pentru a discuta problema politică centrală de gen a emancipării femeilor , termenii féministe și féminisme au fost rapid adoptați în alte limbi ( galicism ). Feminismul a fost folosit ca sinonim pentru emanciparea femeilor și pentru mișcări și oameni care au proclamat drepturile femeilor

„Feminismul” a fost greu folosit în Germania sub Imperiu, cu excepția pionierului feminist Hedwig Dohm și aripa radicală a mișcării femeilor burgheze din jurul Minna Cauer, Anita Augspurg , Lida Gustava Heymann și Käthe Schirmacher . Cu toate acestea, a fost respins de majoritatea mișcării feminine germane, pe de o parte pentru a o deosebi de Franța, pe de altă parte, deoarece termenul a fost folosit de timpuriu de opozanții feminismului pentru a devaloriza mișcarea de emancipare. (Vezi anti-feminism )

Prima mențiune a termenului în Marea Britanie este documentată pentru anii 1894/1895. A fost utilizat în Statele Unite din 1910. În anii 1920, și-a găsit drumul în limbile japoneză și arabă.

În Germania, termenul „emancipare a femeilor” a fost mult mai comun decât feminismul până la mijlocul secolului al XX-lea. Abia odată cu a doua mișcare a femeilor din anii 1970, termenul s-a răspândit ca o auto-descriere pozitivă pentru membrii mișcării. De la sfârșitul anilor 1970, termenul „feminism” a fost folosit mai des decât „emanciparea femeilor”

Delimitarea între feminism și mișcarea femeilor

Termenii feminist și feminism sunt galicisme : la sfârșitul secolului al XIX-lea, cuvintele féministe și féminisme au fost adoptate din franceză în germană . De la început, acest lucru a dus la o schimbare a sensului sub forma unei îngustări a sensului ca deteriorare a sensului (peiorizare) .

Principiile de bază ale demnității umane egale și ale drepturilor egale pentru femei , bazate pe spiritul revoluției franceze , au provocat „tulburări” în țările vorbitoare de limbă germană de la început. Cuvintele feminism și feminist au avut un „miros de radicalism” și au fost rareori folosite pentru a se descrie pe ele însele, dar mai ales „disprețioase și denunțătoare de către opozanții emancipării femeilor”. Abia odată cu al doilea val al mișcării femeilor din anii 1970, termenii au fost din ce în ce mai folosiți pentru a se descrie pozitiv. Cu toate acestea, termenii germani feminism , feminist și feminist sunt încă în mare parte negativi.

Până la sfârșitul secolului al XIX-lea, cel mai comun termen generic în limba germană a fost cuvântul Frauenfrage , după care a fost înlocuit cu cuvântul mișcare a femeilor . Termenul generic feminism este folosit mult mai puțin în limba germană. Spre deosebire de limba germană, termenul generic féminisme sau feminism este termenul principal folosit în franceză și engleză .

De străini, termenii feminism și mișcare a femeilor sunt adesea folosiți sinonim în limbajul colocvial , precum și în limbajul specializat . În limbajul tehnic există încercări individuale de a delimita conținutul, de exemplu, feminismul ca teorie și parte politică a mișcării femeilor. Diferitele curente și mișcări feministe, pe de altă parte, rareori folosesc termenii mișcare a femeilor sau mișcare a femeilor pentru a se descrie pe ei înșiși , ci folosesc mai degrabă feminismul și feminismul . Termenul de mișcare a femeilor de astăzi nu este asociat cu mișcarea femeilor sau feminismul prezentului, ci cu cel din trecut. În această privință, „vremurile mișcării femeilor” sunt considerate închise și obiectivele lor într-o anumită măsură „depășite”, în timp ce cele ale feminismului în epoca actuală a neoliberalismului nu sunt.

Prezentare generală

Feminismul pledează pentru o structură socială în care opresiunea femeilor, pe care a analizat- o ca normă socială , a fost eliminată, iar relațiile de gen sunt caracterizate de egalitate. Pentru istoricul Karen Offen , o astfel de înțelegere a feminismului include și bărbații a căror „imagine de sine nu se bazează pe dominația asupra femeilor”. Feminismul consideră sistemele sociale care au predominat în istorie ca fiind androcentric și interpretează această circumstanță ca fiind o regulă patriarhală structurală . Pe această bază, s-au dezvoltat tendințe și caracteristici care se completează parțial, dar se contrazic și reciproc.

În timp ce în anii 1970 termenul „știință feministă” era comun, din anii 1980 evaluarea a câștigat teren că instituțiile științifice și formarea teoriei la subiecții individuali pot fi criticate din punct de vedere feminist (critica științei feministe), dar că știința însăși nu poate fi feministă. Filosofia feministă a științei și cercetarea feministă fac din sarcina lor să facă vizibile omisiunile anterioare ale istoriei feminine și realizările femeilor și să facă feminismul fructuos pentru toate domeniile științei. Până în prezent, nu a apărut nicio teorie feministă unificată și este discutabil dacă acest lucru este posibil.

Filosoful și omul de știință socială Christina Thürmer-Rohr a scris despre cercetările feministe :

Mișcarea politică și socială a feminismului a lovit în mod repetat crize. Retragerea în privat a fost urmată de unele feministe care se îndreaptă spre esoteric, către o „nouă feminitate”, care astăzi este parțial interpretată ca o direcție separată a feminismului, parțial privită ca o dezvoltare ulterioară a feminismului tradițional diferențiat, dar este, de asemenea, criticată ca depolitizare.

Succesele feminismului pot fi descrise mai ales în domeniile egalității politice și juridice, cum ar fi introducerea votului femeilor, educația, autodeterminarea sexuală, drepturile omului pentru femei și emanciparea femeilor și fetelor din curriculum vitae și modele de rol prescrise. .

În cursul altor mișcări pentru egalitatea de gen, cum ar fi mișcarea afro-americană pentru drepturile civile sau lupta pentru independență în zonele coloniale, feminismul s-a confruntat ulterior cu întrebarea consecințelor filosofice ale diferențelor dintre experiențele femeilor din diferite clase, cu diferite culori ale pielii sau cu origine occidentală și non-occidentală. Această primă critică a unei experiențe universale și a unui interes comun al tuturor femeilor a fost urmată ulterior de curente care au fost dedicate în primul rând chestionării categoriilor de gen: dezbaterea filosofică și politică a dezvăluit dinamismul și maleabilitatea lor, pe care unele feministe le-au luat ca oportunitate, cele eligibile pentru a discuta. Cu toate acestea, referința la genul feminin și scopul participării loiale rămân resurse importante de argumentare și politică feministă până în prezent.

Obiective și subiecte

Obiectiv: Recunoașterea și respectarea demnității umane egale pentru femei

Fundamentală Scopul feminismului și mișcarea femeilor este împlinirea principiilor sociale de bază moderne , care au fost de raspandire tot mai mult de la Revoluția franceză , inclusiv pentru femei. În primul rând, este vorba despre principiul de bază al „recunoașterii demnității lor egale umane ” pentru femei, prin care „principiile fundamentale ale libertății și egalității pentru toți oamenii ” vin în prim plan pentru femei .

„Invocarea demnității umane” determină o „ eliminare tabu ” a ordinelor asimetrice de gen social , în care demnitatea este un „concept definit de gen”. Pe baza „ așteptărilor de decență legate de rol ” , demnitatea bărbaților este considerată onorabilă , demnitatea femeilor ca modestie . În viața de zi cu zi, comportamentul este apoi evaluat ca „demn” sau „nevrednic” cu ajutorul stereotipurilor de gen . Dacă, pe de altă parte, demnitatea umană este considerată inviolabilă indiferent de sex, nu există nicio justificare pentru încălcarea acesteia. Principiul de bază al demnității umane promovează o mai bună respectare a drepturilor fundamentale la libertate și egalitate.

Scriitorul și jurnalistul britanic Rebecca West a rezumat sarcastic importanța centrală a recunoașterii și respectării demnității umane a femeilor . Formularea sa într-un articol din ziarul britanic The Clarion din 1913 a devenit una dintre cele mai faimoase citate care descriu obiectivul fundamental al feminismului:

Până în prezent, recunoașterea și respectarea demnității umane a femeilor nu este doar un obiectiv implicit în mai multe probleme, ci este deseori denumită în mod explicit - de exemplu în cazul publicității sexiste , hărțuirii sexuale și violenței sexuale , pornografiei , prostituție , drepturi de reproducere sau dreptul la azil .

Sub-obiective și subiecte

Pe baza acestui obiectiv feminist fundamental, s-au dezvoltat numeroase curente, uneori opuse, care sunt rezumate sub termenul umbrelă al feminismului. Dezbaterile centrale ale feminismului sunt diferite în diferite țări și pot fi modificate. Începând cu anii 1960, au fost abordate următoarele subiecte, pentru care au luptat pionierele feministe de la sfârșitul secolului al XIX-lea:

• Drepturi egale (egalitate politică, votul femeilor , educație, legea căsătoriei și divorțului)
• Funcția economică și socială a muncii casnice / a muncii de reproducere ( gospodinizarea , munca de îngrijire )
• Egalitate (de exemplu, cote pentru femei , discriminare salarială , echilibru între viața profesională și viața profesională )
• Drepturile femeii ca drepturi ale omului (de exemplu, mutilarea genitală feminină )
• Violența împotriva femeilor
• Femeile ca complici în relațiile violente, de ex. B. Femeile ca complice în național-socialism
• Construirea sau deconstruirea identității de gen
• Critica limbajului feminist
• Cercetarea biografiei femeilor
• Relația dintre sex, clasă , etnie ( intersecționalitate )
• Autodeterminare sexuală ( viol , abuz sexual , femei lesbiene )
• sexism
• Autodeterminare reproductivă (de exemplu, întreruperea sarcinii )
• Critica științei feministe
• Studii pentru femei și studii de gen în toate domeniile științifice
• Rețele de femei, mișcare de pace a femeilor (încă de la prima mișcare de femei).

poveste

Începuturi

Ideile timpurii ale feminismului european pot fi găsite în scrierile lui Marie Le Jars de Gournay , care a proclamat drepturile omului încă din secolul al XVII-lea. Dar scrierile lui Christine de Pizan , Olympe de Gouges , Mary Wollstonecraft și Hedwig Dohm sunt, de asemenea, considerate lucrări timpurii ale filosofiei feministe europene avant la lettre .

Feminismul ca teorie și viziune asupra lumii a apărut pentru prima dată la sfârșitul secolului al XVIII-lea și la începutul secolului al XIX-lea, când au fost adoptate constituții cu cataloage ale drepturilor fundamentale în urma revoluțiilor burgheze . Cu toate acestea, femeile au fost furnizate într-o măsură limitată doar ca purtătoare ale acestor drepturi fundamentale. În Franța, Olympe de Gouges a protestat împotriva acestui lucru . În 1791, de exemplu, ea a comparat cele 17 articole din Declarația drepturilor omului și a drepturilor civile , care se referă doar la bărbați, cu drepturile femeii în 17 articole, care conținea celebra propoziție:

Drepturile de participare politică, pentru care inițial au fost luptate sau acordate în revoluție, au fost curând restrânse din nou. După ce l- a atacat public pe Robespierre și a solicitat votul asupra formei de guvernare, Olympe de Gouges a fost executat la instigarea Tribunalului Revoluționar în 1793 . 1792, scriitoarea engleză Mary Wollstonecraft a publicat lucrarea Vindication of the Rights of Woman ( Apărarea drepturilor femeii ), în care a analizat situația femeilor prinse într-o plasă de așteptări false. Ea a susținut că femeile se pot antrena pentru a se întreține. Femeile ar putea de ex. B. fiți medici și bărbați. Căsătoria ar trebui să se bazeze pe prietenie, nu pe atracție fizică. Scopul lor era de a atinge drepturile civile depline pentru toate femeile.

Primul val

Spre mijlocul secolului al XIX-lea, primul val de feminism și mișcarea femeilor a apărut în multe țări din Europa, SUA și Australia. Sufrageta britanică Josephine Butler desfășoară campanii împotriva actelor privind bolile contagioase din 1869 , conform cărora prostituatele erau supravegheate de stat, dar pretendenții nu erau controlați. Drept urmare, femeile singure, nu clienții lor de sex masculin, erau responsabile de răspândirea bolilor cu transmitere sexuală . Astfel de duble standarde au fost combătute nu numai în Marea Britanie, ci și în alte țări . Mișcarea abolitionismului a pus sub semnul întrebării convențiile internaționale sociale și sexuale care nu fuseseră niciodată discutate public înainte.

În 1882 , în revista La Citoyenne, pe care a publicat-o, Hubertine Auclert a dezvoltat termenul de feminism ca principiu politic orientativ împotriva a ceea ce credea că este masculinismul dominant în societatea franceză de atunci . În 1892 a avut loc un congres în Franța cu cuvântul feminism în titlu, iar în 1896 Eugénie Potonié-Pierre a raportat la Congresul internațional al femeilor de la Berlin că termenul a câștigat acceptul în presa franceză. În următorii câțiva ani termenul s-a răspândit la nivel internațional; a fost uneori folosit sinonim cu mișcarea femeilor, de asemenea de către adversarele lor anti-feministe.

La cel de-al doilea Congres al Internaționalei Socialiste de la Copenhaga din 1910, socialista germană Clara Zetkin a cerut: „Nu există drepturi speciale, ci drepturile omului”. Un an mai târziu, femeile au ieșit în stradă pentru prima dată în Germania, Austria, Danemarca și Elveția. Cererea dvs. centrală: introducerea votului femeilor și participarea la puterea politică. Cu excepția Finlandei , femeile nu aveau voie să voteze în nicio țară europeană la acel moment, ci numai după primul război mondial . Reprezentantele Primei Mișcări a Femeilor s-au străduit să obțină egalitatea politică cu bărbații și să înceteze relațiile de drept civil dintre tată și soț, plata egală pentru muncă egală, accesul femeilor la universitate și la toate profesiile și birourile.

Aproape în același timp, termenul de androcentrism a fost dezvoltat în 1911 de Charlotte Perkins Gilman în cartea sa „Lumea creată de om sau cultura noastră androcentrică” . A fost criticat acolo ca o formă specifică de sexism în care femininul este înțeles ca „celălalt”, „ceea ce se abate de la normă”.

Primul val al feminismului a scăzut în anii 1920. Cererile de bază, precum votul femeilor, au fost îndeplinite în unele țări. Ca urmare a introducerii votului feminin, femeile parlamentare nu s-au ocupat doar de aplicarea în continuare a accesului la profesiile masculine anterioare, cum ar fi funcțiile judiciare, ci și de legislația socială și de prostituție și antisocialitate. În Marea Depresiune care a început în 1929, concurența pentru locuri de muncă s-a intensificat, iar femeile au fost de obicei primele disponibilizate. Mulți factori au lucrat acum împreună pentru a restabili femeile la locul lor tradițional.

Cererile ca femeile să studieze au fost acceptate în multe țări spre sfârșitul secolului al XIX-lea, dar inițial doar foarte puține femei au studiat, cum ar fi Rosa Luxemburg . Primul profesor titular din Germania a fost Margarete von Wrangell ; a doua Mathilde Vaerting , a fost exclusă din serviciul universitar de către național-socialiști în 1933, la fel ca Marie Baum și Gerta von Ubisch, printre altele . Fiind prima femeie fizician din Germania, Lise Meitner a devenit prima femeie profesor la Universitatea Humboldt din Berlin în 1926. La fel ca mulți alți oameni de știință evrei, ea a trebuit să emigreze și nu și-a putut continua munca academică la Berlin. A fugit în Suedia în 1938.

Femeilor din timpul erei naziste li s-au oferit oportunități limitate de studiu; Între 1933 și 1945, legile național-socialiste, în special cele rasiale, au condus la o întrerupere decisivă a locurilor de muncă universitare și a oportunităților de carieră pentru femei. Organizațiile de femei au fost dizolvate sau aliniate . Anita Augspurg și Lida Gustava Heymann , pionieri ai primei mișcări de femei și oponenți ai regimului nazist, au trebuit să trăiască în exil în Elveția din 1933; Alice Salomon a fost forțată să se exileze în 1939.

După două războaie mondiale, restabilirea rolurilor rigide de gen și modelul căsătoriei și al familiei nucleare ca mod de viață dominant au fost o parte importantă a unei presupuse „normalizări” a condițiilor de viață. Deși femeile s-au descurcat singure cu viața în cele mai dificile condiții din război și postbelic, aceasta a inclus instrucțiunile clare de a se întoarce acasă și în familie ca un adevărat loc al destinului feminin. În toate națiunile industriale occidentale care au fost implicate în cel de-al doilea război mondial, a avut loc o restructurare a relațiilor tradiționale de gen în perioada postbelică.

Al doilea val

Formarea mișcărilor feminine din Germania de Vest și alte țări europene a fost precedată de mișcarea femeilor americane, Mișcarea de eliberare a femeilor (Libertatea femeilor). Când primele grupuri de femei autonome au fost constituite în mod ezitant în Republica Federală, o rețea largă de organizații de femei și grupuri de femei se dezvoltase deja în Statele Unite. Prima nouă grupare feministă a fost Organizația Națională pentru Femei (ACUM) , înființată în iunie 1966 .

Pentru a înțelege semnificația trezirii feministe din anii 1960 în Republica Federală Germania, trebuie să luăm în considerare condițiile pentru femei. La mijlocul anilor 1960, fetele, în special din familiile muncitoare și rurale, erau în mod clar subreprezentate în școlile secundare și au studiat în mod semnificativ mai mulți bărbați decât femei. La universități nu existau prea multe femei universitare sau profesori. Nici femeile nu au fost reprezentate cu greu în reprezentarea politică, deși includerea drepturilor egale în Legea fundamentală s-a datorat în mare parte politicienilor precum Elisabeth Selbert . Doar fiecare a treia femeie a fost angajată cu câștig; distribuția profesiilor a urmat în mare măsură atribuții stereotipe specifice genului, precum așa-numitele grupuri cu salarii mici și „ profesiile femeilor ”. Situația juridică generală a femeilor nu corespundea cu cea a bărbaților. În acest fel, soțul, în calitate de „cap de gospodărie ” definit legal , a putut să ia decizii obligatorii de unul singur. Până în 1962, femeile nu aveau voie să deschidă sau să dispună de propriul cont bancar fără acordul soțului lor. Încă în 1977, care a scris Codul civil prevede că o femeie avea nevoie de permisiunea soțului pentru propriile cariere. Chiar dacă le-a permis, le-a administrat salariile. În legea divorțului s -a aplicat principiul culpabilității, astfel încât gospodinele divorțate „vinovate” erau adesea lăsate fără niciun sprijin financiar. Violul conjugal era acoperit de construcția datoriei conjugale, avortul era interzis, iar îngrijirea copiilor era în mare parte responsabilitatea femeilor.

A doua mișcare feminină din Germania de Vest a început cu o aruncare de roșii. Într-o conferință din 13 septembrie 1968, la cea de-a 23-a conferință a delegaților din Uniunea Socialistă a Studenților Germani (SDS), Helke Sander i-a acuzat pe bărbații SDS că nu merg destul de departe în critica lor socială, deoarece ignoră discriminarea împotriva femeilor. SDS în sine este o reflectare a unei structuri sociale dominate de bărbați. Întrucât tovarășii nu erau pregătiți să discute acest discurs și doreau să revină la ordinea de zi, Sigrid Rüger a aruncat roșii în direcția mesei de consiliu și l -a întâlnit pe Hans-Jürgen Krahl . În aceeași zi, femeile au fondat „consilii de femei” în diferitele asociații regionale ale SDS. La scurt timp după aceea, grupurile de femei s-au despărțit de SDS și a apărut o mișcare autonomă pentru femei, cu noi forme de organizare, cum ar fi centrele pentru femei. Aceasta a declanșat o furtună asupra diferitelor forme de inegalitate instituționalizată: „Diviziunea muncii, atribuțiile de roluri, tiparele de reprezentare, legi, monopoluri de teorie și interpretare, politică sexuală și heterosexism. Aceste dimensiuni ale inegalității au fost tematizate în moduri foarte diferite în mișcarea femeilor - în mod autonom sau instituțional; provocator sau mediator; radical sau moderat. ”Pentru egalitatea activă a femeilor, mai întâi trebuiau„ inventate ”noi modele politice. Ceea ce era nou în legătură cu cea de-a doua mișcare a femeilor a fost măsura în care a pus sub semnul întrebării ceea ce era monden. Unul dintre sloganuri era „ Personalul este politic ” (Helke Sander).

Contracepție, avort, sexualitate, violență, abuz

În 1971, ca protest împotriva interzicerii avortului în secțiunea 218, s-a format o mișcare care a depășit cu mult grupurile de discuții feministe: Am avut un avort ! , Aktion 218 , care, cu toate acestea, a rămas fără structuri și o locație fixă; Ambele au fost create pentru prima dată de centrele pentru femei, care au fost fondate în multe orașe din Germania din 1973, primul fiind centrul pentru femei din Berlinul de Vest în 1973 .

Autodeterminarea despre sexualitatea feminină a fost un subiect central acolo: sfaturi privind avortul , „excursiile Olandei” (excursii la clinicile de avort din Olanda ), campanii pentru metoda de aspirație ușoară și ștergerea articolelor 218 legate la început de forțe. Grupul „Pâine și trandafiri“ în jurul Helke Sander a scris manual femei No. 1 cu privire la efectele secundare ale nașterii de control pilula în 1973 . Pentru a protesta împotriva practicii obișnuite a ginecologilor (pe atunci doar bărbați), femeile își explorează acum corpurile cu un specul și o oglindă (vezi: Auto-examinare vaginală ) și au format grupuri de auto-ajutor , inspirate de lucrările grupului din Boston Our Bodies Noi înșine . Ei au publicat această experiență în cartea Hexengeflüster și au fondat Centrul de Sănătate Feministă pentru Femei FFGZ. Pe lângă problemele legate de contracepție , femeile din centrele pentru femei au discutat despre experiențele lor sexuale și despre eseul Mitul orgasmului vaginal al feministului radical Anne Koedt , pe care femeile din centrul pentru femei din Berlinul de Vest le-au tradus și publicat.

Zonele problematice ale violului , violenței domestice și abuzurilor sexuale au fost literalmente „descoperite” de centrele pentru femei: au discutat în mod public chestiunile private, și-au arătat vânătăile, au avut grijă de victime și au numit făptașii. Avocatul Alexandra Goy a introdus procesul secundar pentru femeile abuzate și violate care - deși „doar” martori în instanță - au putut interoga făptuitorul prin intermediul avocatului lor. Activistele centrelor pentru femei au creat facilități de protecție precum apeluri de urgență , adăposturi pentru femei și autoapărare pentru femei.

Structuri

Stânga ortodoxă și dogmatică a văzut întrebarea femeilor ca pe o „contradicție secundară ”:

Un tovarăș dintr-un partid K a deprimat un avort iminent:

Toate aceste descoperiri au fost posibile doar deoarece aceste centre pentru femei au fost structurate fundamental diferit de toate grupurile politice din anii 1970, cum ar fi Asociația Femeilor Socialiste: acolo toate femeile noi trebuiau să urmeze o pregătire de un an în textele marxiste înainte de a putea apela la subiecte la alegerea lor.

Teorii

În anii 1970, feministele au început să se ocupe teoretic de inegalitatea socială și de termenul „muncă”. Fondatorii centrelor pentru femei au venit din stânga socialistă și la început au citit pe Friedrich Engels Originea familiei, proprietatea privată și statul și August Bebel Femeia și socialismul , dar i-au criticat.

Inspirată de Congresul Salariile pentru Gospodărie (Italia 1971) și de cartea Puterea femeilor și răsturnarea societății (1973 în limba germană) de Mariarosa Dalla Costa și Selma James , a început o controversată discuție feministă în Germania de Vest despre natura muncii casnice și natura sa Funcția pentru reproducere. Cercetarea femeilor care a apărut la acea vreme a fost despre „a face vizibilă munca privată a femeilor care anterior era invizibilă”.

Textele feministelor americane, mai ales Kate Millet lui sexus și Domniei și Shulamith Firestone Femei Eliberare e și revoluția sexuală , care au analizat dezechilibrul de putere dintre sexe, a ridicat gradul de conștientizare .

Autorii primei mișcări feminine din țările vorbitoare de limbă germană au trebuit mai întâi redescoperite de Noua mișcare a femeilor, inclusiv Anita Augspurg și Lida Gustava Heymann . Scrierile timpurii cu mare influență au fost și Mathilde Vaerting : Frauenstaat und Männerstaat (1921) și Bertha Eckstein-Diener : Mothers and Amazons (1932). Ambele texte au deschis o privire asupra presupuselor forme matriarhale istorice ale societății, care au arătat că patriarhatul și statutul secundar feminin nu sunt naturale și universale. Ambele cărți au fost aduse în circulație ca tipărituri piratate de Centrul pentru femei din Berlinul de Vest . Printre altele, au oferit argumente împotriva afirmației Simone de Beauvoir : „Această lume a aparținut întotdeauna bărbaților ...” Cărțile autorelor contemporane despre istoria timpurie care au fost primite au fost În începutul a fost femeia (1977) de Elizabeth Gould Davis și Les femmes avant le patriarcat (1976) de Francoise d'Eaubonne. Autorii feministe cunoscute precum Marielouise Janssen-Jurreit și Ute Gerhard au avertizat împotriva escapismului matriarhal , potrivit Cäcilia Rentmeister , acordând timp fără alte cercetări istorice sau luând în considerare societățile matriliniare contemporane.

Curenturile feministe intelectuale care au fost fundamentale în Germania de Vest au apărut ulterior, precum feminismul socialist, feminismul egalității, feminismul diferențial și feminismul lesbian separatist (a se vedea: Apariția feminismului lesbian ). Gândirea europeană de emancipare , dar și impulsurile din alte țări vest-europene, mai presus de toate Franța, din SUA și așa-numita lume a treia au influențat aceste curente.

critică

Al doilea val al mișcării femeilor a luat naștere în Europa de Vest și SUA din critica capitalismului postbelic; a devenit din ce în ce mai profesionist și instituționalizat încă din anii 1970 și a fost asociată cu o dezvoltare ulterioară în acel moment, ascensiunea neoliberalismului . Potrivit lui Nancy Fraser (într-un articol din 2013), mișcarea femeilor s-a dezvoltat între timp în „stoogeul noului capitalism dereglementat ”. Odată cu politizarea privatului, sa concentrat unilateral pe „identitatea de gen” culturală ( politica de identitate ), în timp ce nedreptăților economice li se acordă mai puțină atenție. Acest lucru se potrivește cu neoliberalismul, al cărui scop era să îndepărteze atenția de la problemele egalității sociale. Mai mult, discriminarea împotriva femeilor, de exemplu pe piața muncii, a fost văzută ca un fenomen distinct . Potrivit politologului britanic Albena Azmanova, aceste dezavantaje sunt însă un semn al unor structuri nedrepte mai mari, care includ și alte grupuri sociale. În cadrul sistemului neoliberal, eforturile mișcării femeilor pentru o mai mare participare pe piața muncii au condus în cele din urmă la o creștere a orelor salariale pe gospodărie, cu scăderea simultană a salariilor și condiții de muncă precare. O „ neoliberalismul progresivă“ a apărut. Drept urmare, a criticat Wendy Brown , femeile nu au fost integrate pe piața muncii din motive emancipatoare, ci doar pentru a crește creșterea economică.

Al treilea val

De la mijlocul anilor 1990, un al treilea val de feminism este asumat pentru Marea Britanie și SUA , în timp ce în Germania se vorbește despre acesta ca feminism net . El se vede mai mult ca intersecțional , heteronormativ și ciudat . Tinerele feministe ale feminismului net lucrează în primul rând cu internetul și într-o manieră orientată spre obiective în proiecte și rețele cu orientare feministă, cum ar fi Fundația Third Wave, care a fost fondată în SUA în 1992 . Proiecte de internet precum Mädchenmannschaft și Missy Magazine au fost lansate în țările vorbitoare de limbă germană .

Feminismul intersecțional s-a dezvoltat din critica femeilor negre din SUA și Europa care criticau rasismul în societate și, de asemenea, în mișcările femeilor. Pentru prima dată, au discutat despre opresiune în funcție de originea etnică , clasă și sex. Punctul de plecare pentru teoriile feministe post-coloniale au fost Conferințele Mondiale ale Femeilor organizate de Națiunile Unite din 1975 , care au oferit o platformă pentru feministele din lumea a treia să facă rețea. Filosofii Martha C. Nussbaum și Gayatri Chakravorty Spivak se numără printre gânditoarele feministe care se angajează în probleme de politică transnațională .

În anii 1990, mișcarea revoltă a apărut dintr-un context punk din SUA . Elementele mișcării Riot Grrrl au fost preluate și în Germania. Autori și activiști influenți sunt Jennifer Baumgardner , Kathleen Hanna și Amy Richards .

De la mijlocul anului 2000, alte grupuri se articulează în acțiuni directe folosind mijloace artistice și parodice. Acestea includ Slutwalks , One Billion Rising și Femen . Potrivit lui Sabine Hark , acest lucru arată „un„ nu ”decisiv [...] sexismelor de orice fel” și o legătură cu formele de protest ale feminismului din anii 1970.

Lucrările cheie ale celui de-al doilea val

Sexul opus

Cu mult înainte de începerea Noii Mișcări a Femeilor, Simone de Beauvoir a analizat în detaliu situația vieții feminine în lucrarea ei foarte apreciată Le Deuxième Sexe (literal: al doilea sex; 1951 sub titlul german The Other Sex ). Întrebările inițiale ale lui De Beauvoir sunt: ​​Ce este o femeie? De ce femeia este cealaltă ? Fondul filosofic al investigației lor este existențialismul ; umple golul pe care îl lasă abordarea socialistă în înțelegerea situației femeilor. Potrivit lui Beauvoir, diferența dintre sexe, care servește în același timp ca o justificare pentru opresiunea femeilor, nu este naturală, ci culturală. Construcția femeilor ca sex opus poate fi explicată doar din conceptele morale predominante, normele și obiceiurile unei culturi. În cartea sa, Beauvoir face apel la femei să nu fie mulțumite de statutul lor de complement al bărbaților și să-și revendice egalitatea în societate din toate punctele de vedere. Ea a militat pentru demitizarea maternității și dreptul la avort . Sexul opus este considerat ca lucrarea standard și punctul de plecare al filozofiei feministe . Un citat cheie din această lucrare citește:

Nebunia feminității

O carte a americanului Betty Friedan a marcat noul început internațional al celei de-a doua mișcări feminine : The Feminine Mystique a fost publicată la New York în 1963 (în germană: Der Weiblichkeitswahn , 1984). În ea, ea a subliniat o analiză critică a societății americane. A arătat că publicitatea, mass-media și alte instituții care transmit ideologie au produs ideea unei vieți împlinite ca gospodină și mamă și, prin numeroase interviuri, au demonstrat cât de puțin corespundea această ideologie cu experiența reală a femeilor. Ea a văzut reducerea femeilor la rolul lor de gospodine și mame ca fiind cauza nemulțumirii și a neîmplinirii multor femei din clasa de mijloc. În schimb, Friedan a susținut că o femeie nu se poate realiza decât dacă își ia în considerare propriile nevoi. Ea a văzut cheia centrală a eliberării de sine în angajarea femeilor, deși acest lucru nu exclude căsătoria și maternitatea.

Sex și dominație

Opera lui Kate Millett Politica sexuală (1969, German Sexus und Herrschaft , 1970) a modelat decisiv discursul feminismului radical în anii 1970 și 1980. Pentru prima dată, relația dintre bărbat și femeie este înțeleasă ca o relație de dominație și analizată din această perspectivă. Kate Millett consideră patriarhatul ca fiind relația fundamentală de exploatare și opresiune, deoarece apare ca o constantă în aproape toate formațiunile sociale, inclusiv în cele socialiste. Prin urmare, este mai presus de contradicția de clasă. Deși Millett s-a numit și ea socialistă, ea a cerut o luptă imediată și imediată împotriva patriarhatului, fără a aștepta o revoluție socialistă care nu era pe ordinea de zi. În această luptă, bărbații și femeile sunt ireconciliabili. În alte părți ale cărții sale, ea analizează miturile antropologice și religioase care justifică opresiunea femeilor. De asemenea, critică scriitori precum D. H. Lawrence , Henry Miller și Norman Mailer , pe care îi acuză că a contribuit la umilirea și supunerea femeilor cu erotismul lor patriarhal. Procedând astfel, ea a abordat un alt subiect important al feminismului în anii 1970, și anume poziția sa asupra sexualității și pornografiei.

Curenți în cadrul feminismului

Feminismul este folosit în cercetarea internațională ca termen analitic pentru teoriile politice care vizează abolirea ierarhiilor de gen sau a diferențelor de gen. Nu există o singură teorie feministă, ci multe abordări și curente diferite. Întrebarea de bază incontestabilă a tuturor curentelor feministe este inegalitatea în domeniile participării politice, economice și intelectuale, precum și critica violenței. Teoreticienele feministe de la Mary Wollstonecraft până la Martha Nussbaum consideră că este capabil să ducă o viață autodeterminată fără violență ca o condiție a posibilității de libertate și egalitate pentru femei.

Filosoful Herta Nagl-Docekal rezumă dezvoltarea gândirii feministe europene în trei etape: la început a existat emanciparea femeilor, care se baza pe egalitatea de gen; În etapa a doua, a urmat percepția alterității femininului într-un sens pozitiv, care este cel puțin egal cu, dacă nu superior, masculinului (gândirea diferențială); atunci ar apărea obiectivul schimbării societății din punctul de vedere al drepturilor egale pentru ambele sexe.

Feminismul radical

Mișcarea feministă americană a precedat mișcarea feministă europeană. Una dintre primele organizații în care femeile și bărbații s-au unit în tradiția politicii de reformă a primei mișcări de femei a fost Organizația Națională pentru Femei (ACUM), înființată în 1966 de Betty Friedan, printre altele . În contrast, un așa-zis feminism radical (originar din feminismul radical din anii 1960 ), reprezentanții noii stângi studențești și ai mișcării pentru drepturile civile ( a venit mișcarea pentru drepturile civile ). În ciuda retoricii de egalitate predominante, ei s-au văzut discriminate în aceste mișcări ca și în restul societății și au început să înființeze grupuri de femei autonome în marile orașe, inclusiv New York Radical Women , grupul pentru eliberarea femeilor din Berkeley și Pâinea și Colectivul Roses din Boston, care se considera anticapitalist și anti-rasist . New York , Radical Women a dezvoltat metoda analitică, conștiința de sensibilizare , care femeile folosesc pentru a explora aspectele politice ale vieții lor personale. Unul dintre sloganurile mișcării a fost „ Privatul este politic ”. Unul dintre cei mai importanți inițiatori și teoreticieni ai feminismului radical a fost Shulamith Firestone . Ea a postulat că, la sfârșitul revoluției feministe, trebuie să apară „nu doar eliminarea privilegiilor masculine, ci diferențele de gen”. Alți teoreticieni influenți ai feminismului radical din Statele Unite au fost Anne Koedt , Catharine MacKinnon și Mary Daly .

Feminismul egalității

„Egalitatea” și „diferența” sunt categorii centrale în discursul feminist . Teoriile egalității feministe sunt în primul rând critice pentru regulă. Aceștia analizează realitatea socială a sexelor și examinează metodele de construcție socială ale egalității și inegalității. În feminismul egalității (feminismul egalității sau feminismul social [a se vedea și feminismul social din anii 1920 ]), reprezentanții își asumă o egalitate fundamentală a sexelor și justifică diferențele dintre sexe în principal cu structurile sociale de putere și socializarea oamenilor. Această idee a fost ridicată pentru prima dată de Simone de Beauvoir în The Other Sex (1949), potrivit căreia femeile sunt privite ca „celălalt” și ca o construcție socială a bărbaților.

Conform acestei teorii, nu există „tipic bărbat” și „tipic femeie”, ci doar diferențe de comportament între sexe pe baza socializării specifice genului și a împărțirii sarcinilor. Scopul acestei lupte feministe pentru emancipare este abolirea tuturor nedreptăților și diferențelor sociale specifice genului, pentru a permite oamenilor să trăiască în funcție de abilitățile și preferințele lor individuale, în loc de rolurile de gen prescrise social . Reprezentanți cunoscuți ai feminismului egalității includ Elisabeth Badinter și, în țările vorbitoare de limbă germană, Alice Schwarzer .

Acest gând a fost radicalizat de unele feministe grupate în jurul revistei franceze Nouvelles Questions Féministes (NQF). În timp ce pentru de Beauvoir anatomia a fost luată în cele din urmă ca o dată și o parte a situației, ei au interpretat genul biologic în sine ca un construct cu scopul de a marca relațiile de putere dintre bărbați și femei.

Diferența feminismului

În feminism diferit sau feminism cultural, diversitatea de gen este categoria determinantă. Spectrul variază de la cei care își asumă o diferență esențială fundamentală între sexe, care este de obicei derivată din diferența biologică (gen) sau diferența rezultată din cultură și procesele sociale, până la cei care pun sub semnul întrebării natura esențială a genurilor. diferența de fapt care arată în viața de zi cu zi punctul de plecare pentru teorii și acțiune politică.

Primii teoreticieni ai feminismului diferenței (în jurul anului 1900), cum ar fi Jane Addams și Charlotte Perkins Gilman, au susținut că virtuțile femeilor sunt necesare în politică și pentru a rezolva conflictele din societate. De exemplu, presupunerea că „femeile sunt mai sensibile și mai blânde decât bărbații” duce la concluzia că, dacă lumea ar fi dominată de femei mai pacifiste , ar exista mai puține războaie și că femeile ar asigura o mai bună creștere a copiilor. Un reprezentant clasic al pacifismului feminist a fost Bertha von Suttner .

Psihanalistul și teoreticianul cultural francez Luce Irigaray , al cărui punct de plecare sunt teoriile lui Freud și Lacan , și scriitoarea Hélène Cixous se numără printre cele mai importante gânditoare feministe contemporane ale diferenței . Scopul ei este de a face vizibil ceea ce este special, care distinge femeile de bărbați. Ei cer o revoluție în ordinea simbolică a patriarhatului care va reevalua diferențele dintre sexe. Filosofii italieni din jurul Luisei Muraro , care au format grupul Diotima , postulează, de asemenea, o nouă ordine simbolică, definită de mamă și alte femei . În Germania, de exemplu, această abordare este reprezentată de Antje Schrupp .

Istoricul Kristina Schulz rezumă diferențele dintre feminismul egalității (feminismul social) și feminismul diferențial (feminismul cultural) în a doua mișcare a femeilor din Franța și Germania astfel: feminismul social vizează depășirea „celuilalt”. Dacă reprezentanții feminismului cultural au încercat să desființeze ierarhiile de gen , feministele sociale pledează pentru depășirea diferențelor de gen ".

În dezbaterea teoriei feministe mai recente, v. A. în Franța, presupusa pereche de contrarii „feminismul egalității și diferenței” este discutată ca o invenție sau o construcție, de ex. B. de Françoise Collin și Geneviève Fraisse . Aceștia atribuie puternica polarizare faptului că reprezentanții aparțin anumitor discipline. Feministelor pentru egalitate le lipsește o teorie a subiectului , diferențelor feministe le lipsește o teorie socială .

Feminismul ginocentric

Termenul a fost inventat de politologul american Iris Marion Young ( Humanism, Gynocentrism and Feminist Politics , 1985). În istoria feminismului, Young distinge feminismul umanist , care include toate curentele liberale, socialiste și radicale și care a fost răspândit în secolul al XIX-lea ca și în al doilea val al feminismului din anii 1970, de feminismul ginocentric . Aceasta critică lipsa de apreciere a subiectivității feminine, care se exprimă în devalorizarea corpurilor feminine, a moralității și a limbajului și este consacrată în modelul universal , presupus neutru de gen, al umanismului . Pe fondul acestei critici, feminismul ginocentric vrea să stabilească o filozofie a experienței feminine. Potrivit lui Young, psihologul american Carol Gilligan ( În altă voce , germană: Cealaltă voce , 1982) a dezvoltat o abordare ginocentrică, conform căreia femeia întruchipează o morală diferită de cea a bărbatului din cauza experienței maternității. Din această ipoteză de bază, ea și-a dezvoltat „filosofia îngrijirii”: ea contrastează etica masculină a justiției cu etica feminină a îngrijirii. Gilligan a rupt tradiția dominantă a discursului feminist de până atunci, conform căreia angajamentul de îngrijire a fost considerat un mijloc de opresiune a femeilor.

Elisabeth Badinter a criticat această abordare ca pe un nou biologism și a numit-o feminism naturalist . Psihanalistul francez Antoinette Fouque, care a fondat grupul de femei Psychanalyse & Politique în anii 1970 și a făcut teoria diferenței fertilă pentru psihanaliza clasică ( Il ya deux sexe , 1995), a depășit opiniile diferențiate ale lui Gilligan atunci când a susținut că femeile sunt moral superioare bărbaților, deoarece de capacitatea lor de a concepe.

Feminismul spiritual

În anii din 1970 încoace, numeroase tendințe spirituale , ezoterice sau neo-păgâne au fost modelate de feminism și uneori și de idei matriarhale , care se închină „ marii zeițe ” în cele trei forme ale ei ca fată, mamă și bătrân înțelept. Unii autori interpretează acest lucru ca pe o abordare ginocentrică. Vânătoarea de vrăjitoare istorică este interpretată sub aspectul că s-a aplicat tuturor femeilor. Vânătoarea de vrăjitoare a distrus ginecologia , care se află în mâinile femeilor . În funcție de tendință, vrăjitoarele sunt înțelese și ca ultimii adepți ai unei religii a Marii Zeițe . Autoidentificarea simultană ca vrăjitoare sau mag este legată de încercarea de a dobândi din nou aceste cunoștințe. Reprezentanții influenți ai feminismului spiritual sunt American Starhawk ( The Spiral Dance. A Rebirth of the Ancient Religion of the Goddess , 1979) și în Germania Luisa Francia și Ute Schiran . Ideile Starhawk au influențat practica rituală a feminismului spiritual în Germania.

De Starhawk și alte domenii clasificate Reclaiming tradition , un 1970 creat în rețeaua din California, lucrare în care femei și bărbați din spiritualitate cu responsabilitate politică să se alăture, este American Goddess Movement (în germană: mișcarea Zeitei ) și în Wiccatum justifică și integrează ideile ecofeministe.

Ecofeminismul

În cursul mișcărilor internaționale de mediu, pace și femei de la mijlocul anilor 1970, a apărut eco-feminismul. El susține că există o legătură între opresiunea femeilor în patriarhat și exploatarea naturii. Teoreticienii cunoscuți includ: Maria Mies și Vandana Shiva . Critica ecofeminismului, prezentată de ex. B. de Donna Haraway , este îndreptată împotriva imaginilor feminității în ecofeminism care sunt percepute ca esențiale și sunt rezumate sub termenul de ciberfeminism .

Feminism orientat psihanalitic

Într-unul dintre clasicele literaturii feministe, Sexual Politics , publicat în 1969, Kate Millett examinează și critică teoriile lui Sigmund Freud despre natura femeilor, printre altele . Acolo ea formulează „teoria politicii sexuale”, care contrastează înțelegerea comună a politicii cu politica primei persoane .

Juliet Mitchell este un autor care folosește categorii psihanalitice pentru a căuta cauzele opresiunii sexului feminin . Ea a dezvoltat o „interpretare feministă” a operelor lui Sigmund Freud și interpretează psihanaliza ca o explicație teoretică a „realității materiale a ideilor în contextul istoric al vieții umane” și vede astfel teoria freudiană ca fundament psihologic al feminismului.

Cu toate acestea, psihanalistului francez Jacques Lacan , criticându-l dintr-o perspectivă feministă, teoreticienilor le place să se confrunte cu Julia Kristeva și Luce Irigaray, altele decât pre- edipalul și vorsymbolischenul operațiunilor. În teoretizarea lor, s-au concentrat asupra relației fizice și infantile cu mama. Lacan elaborase structura patriarhală a limbajului și ordinea simbolică, dar în același timp o fixa și continuă astfel un model de gândire unisexual - falocentric . Potrivit lui Irigaray, nu există nicio diferență sexuală reală în societatea patriarhală; ea este construită pe sacrificiul mamei. Scopul trebuie să fie - inițial în cadrul unui „esențialism strategic” - să dezvolte o poziție separată a subiectului feminin.

Feminismul socialist

Feminismul socialist își asumă o egalitate fundamentală între sexe și este sceptic față de teoriile unei diferențe naturale de gen. El consideră că opresiunea asupra femeilor este cauzată de două structuri care interacționează: capitalismul și patriarhatul . În a doua mișcare a femeilor, el s-a organizat ierarhic și, de regulă, pe baza unui partid, conform Inițiativei Femeilor Democrate . Mai presus de toate, el susține drepturile sociale generale ale femeilor și le consideră drept o condiție prealabilă sau un element pentru depășirea sistemului capitalist . El ridică, de asemenea, problema lucrării casnice și reproductive neplătite și a funcției acestora pentru sistemul de producție capitalistă. Feminismul socialist sau marxist este adesea asociat cu mișcarea muncitoare .

În teoretizare, feminismul socialist revine asupra analizei marxiste, dar sub contradicțiile de clasă , diferența de gen este asumată ca „ contradicție principală ” și inclusă într-o „interpretare materialistă a istoriei”. Cererea parțial rezultată pentru abolirea diferențelor biologice între sexe este denumită „feminism cibernetic” (de asemenea: „comunism cibernetic”). Shulamith Firestone și Marge Piercy au cerut ca ingineria genetică să preia reproducerea și astfel să elibereze femeile de necesitatea biologică a nașterii .

Feminismul anarhist

Influențele dintre pozițiile feministe și istoria anarhismului au fost până acum puțin cercetate și sunt limitate la câțiva oameni remarcabili. De exemplu, pentru începuturile anarhismului de la mijlocul și sfârșitul secolului al XIX-lea, Virginie Barbet și André Léo combină poziții anarhiste și feministe. Louise Michel (1830–1905) a fost cunoscută mai ales pentru munca sa din timpul comunei de la Paris . În SUA, feminista Victoria Woodhull (1838-1927) a reprezentat poziții anarhiste în cadrul Primei Internaționale . Emma Goldman (1869–1940) este considerată o figură remarcabilă în anarhismul american . Ea reprezintă o legătură sistematică între feminism și anarhism, care i-a caracterizat și viața privată. Pentru ea, libertatea personală și politică pentru femei aparținea împreună - o idee centrală a feminismului în a doua jumătate a secolului XX. În 1906, ea a scris în jurnalul anarhist Mother Earth : „Emanciparea ar trebui să le permită femeilor să fie umane în sensul cel mai adevărat al cuvântului.” Emma Goldmann s-a bazat pe „calitățile naturale ale femeilor”, pe „dragostea nelimitată” și pe sentimentele maternității. În același timp, a luptat pentru revoluție ca Clara Zetkin, dar a fost una dintre primele care a criticat Revoluția Rusă; ea a denunțat sclavia și s-a ridicat pentru libertățile civile. În timp ce Goldman a susținut violența ca mijloc politic, cel puțin pentru un timp, Clara Gertrud Wichmann (1885-1922) a introdus principiul non-violenței în discursul politic din Europa. În timpul războiului civil spaniol , în 1936 a fost înființată organizația feministă-anarhistă pentru femei Mujeres Libres . Anarchafeminism este un relief în anii 1970 flux de feminismul radical, care se extinde aceste elemente anarhiste la teorie și practică.

Feminismul individual

Statele Unite au o tradiție a liberalismului neîngrădit, care are drept valoare fundamentală libertatea civilă. Feminismul individual face această afirmație pentru femei. Este împărțit în curentele feminismului clasic-liberal sau libertarian , care urmărește consolidarea drepturilor individuale ale femeilor, și feminismului liberal, care caută emanciparea femeilor ca indivizi și accentuează autonomia personală.

Feminismul justiției (feminismul englezesc de echitate) este o formă de feminism clasic liberal sau libertarian și caută un tratament egal tuturor generațiilor. Această tendință vede sarcina feminismului ca oferind accesul femeilor la zone care anterior li se refuzau și protejându-le de intervenții forțate. Legile care discriminează femeile, precum și cele care le favorizează în mod special sunt respinse. Feministele justiției susțin că scopul feminismului este de ex. B. a fost deja realizată în Statele Unite, iar femeile nu mai sunt oprimate. Un reprezentant cunoscut al acestei tendințe este, de exemplu, Wendy McElroy .

Conexiuni teoretice există cu anarhismul sau anarhafeminismul .

Feminismul deconstructivist

Judith Butler , autoarea cărții The Uneasiness of the Sexes , și alți reprezentanți ai deconstructivismului feminist se bazează pe feminismul egalității lui Beauvoir și merg cu un pas mai departe: atât sexul biologic, cât și sexul social sunt constructe sociale, deci trebuie să fie respins genul ca unitate de clasificare .

În centrul acestei teorii se află diferența dintre oameni, adică asemănările presupuse și identitățile de gen sunt „dizolvate, deconstruite” - diferențele dintre persoanele de un sex sunt mai mari decât diferențele dintre sexe. În schimb, se presupune că există la fel de multe identități pe cât sunt oameni. Bisexualitatea asumată în abordările anterioare este, de asemenea, contestată din punct de vedere deconstructivist și înlocuită de poligenderism.

Postează feminismul

Conceptele foarte diferite sunt denumite „post-feminism”, motiv pentru care există dezbateri controversate despre termen. Pe de o parte, „post-feminismul” descrie sfârșitul feminismului sau cel puțin anumite faze ale feminismului și este uneori înțeles ca o reacție împotriva feminismului. Pe de altă parte, în unele abordări, prefixul post- subliniază și legătura dintre conceptele post-feministe și abordările feministe anterioare sau o „dependență contradictorie” a post-feminismului de feminism. Rosalind Gill vede post-feminismul ca pe o „sensibilitate” în care narațiunile feministe și antifeministe se încurcă. Ea se concentrează în special pe mass-media și vede următoarele ca puncte centrale de referință pentru discursurile post-feministe. ideea feminității ca o caracteristică fizică, un accent pe subiectivare, auto-monitorizare, auto-optimizare și auto-disciplinare, precum și pe individualism și „ împuternicire ”. În noțiunea post-feministă de a acționa activ, de a decide liber și de a se reinventa indivizi (în special femei), concept care a suprimat considerarea influențelor politice, sociale sau de altă natură externe asupra individului, există, de asemenea, paralele și conexiuni cu ideologiile neoliberale .

Disciplinele științei feministe

Editorii Studiilor feministe descriu munca academică ca feministă dacă „complexitatea normativă și empirică a relațiilor de gen” este recunoscută și „pe baza acestor distorsiuni datorate intereselor și stereotipurilor”. În multe discipline științifice de la sfârșitul secolului al XX-lea, au apărut secțiuni feministe despre lipsa femeilor - și o perspectivă de gen pentru a explora în cadrul disciplinelor :

• Abordări feministe în etnologie
• Istoria feministă
• Comunicare feministă și studii media
• Criminologie feministă
• Istoria artei feministe
• Studii de artă feministă
• Lingvistică feministă
• Studii literare feministe
• Muzicologia feministă
• Economia feministă
• Pedagogia feministă
• Filosofia feministă
• Psihologia feministă
• Psihoterapie feministă
• Drept feminist
• Sociologia feministă
• Studii de teatru feminist
• Teologia feministă

Conceptul de feminism de stat

„Feminismul de stat” nu este un curent feminist. În știința politică , acest termen descrie, pe de o parte, încercările statelor de a impune egalitatea formală între femei și bărbați prin reforme de sus , de exemplu în Turcia, ca parte a proiectului de modernizare kemalistă din 1923, în RDG sau în Tunisia din anii 1950.

Pe de altă parte, „feminismul de stat” se referă la instituționalizarea eforturilor de emancipare a femeilor în statul modern, precum și la o strategie politică specifică a femeilor, care este descrisă prin marșul sloganului prin instituții . Țările scandinave și Australia sunt prototipuri în acest sens. Așa-numitul feminism de stat în Finlanda, de exemplu, unde, printre altele, promovarea femeilor în cadrul partidului are o tradiție îndelungată, a facilitat în mod eficient participarea politică a femeilor. Birgit Sauer vine în studiul său Engendering Democracy. Feminismul de stat în epoca restructurării statalității (2006) până la rezultat: „[...] femeile [în ultimii treizeci de ani] au democratizat relativ cu succes democrațiile liberale occidentale din perspectiva femeilor.” În organele de decizie politică. , dar și „reprezentarea de fond în ceea ce privește conținutul ar putea fi influențată decisiv în sensul unei producții prietenoase cu femeile”. Această dezvoltare se datorează în mare măsură înființării instituțiilor de stat, cum ar fi ministerele femeilor, birourile femeilor sau ofițerii pentru egalitate, care acționează ca mediatori între grupurile de femei și mișcările femeilor, pe de o parte, și politica și administrația, pe de altă parte.

efect

Feminismul a contribuit la îmbunătățirea egalității sociale între femei și bărbați în Europa și SUA. De la apariția primelor idei feministe în urmă cu aproape două secole și mișcarea femeilor rezultată, situația femeilor s-a schimbat radical. Mai presus de toate, introducerea votului feminin în majoritatea țărilor europene la începutul secolului al XX-lea a reprezentat un punct de cotitură care a extins considerabil oportunitățile femeilor de a participa la viața politică și socială a femeilor. Odată cu apariția unor structuri familiale rigide, în special în a doua jumătate a secolului al XX-lea, s-au schimbat și modelele și stilurile de viață ale multor tinere care nu se mai potriveau cu masculinitatea tradițională și cu imaginile tradiționale ale feminității. Recunoașterea legală și scandalul public al violenței bazate pe gen împotriva femeilor au promovat o conștientizare largă, între sexe, atât împotriva atacurilor personale asupra femeilor, cât și împotriva relațiilor subtile de violență înrădăcinate în societate. La nivel internațional, pe baza conferințelor mondiale ale femeilor organizate de Organizația Națiunilor Unite din 1975, femeile din lumea a treia au înființat din ce în ce mai multe platforme și inițiative care devin din ce în ce mai interconectate la nivel internațional și au atras atenția la nivel mondial asupra subiectului „Femeilor Drepturile Omului ”entuziasmat.

În ciuda îmbunătățirii multor indicatori obiectivi ai calității vieții femeilor începând cu anii 1970, sondajele reprezentative din Statele Unite și UE arată o scădere a satisfacției subiective în rândul femeilor în comparație cu bărbații. În ciuda numeroaselor încercări, acest paradox nu a găsit încă o explicație satisfăcătoare. Este posibil ca feminismul să fi încurajat așteptările care (încă) nu au fost îndeplinite. Mai mult, participarea mai mare pe piața muncii ar fi putut avea și efecte negative, de exemplu datorită dificultății de echilibrare a familiei și a muncii, deși numărul total de ore de lucru ale femeilor și bărbaților a scăzut în mod egal din 1965. Creșterea generală a autodeterminării sexuale și familiale ar fi putut duce, de asemenea, la o creștere mai mare a satisfacției în rândul bărbaților decât în ​​rândul femeilor.

Odată cu sosirea noului mileniu, întrebarea dacă feminismul este învechit a fost din ce în ce mai pusă în dezbaterea publică. Femeile de astăzi sunt capabile să se „afirme cu energie, disciplină, încredere în sine și curaj într-o societate ca a noastră”. Încă din anii 1990, multe tinere au avut tendința de a considera feminismul ca fiind plictisitor și depășit. În același timp, însă, au apărut noi dezbateri publice, susținute de media, despre feminism, gen și sexualitate, în special în țările nordice. Protestul a fost îndreptat în primul rând împotriva imaginii comercializate, stereotipe a corpului feminin idealizat, în principal în lumea modei, împotriva homofobiei continue în societate și împotriva oportunităților educaționale inegale. În Germania, o generație tânără de jurnaliști formulează revendicarea unui „nou” feminism care se distinge în mod clar de feminismul politic convențional.

În ce măsură aceste curente sunt de fapt începutul unei imagini de sine feministe complet noi sau dacă feminismul din ultimii 40 de ani a continuat doar într-o formă transformată este încă în mare parte dezacord în dezbaterea științifică actuală.

Despre actualitatea feminismului, Nancy Fraser a spus :

Controversă

Feminismul a fost criticat din multe puncte de vedere de la înființare. Întrucât diferite curente - uneori contradictorii - sunt rezumate sub termenul feminism și au fost publicate multe scrieri de-a lungul anilor și au apărut numeroși reprezentanți proeminenți ai feminismului, de obicei nu putem vorbi decât de critici asupra aspectelor parțiale ale feminismului.

Din activistele pentru drepturile femeilor din Asia, Africa, America de Sud și regiunea arabă către organizațiile feministe americane și europene vor fi întotdeauna acuzate de eurocentrism : nevoile specifice ale femeilor din diferite regiuni culturale, în special din țările în curs de dezvoltare, nu vor fi luate în considerare, discursul euro-centric monopolizarea „întrebării drepturilor femeii” pentru nevoile specifice ale femeilor din zona culturală europeană-SUA-americană.

La începutul anilor 1980, când mișcarea feministă anti-pornografie a fost confruntată în SUA, a apărut feminismul sexual pozitiv . În Germania este reprezentat de Laura Méritt , care a inițiat PorYes , printre alții . La fel ca Alice Schwarzer, de exemplu, ea respinge pornografia convențională și susține imagini alternative la ofertele industriei porno.

Anti-feminism

Antifeminismul este un termen generic pentru curentele intelectuale, sociale, politice, religioase și academice și mișcările sociale care se întorc împotriva preocupărilor individuale, mai multor sau tuturor feministe.

Adesea, anti-feminismul este, de asemenea, o misoginie generală asociată. Deci, feministele și drepturile femeilor au fost - peiorativ în secolul al XIX-lea denumite bluestock - de la începutul mișcării femeilor deseori lipsă de atractivitate, neseminitate și comportament dominant nejustificat. Reproșurile de aici au venit atât de la bărbați, cât și de la femei, care au perceput ruptura cu modelele tradiționale ca pe o problemă, întrucât distincția convențională între sexe li s-a părut de nerefuzat. Ieșirea din rolul de gen este descrisă de critici ca o pierdere a feminității tradiționale . În vremurile anterioare, în special, părți mari din clasele sociale conducătoare respingeau fundamental drepturile egale pentru femei. Filosofii, teologii, oamenii de știință din natură, medicii și istoricii de artă au argumentat până în secolul al XX-lea cu inferioritatea „naturală” sau „dată de Dumnezeu” a femeilor în comparație cu bărbații și astfel au justificat poziția lor subordonată în societate. Până în anii 1920, unii s-au întrebat dacă femeile erau deloc umane (de ex. Max Funke ).

În 1900 a apărut o broșură a neurologului Paul Julius Möbius sub titlul Despre idiotia fiziologică a femeilor , în care autorul încearcă să demonstreze inferioritatea fiziologică a femeilor. Potrivit lui Möbius, femeile sănătoase și fertile erau neapărat proaste. Textul lui Möbius a fost o celebră încercare antifeministă de a stabili norme psihologice și comportamentale pentru femei.

Un antifeminist timpuriu a fost Ernest Belfort Bax (1854-1926), care, printre altele, a pus sub semnul întrebării votul femeilor.

În anii 1970, în unele țări occidentale a apărut o mișcare anti-feministă pentru drepturile bărbaților . Unele dintre aceste grupuri s-au denumit masculiști de la sfârșitul anilor 1980 , în timp ce altele au fost denumite masculiști în studii. Ei susțin că femeile din societățile moderne de multe ori mai multe privilegii decât bărbații s-ar bucura de ceea ce, printre altele, într-o speranță de viață mult mai mare z și favorizează. B. în politica educațională.

Potrivit Susan Faludi (1991), mișcarea de reacție anti-feministă din SUA nu a fost declanșată de realizarea egalității, ci mai degrabă de însăși posibilitatea ca femeile să poată atinge egalitatea. Anti-feminismul este un atac preventiv care oprește femeile cu mult înainte de linia de sosire.

Imaginea „feministelor care urăsc bărbații” a fost modelată de anti-feministe pentru a devaloriza feminismul și feministele în general. Astfel de atribuții nu sunt de acord cu ideea feministă sau cu dovezi empirice despre atitudinile feministelor față de bărbați.

Politologii și sociologii văd în spatele discursurilor și mișcărilor antifeministe contemporane și cauze socio-economice, cum ar fi precarizarea crescândă a muncii de către neoliberalism , ceea ce a dus la incertitudine. În plus, există modul în care feminismul este implementat în integrarea femeilor pe piața muncii (a se vedea, de asemenea, neoliberalismul „progresist” ), care a contribuit la o imagine în care politica de egalitate a fost percepută ca „privilegiind în special femeile bine educate” . Anti- feminismul contemporan este adesea însoțit de o respingere a altor schimbări culturale, cum ar fi căsătoria între persoane de același sex în cadrul mișcărilor anti-gen .

Vezi si

• Feminismul în Japonia
• Feminismul evreiesc
• Arta feministă
• Sociologia de gen
• Istoria genului
• Segregarea de gen
• Literatura pentru femei

lectură ulterioară

Introduceri generale

• Regina Becker-Schmidt , Gudrun-Axeli Knapp: Teorii feministe ca introducere . Ediția a 5-a, suplimentată. Junius, Hamburg 2011, ISBN 978-3-88506-648-4 . 
• Ute Gerhard : mișcarea femeilor și feminismul. O poveste din 1789 (=  CH Beck Wissen ). CH Beck, Munchen 2009, ISBN 978-3-406-56263-1 . 
• Sabine Hark (Hrsg.): Dis / Continuities: Feminist Theory (= Secțiunea de cercetare a femeilor din Societatea Germană de Sociologie [Hrsg.]: Seria de manuale despre cercetarea sociologică asupra femeilor și a genului . Volum 3 ). Leske și Budrich, Opladen 2001, ISBN 3-8100-2897-5 . 
• Barbara Holland-Cunz : Vechea nouă întrebare pentru femei (=  Ediția Suhrkamp: Nouă bibliotecă de științe sociale ). Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 2003, ISBN 3-518-12335-1 . 
• Margret Karsch: Feminism pentru cei grăbiți . Construction Verlag, Berlin 2004, ISBN 3-7466-2067-8 . 
• Gudrun-Axeli Knapp : În conflict. Teoria feministă în mișcare (=  gen și societate ). VS Verlag für Sozialwissenschaften, Wiesbaden 2012, ISBN 978-3-531-18267-4 . 
• Ilse Lenz (ed.): Noua mișcare a femeilor din Germania. Adio la mica diferență. Surse selectate . VS Verlag für Sozialwissenschaften, Wiesbaden 2009, ISBN 978-3-531-16764-0 . 
• Nina Lykke : Studii feministe. Un ghid pentru teoria intersecțională, metodologie și scriere . Routledge, New York 2010, ISBN 978-0-415-51658-7 (engleză, previzualizare limitată în Google Book Search). 
• Karen Offen: „Libertate, egalitate și justiție pentru femei: teoria și practica feminismului în Europa secolului al XIX-lea”. În: Renate Bridenthal, Claudia Koonz și Susan Stuard (eds.): Devenind vizibil. Femeile în istoria europeană. Ediția a 2-a, Boston și colab. 1987, pp. 335-373.
• Bettina Schmitz : Al treilea feminism. Căi de gândire dincolo de limitele de gen . editura cu un singur subiect, Aachen 2007, ISBN 978-3-928089-45-6 . 

Antologii

• Brigitte Brück, Heike Kahlert, Marianne Krüll (eds.): Sociologie feministă. O introducere în Campus, Frankfurt pe Main 1992; Ediție nouă ibid 1997, ISBN 978-3593347141 .
• Yvonne Franke, Kati Mozygemba, Kathleen Pöge, Bettina Ritter, Dagmar Venohr (eds.): Feminisms today. Poziții în teorie și practică. Transcriere Verlag 2014, Bielfeld, ISBN 978-3-8376-2673-5 .
• Rita Casale , Barbara Rendtorff (ed.): Ce vine după cercetarea de gen? Despre viitorul formării teoriei feministe. Transcriere Verlag, Bielfeld 2008, ISBN 978-3-89942-748-6 .
• María Isabel Peña Aguado, Bettina Schmitz (eds.): Clasici ai feminismului modern. ein-FACH-verlag, Aachen 2010, ISBN 978-3-928089-51-7 .
• Luise F. Pusch (Ed.): Feminism. Inspecția culturii bărbaților - Un manual. Frankfurt pe Main 1983 (= Ediția Suhrkamp. Volumul 1192).
• Bettina Roß: Migrație, gen și cetățenie. Perspective pentru o politică și știință politică anti-rasistă și feministă. VS Verlag Wiesbaden 2004, ISBN 3-8100-4078-9 .
• Alice Schwarzer (Ed.): Nu te naști femeie. La 50 de ani după „sexul opus” femeile scriitoare și politicieni fac bilanț: unde se află femeile astăzi? Kiepenheuer & Witsch, Köln 2000, ISBN 3-462-02914-2 .

Clasici ai feminismului și filozofiei feministe (selecție)

• Simone de Beauvoir : Le deuxième sexe (1949); Germană: Celălalt sex (1951), (tradus de Uli Aumüller și Grete Osterwald), ediția a 13-a. Rowohlt Taschenbuch, Reinbek bei Hamburg 2000, ISBN 3-499-22785-1 .
• Judith Butler : Probleme de gen: feminismul și subversiunea identității . 1990, germană: neliniștea sexelor (1991); Suhrkamp, ​​Berlin 2003, ISBN 3-518-12433-1 .
• Hedwig Dohm : Antifeministele . O carte a apărării (1902); Text despre proiectul Gutenberg ;
• Shulamith Firestone : Dialectica sexului (1970); Germană: Eliberarea femeilor și revoluția sexuală (1975). Fischer Taschenbuch, Frankfurt pe Main 1987, ISBN 3-596-24701-2 .
• Emma Goldman : Anarchism and Other Essays (1911), în ea eseuri despre problema femeilor; Fragmente germane: Lucrul tragic despre emanciparea femeilor . K. Kramer Verlag, Berlin 1987; ediție completă: anarhism și alte eseuri. Unrast Verlag, Münster 2013, ISBN 978-3-89771-920-0 .
• Olympe de Gouges : Declaration of the droits de la femme et de la citoyenne (1791); Germană: Declarație privind drepturile femeilor și ale cetățenilor .
• Luce Irigaray : Speculum de l'autre femme (1974); Germană: Speculum: oglinda sexului opus . Suhrkamp 1980, ISBN 3-518-10946-4 .
• Kate Millett : Sexual Politics (1959); Germană: Sexus und Herrschaft: tirania bărbaților în societatea noastră (1971). Bookplate, 1971
• Carole Pateman : Contractul sexual (1988); Germană: Contractul de gen , editor pentru critici sociale, Graz 1994, ISBN 3-85115-194-1 .
• Alice Schwarzer : Diferența mică și consecințele sale mari. Femeile despre ele însele - începutul unei eliberări , prima ediție. S. Fischer , Frankfurt a. M. 1975, ISBN 3-10-076301-7 .
• Barbara Seaman : liberă și feminină. New York 1972.
• Mary Wollstonecraft : O justificare a drepturilor femeii (1792); Germană: apărarea drepturilor femeilor . Ediție: Mary Wollstonecraft: O Vindicație a Drepturilor Omului și O Vindicație a Drepturilor Femeilor . S. Tomaselli (Ed.). Cambridge University Press, Cambridge 1995
• Virginia Woolf : A Room of One's Own (1929); Germană O cameră pentru tine (1978), Reclam, Stuttgart 2012, ISBN 978-3-15-018887-3 sau O cameră a ta . S. Fischer, Frankfurt pe Main 2001, ISBN 3-596-14939-8 .

Istoria literaturii și a ideilor

• Peggy Antrobus: Mișcarea globală a femeilor - origini, probleme și strategii . Zed Books, Londra 2004.
• Ingrid Bennewitz : „Frauwen Buoch”. Încercări de studii feministe medievale (= Göppingen lucrează la studii germane . Volumul 517). Kümmerle Verlag, Göppingen 1989, ISBN 3-87452-756-5 .
• Donna Landry, Gerald McLean: Feminisme materialiste . Blackwell, Cambridge 1993.
• Gerda Lerner : Apariția conștiinței feministe. De la evul mediu la prima mișcare a femeilor. Dtv, 1998, ISBN 3-423-30642-4 .
• Sheila Rowbotham : Un secol al femeilor. Istoria femeilor în Marea Britanie și SUA . Penguin, Londra 1999.
• Lieselotte Steinbrügge : Sexul moral. Teorii și proiecte literare despre natura femeilor din Iluminismul francez. Ediția a II-a. Beltz, Weinheim / Basel; Metzler, Stuttgart 1992, ISBN 3-476-00834-7 .
• Michaela Karl: Istoria mișcării femeilor , Reclam, Ditzingen 2020, ISBN 978-3-15-019657-1

Teoria politică

• Linda Scott: Capitala feminină , Carl Hanser Verlag, München 2020, ISBN 978-3-446-26780-0
• Lynn S. Chancer: După ascensiunea și stagnarea feminismului american: luând înapoi o revoluție. Stanford University Press, Stanford 2019, ISBN 978-1-5036-0743-9 .
• Carole Pateman (Ed.): Provocări feministe. Teorie socială și politică , Routledge Chapman & Hall 2013, ISBN 978-0-415-63675-9 .
• Marion Löffler: Teorii feministe de stat. O introducere . Campus Verlag, 2011, ISBN 978-3-593-39530-2 .
• Angela McRobbie: Fete de top. Feminismul și ascensiunea regimului neoliberal de gen. VS Verlag für Sozialwissenschaften, Wiesbaden 2010, ISBN 978-3-531-16272-0 .
• Gundula Ludwig, Birgit Sauer , Stefanie Wöhl (eds.): State and gender. Fundamente și provocări actuale ale teoriei statului feminist . Nomos Verlag, Baden-Baden 2010, ISBN 978-3-8329-5034-7 .
• Melanie Groß, Gabriele Winker (ed.): Critică ciudată, feministă a condițiilor neoliberale . Unrast, Münster 2007, ISBN 978-3-89771-302-4 .
• Seyla Benhabib : Controversa asupra diferenței: feminism și postmodernism în prezent. Fischer TB 1994, ISBN 3-596-11810-7 .

Reviste

Statele Unite

• Dna (revistă) , din 1972
• Studii feministe , din 1972
• Gender & Society , evaluat de colegi , din 1987
• Hypatia (revista) , filozofie feministă

Germania

Jurnale comerciale

• Studii feministe , revizuite de colegi , din 1982
• Femina Politica - jurnal pentru științe politice feministe (a primit Premiul Margherita von Brentano în 2000 )
• Streit - jurnal feminist juridic , din 1983
• Schlangenbrut - revista pentru femei interesate de feminism și religie (din 1983)
• Women and Film , revistă de film feminist, din 1974
• Querelles , evaluat de colegi, din 1996
• Sex , evaluat de colegi, din 2009

întrerupt: contribuții la teoria și practica feministă (1978-2008; cea mai veche și cea mai mare revistă a mișcării autonome a femeilor)

Reviste populare

• Revista Missy , din 2008
• We Women - The Feminist Journal , din 1982
• EMMA - Revista politică pentru femei , din 1977
• Clio - Jurnal pentru sănătatea femeilor, Ed. Feminist Women's Health Center Berlin

întrerupt: presa lesbiană (1975–1982); CURAJ - ziar actual pentru femei (1976–1984), IHRSINN - o revistă lesbiană feministă radicală , (1990–2004)

Austria

Jurnal comercial

• L'Homme. Jurnalul European de Istorie Feministă , evaluat de colegi, din 1990
• Labyrinth - International Journal for Philosophy, Feminist Theory an Cultural Hermeneutics, ISSN  1561-8927

Reviste populare

• dieStandard.at , disponibil numai online ( diestandard.at ), din 2000
• An.schlag - revista feministă , din 1983
• fibră. material pentru feminism și cultura pop , din 2002

Elveţia

• FAMA - Jurnalul teologic feminist (din 1994)

Link-uri web

• Feminism. În: Enciclopedia Stanford a filosofiei . Articole științifice pe teme, teorii și filosofie ale feminismului.
• Femeile evreiești și revoluția feministă. Biografii feministe și cronologie despre istoria mișcării femeilor din SUA din 1963.
• Luise Pusch (ed.): Fembio. Biografiile femeilor.
• Site-ul web Teoria feministă. Bibliografii la nivel mondial.
• Literatura de științe politice despre feminism - teorie și practică. În: Bibliografia adnotată a științelor politice .
• Ilse Lenz: Ce este feminismul? Institutul Gunda Werner (Feminism și democrație de gen) al Fundației Heinrich Böll, articol din 25 mai 2018

Observații