Pânză de pumn

Faust în studiul său despre Georg Friedrich Kersting , 1829

Materialul Faust , povestea Doctor Johann Faust și pactul său cu Mephisto , este una dintre cele mai răspândite materiale din țările europene literatura încă din secolul al 16 - lea. Cunoașterea incompletă a istoricului Johann Georg Faust (probabil în jurul anilor 1480-1541) și spectaculosul său sfârșit au favorizat formarea legendelor și au dat scriitorilor care s-au ocupat de viața sa o marjă de manevră. Proprietățile materialului Faust, care revin în cele mai variate versiuni, sunt eforturile lui Faust pentru cunoaștere sau putere, pactul său cu diavolul și ambițiile sale erotice.

În timp ce ideile mai vechi despre Faust ca un prost și șarlatan au persistat în cultura populară , există o apreciere literară a materialului Faust încă din secolul al XVIII-lea. Dihotomia umană între puterea credinței și certitudinea cunoașterii științifice a devenit o problemă majoră. Faust este persoana care depune eforturi dincolo de limitele sale și se găsește în conflictul dintre autorealizarea egocentrică și recunoașterea socială într-o lume care este încă modelată de religie.

Faust ca figură literară

modele

Mai multe figuri antice, medievale și moderne sunt combinate sub numele Faustului istoric: Prometeu (care provoacă zeii), Pigmalion (artistul care dorește să-și aducă viața opera de artă), alegorii ale mândriei păcatului mortal (care au fost văzut în teatrul medieval , cf. Vice ), Don Juan (femeia arogantă) sau figura Dottore din Commedia dell'arte (vorbitorul învățat). Dar gnosticul și ereticul Simon Magus , părintele bisericii Ciprian din Cartagina și magul Merlin cunoscut din legenda arturiană pot aparține și acestor modele istorice și mitologice cu funcții arhetipale.

În Vorauer Novelle în limba germană medie din jurul anului 1200, se poate vedea o adaptare timpurie a materialului Faust.

Renaștere și baroc

Pagina de titlu a Cartii Poporului
Versiune din 1695
Adaptarea materialului „Faust” din 1726 de către un „Christian Meynenden”

Cărțile magice ( Grimoires ) conțineau așa-numitele Höllenzwänge (vrăji magice) încă din 1500 , care au fost atribuite unui Johann Faust. Pe măsură ce credința în minuni a scăzut, interesul pentru Faust a devenit literar. Ca simbol al unei persoane care s-a eliberat de umilința medievală , dar a cărei încredere în sine se transformă în hubris , a devenit un simbol popular vanitas . De regulă, el a rămas prost sau ticălos .

Prima lucrare cuprinzătoare care se ocupa de viața lui Johann Faust a apărut în 1587. Tipograful Johann Spies a publicat Historia de D. Johann Fausten , denumită și o carte a oamenilor de către cercetătorii mai în vârstă . Conține o varietate de povești și anecdote, multe cu elemente legendare. Cartea lui Spies povestește despre studiile teologice și medicale ale lui Faust, despre preocuparea sa pentru vrăjitorie și alianța sa cu diavolul, care îl ia în cele din urmă pe Faust cu el în iad. Atitudinea creștină a autorului poate fi văzută clar. Cartea transmite o imagine negativă a pumnului și o avertisment pentru a trăi o viață evlavioasă. A atins o notorietate mare. Între 1588 și 1611 a fost tradus în engleză, olandeză, franceză și cehă. Pânza a ajuns și în străinătate.

În 1589, englezul Christopher Marlowe a creat o versiune dramatizată a „Historia”. Povestea tragică a doctorului Faust conține toate elementele sale materiale esențiale. Figura Faust, totuși, are trăsături clare ale unei figuri renascentiste. Faust cere pretențios puterea asupra lumii și disprețuiește teologia și orientarea ei de mai departe. El se dedică magiei și diavolului, ceea ce duce și la sfârșitul său rău aici. Cu toate acestea, simpatia lui Marlowe pentru protagonistul său este clar recunoscută. Este prima ediție a lui Faust care a arătat aspecte pozitive în figura lui Faust.

Drama lui Marlowe a fost adusă în Germania de grupuri de actori englezi în jurul anului 1600 și adoptată de teatre ambulante germane . În timpul următor, însă, a fost jucat și redus la elemente comice. Faust a devenit o figură comică , comparabilă cu marioneta din comedia improvizată .

Figurile de pumn ale numeroaselor versiuni scenice ale materialului se mișcă între figura glumă și monstrul demonic. Ele servesc adesea ca pretext pentru un spectacol de circ între spectacole de păpuși , dresaj , balet și artificii .

Showman-ul din Augsburg, Rudolf Lang, a călătorit prin Austria și Germania cu o expoziție de câini pe tema Faust 1717-21 și a trebuit odată să se apere serios împotriva acuzației de vrăjitorie .

Cele două pantomime englezești de la începutul secolului al XVIII-lea sunt celebre : Necromancer de John Rich și Doctor Faustus de John Thurmond (ambele Londra 1723). Sunt o colecție de motive vanitas: contracte, prognoze, muzică, dans, împrumuturi de bani, prostituție, antichitate păgână sunt colorate împreună sub deviza nulității și prezumției.

În dramatizarea sa din 1725, Josef Anton Stranitzky a contrastat figura lui Faust cu Hanswurstul vienez .

Din 1750

O distincție crescândă între cultura înaltă și cultura populară poate fi văzută în utilizarea materialului de pumn . În Epoca Iluminismului , au început încercările de a justifica și revaloriza în mod fundamental figura Faust. Gotthold Ephraim Lessing a publicat în 1759 în cea de-a 17-a  scrisoare literară câteva scene ale unei drame Faust planificate de el. Faust este reprezentat aici ca un om renascentist care se străduiește să cunoască . Tocmai datorită acestei căutări a cunoașterii, el este salvat din pactul diavolului. Artistul și omul de știință iluminat pe care Faust îl simboliza din ce în ce mai mult nu ar trebui să mai fie o figură fundamental negativă. Lessing nu a finalizat niciodată această lucrare. Mulți poeți tineri au studiat subiectul. Faust a întruchipat în ei voința de aventură spirituală și senzuală într-o lume monotonă, supracivilizată și extraterestră. Paul Weidmann a scris o dramă alegorică în care Faust este vizitat de părinții săi și se întoarce înapoi. Jakob Michael Reinhold Lenz descrie în poemul său un fragment dintr-o farsă numită Judecătorii Iadului, o imitație a vieții lui Aristofan Faust fără dragoste ca un chin iadesc . În cultura populară există încă figura veche, constant negativă a lui Faust, căderea ei este descris ca moralitate : La Hamburg, de exemplu, un pirotehnician pe nume Girandolini a susținut un spectacol muzical și fizic în aer liber de Höllenfarth al doctorului Faust în 1785 . Această semnificație mai veche a materialului de pumn a fost folosită și pentru satirele iluministe . Romanul Fausts Leben, Thaten und Höllenfahrt al lui Friedrich Maximilian Klinger (1791) este un amestec de satiră iluministă și novela Sturm und Drang.

Ary Scheffer : Faust et Marguerite - Versiunile franceze ale materialului Faust de când opera lui Gounod se concentrează în principal pe tragedia Gretchen .

Această tradiție se îmbină perfect în melodrama scenică a secolului al XIX-lea. Merită menționat , în acest context , sunt Ferdinand Kringsteiner lui Johann Faust (1811) și Ernst August Klingemann lui Faust (1815) ca drame de groază populare. Totuși, Louis Spohr a căutat materialul pentru opera sa Faust (1818), mai degrabă un umăr urât pentru muzica sa, ca un conținut important. Că simbolismul vanitas nu a mai putut fi luat în serios în secolul al XIX-lea este arătat în travestii precum cea a lui Franz Xaver Gewey din 1815: Obiectele din studiul lui Faust, cranii, schelete, tomuri, arme, sfere ceresti, hărți încep acolo ca în un film Disney și cântând la unison.

Cu toate acestea, în istoria mai recentă a recepției, înnobilarea figurii pumnului și-a deplasat semnificația mai veche, deși a rămas neschimbată în cultura populară. Faustul lui Goethe a fost publicat în 1808 . Prima parte a tragediei . Goethe a încercat să îndepărteze pesimismul subiectului. El i-a dat lui Faust un final timid și plin de speranță, fără a se supune religiosului. Această lucrare a devenit cea mai importantă dintre toată poezia Faust. A doua parte , publicată în 1832, este uneori mai mult un eseu cultural-critic decât o piesă de teatru. Goethe s-a ocupat de materialul Faust timp de aproape 60 de ani. El l-a descris pe Faust ca un om renascentist și umanist , ca un intelectual modern care s- a eliberat de tutela ecleziastică . Aranjamentele sale Faust se concentrează pe dorința lui Faust de cunoaștere și diversitate a experienței („Că știu ce ține lumea laolaltă în ființa sa cea mai interioară.” Faust I , v. 382/383). Tragedia savantă a atins un punct culminant când Faust a trebuit să recunoască faptul că nu era în stare să realizeze singur cunoștințele despre lumea pe care și-o dorea. Goethe a justificat astfel pactul cu diavolul cu o atitudine care nu era fundamental condamnabilă. Lessing a descris deja setea de cunoaștere ca fiind cel mai nobil instinct uman. În plus, Goethe a combinat căutarea lui Faust pentru cunoaștere cu tragedia Gretchen . Gretchen, care a fost sedus de Faust, se confruntă cu Faust pentru a personifica inocența pură (Mefistofel: „Nu am putere asupra lor”, v. 2626).

1836 a apărut cu drama The consummate own or Romanien in Jawor de Jens Baggesen o satiră asupra fragmentului Faust al lui Goethe. Parodia Goethe de Friedrich Theodor Vischer Faust. A treia parte a tragediei (1862) nu a putut prevala. Cu toate acestea, pânza a rămas prezentă în numeroase versiuni pe scena de balet și operă. Cel mai faimos a fost Charles Gounod entuziast, sensibil Faust de 1859. Din respect pentru Goethe, opera a fost numit Margarethe în zona de limbă germană . Primul musical american, The Black Crook (1866), folosește materialul de pumn ca cârlig pentru un spectacol de scenă distractiv.

Secolului 20

Strângerea figurii Faust în „Faustian”, așa cum a devenit obișnuit încă de la sfârșitul secolului , în special cu un ton naționalist, nu poate fi urmărită înapoi la Goethe. Acesta este contextul în care stau afirmațiile de rău augur ale lui Oswald Spengler despre „cultura faustiană” în Man and Technology (1931). Germanii de succes și de succes care se împacă cu trecutul se reunesc într-un mod iritant atunci când se ocupă de materialul Faust, așa cum a demonstrat cariera germană a lui Hans Ernst Schneider , care și-a obținut abilitarea prin Faust după ce și-a schimbat identitatea .

În secolul al XX-lea, căderea finală a vechiului regim și experiența războaielor mondiale au format preocuparea cu pânza de pumn. Heinrich Mann a creat din nou o figură negativă, presumptuoasă și ridicolă a unui pumn în profesorul Unrat (1905). Fratele său Thomas Mann se leagă de „Historia” din 1587 cu romanul său Doctor Faustus , publicat în 1947 . El mută complotul în perioada din 1900 și critică clasa burgheză din Germania cu figura lui Faust. Satira lui Mihail Bulgakov Maestrul și Margarita parodează viața din imperiul sovietic. În libretul de operă al lui Hanns Eisler Johann Faustus din 1952, care nu a fost pus pe muzică, Faust dezvăluie drepturile oprimaților în războaiele țărănești din jurul anului 1525.

Tot în secolul al XX-lea, figura Faust din marionetă a cunoscut o renaștere după ce teatrul de păpuși a crescut de la un divertisment de târg la o formă recunoscută de teatru datorită Hohnsteiner Puppenbühne sub Max Jacob . Autori și jucători de seamă ai spectacolelor de păpuși Faust au fost Max Jacob Friedrich Arndt ( Hohnsteiner Kasper ), Walter Büttner (Der Heidekasper) și Otto Schulz-Heising (teatrul de păpuși Ulenspeegel). Păpușarii conștienți de tradiție arată și astăzi o piesă de pumn, de exemplu Gerd J. Pohl ( spectacole de păpuși Piccolo ), Andreas Blaschke (teatrul de păpuși din Köln), Harald Sperlich (teatrul de păpuși Hohenloher), Dr. Johannes Minuth ( Freiburg Puppenbühne ), Frieder Paasche ( Vagantei Erhardt ) și Stefan Kügel.

secolul 21

Țesătura de pumn rămâne populară chiar și în secolul XXI. De exemplu, în animeul Mahō Shōjo Madoka Magika, Dr. Faust întruchipat de studentul Madoka, în timp ce Kyubey îl întruchipează pe Mephistopheles și încearcă să o convingă pe Madoka la un pact în care are o dorință, dar trebuie să vâneze vrăjitoarele pentru totdeauna pentru a nu deveni ea însăși.

Black Butler , un alt anime, acoperă și el pânza. Tânărul Lord Ciel Phantomhive care a jucat rolul Dr. Faust preia controlul și caută să se răzbune pe persoana care și-a ucis părinții. Prin urmare, el îl evocă pe demonul Sebastian Michaelis, care preia rolul lui Mefistofel. Sebastian se poartă ca Ciels Butler și se angajează să îndeplinească fiecare dorință a stăpânului său până când obiectivul principal este atins și primește sufletul stăpânului său.

Adaptarea filmului Faust de regizorul rus Sokurow combină o interpretare liberă a lui Faust de Goethe cu imagini de film suprarealiste și expresioniste care amintesc de filmele mute ale expresionismului german din anii 1920.

Lucrări legate de materialul de pumn

Dramele

Scrieri, povești

Vezi și: Forța infernală , Lista scrierilor magice

muzică

Clasic

Muzică pop și rock

Film

Carte audio

  • Faust I (1954), producție de discuri de Faust I , care este considerată prima carte audio comercială în limba germană.
  • Pumn. Prima parte a tragediei. În producția Gründgens a Düsseldorfer Schauspielhaus. Universal Music, Berlin 1998, ISBN 978-3-8291-0698-6 (2 CD-uri)
  • Pumn. Tragedia partea a doua. În producția Gründgens a Deutsches Schauspielhaus Hamburg. Universal Music, Berlin 1998, ISBN 978-3-8291-0700-6 (2 CD-uri)

Imagini și ilustrații

recepţie

Vezi si

literatură

Cronologic:

  • Carl Kiesewetter : Faust în istorie și tradiție . Leipzig: Spohr 1893. Reimprimare Hildesheim: Olms 1963
  • Fritz Brukner , Franz Hadamowsky : Faustul vienez sigilează de la Stranitzky la moartea lui Goethe. Viena 1932
  • Karl Theens: Istoria figurii pumnului din secolul al XVI-lea până în prezent . Meisenheim 1948
  • Elizabeth M. Butler: Norocurile lui Faust. Noua ediție a primei ediții din 1952. Pennsylvania State University Press, University Park 1999, ISBN 978-0-271-03011-1 .
  • Karl Theens: Faust pe teatrul de păpuși . Knittlingen 1957
  • Hans Schwerte : Faust și Faustian . Klett, Stuttgart 1962
  • Andreas Meier: Faust libretti. Istoria materialului de la început pe scena muzicală europeană [...]. Frankfurt pe Main: Lang 1990. ISBN 3-631-42874-X
  • Horst Jesse: „Faust” în artele plastice . München: Utz 2005, ISBN 3-8316-1202-1
  • Herfried Münkler : Pactul cu diavolul. Doctorul Johann Georg Faust . În: H.Münkler: Germanii și miturile lor , pp. 109–140. Rowohlt, Berlin 2009. ISBN 978-3-87134-607-1
  • Jochen Golz: Faust și Faustian. Un capitol închis al ideologiei germane? În: Jurnal pentru cultură și literatură de limbă germană, 23: 2014, pp. 407-427
  • Frank Baron: Mitul Pactului Diavolului Faustian. Istorie, legendă, literatură. De Gruyter, Berlin 2019, ISBN 978-3-11-061289-9 .

Link-uri web

Wikisource: Faust  - Surse și texte complete
Commons : Faust  - colecție de imagini, videoclipuri și fișiere audio

Dovezi individuale

  1. ↑ Rüdiger Bernhardt: Faust - Ein Mythos și aranjamentele sale , Bange Verlag, Hollfeld, 2009, p. 13
  2. ↑ Titlu exact la acea vreme: Historia Von D. Johañ Fausten / magicianul larg descris vnnd Schwartzkünstler
  3. ↑ Jakob Michael Reinhold Lenz : Fragment dintr-o farsă numită Judecătorii Iadului, o imitație a βατραχοι a lui Aristofan ( online )
  4. ^ Elisabeth Frenzel : Țesăturile literaturii mondiale - un lexic de istorie a poeziei , tăieturi longitudinale , Kröner, Stuttgart, (prima ediție din 1976), p. 262
  5. ↑ Wilhelm Zobl: Disputa cu privire la reorganizarea revoluționară a Dr. Faustus . În: Wolfgang Fritz Haug (Ed.): Volumul special Argument . bandă 5 . Argument-Verlag, Berlin 1975, ISBN 3-920037-25-1 , p. 236-255 .
  6. ↑ Lista setărilor clasice Faust bazate pe Goethe în Jochen Schmidt: Faustul lui Goethe - Prima și a doua parte - Noțiuni de bază, Muncă, Efect. CH Beck, ediția a II-a, München 2001, p. 327ff.
  7. ↑ Hans Joachim Kreutzer: Faust - Mythos and Music , CH Beck, München 2003, p. 28.
  8. ^ Badische Zeitung: Puterea întunecată nu renunță niciodată - Artă - Badische Zeitung . ( badische-zeitung.de [accesat la 10 martie 2018]).