imagine

Imagine a lumii exterioare pe afișajul unui telefon mobil

O implementare în perspectivă conectează imaginea cu obiectul. Ilustrație din Salomon de Caus, La perspectiue (Londres: R. Field / J. Mommart / Bruxelles: R Barker, 1611).

Imaginea se referă la o imagine și relația acesteia cu un obiect recunoscut descris pe ea . O imagine poate avea o origine naturală (de exemplu, umbră, imagine oglindă) sau poate fi creată artificial (de exemplu, pictură, semn simbolic).

Filosofică Conceptul de imagine relația este menită să descrie relația dintre obiect și imagine. În contextul epistemologiei, filozofii au întrebat în repetate rânduri care este relația dintre arhetipuri și imagini și au dezvoltat teorii ale imaginii din diferite perspective cu privire la măsura în care cunoașterea umană este o imagine a realității . Imaginile sunt , prin urmare , legate de constituția de subiecte și obiecte .

Imaginilor li se pot atribui semnificații religioase sau magice . Din cele mai vechi timpuri , religiile monoteiste au emis adesea o interdicție asupra imaginilor , ceea ce în cursul istoriei europene a dus în mod repetat la dispute (a se vedea controversa de imagine , iconoclasmă ).

Impresiile, percepțiile sau ideile senzoriale, precum și termenii, judecățile și concluziile până la teorii la nivel lingvistic sunt considerate imagini . În secolul 20, filozofi au discutat din nou în ce măsură o declarație sau descrierea unei stări de fapt se poate descrie de fapt din lume. Diferența de opinie între idealism și realism care a apărut în antichitate a persistat până în prezent.

În ideologia ocupă cu critica socio-politic semnificația imaginilor.

filozofie

Antichitate

Pozițiile fundamentale din antichitate sunt împărțite în cele ale materialismului , idealismului și realismului .

Legarea epistemologiei cu gândirea la imagini se întoarce mult la filosofia antică - primele considerații pot fi găsite deja în Heraclit :

„ Limitele sufletului nu le poți da seama și, dacă abschrittest vreun drum; are un motiv atât de profund ”,„ a susținut că vederea este înșelătoare ”și„ oamenii greșesc în a cunoaște lucruri vizibile ”.

Filozofii greci Leukipp și Democrit au dezvoltat o primă teorie a cartografierii , a cărei doctrină este cunoscută și sub numele de atomism . Conform cunoștințelor lor, atomii sau imaginile invizibile ( eidola ) sunt trimise în mod constant de către obiectele reale , care ajung în suflet prin organele de simț. Această teorie materialistă a fost susținută ulterior și de epicurieni .

Alegorie a peșterii din a șaptea carte a lui Platon Dialog Politeia este considerat a fi o formulare centrală a problemei care apare imediat ce un virajele optic imagine într - o metaforă pentru cunoaștere și subliniază faptul că noi nu percepem procesul de imagine pe noi înșine . Platon își construiește parabola în așa fel încât să facă procesul imagistic complex și să-l retragă de la perceptor: accentul este pus pe o persoană legată într-o peșteră. Tot ce vede este umbrele obiectelor care apar pe peretele opus al peșterii. Nu i se prezintă nici măcar umbrele lucrurilor reale - el urmează o piesă de umbră pusă în scenă . Ce atitudine, așa că se pune întrebarea filosofică, se va dezvolta lanțul în formele care apar pe perete? Nu trebuie să le confundă cu obiectele reale ? Platon arată calea de ieșire din dilema cognitivă prin parabola sa. Singura șansă de cunoaștere pe care o are percepătorul constă în reflectarea filosofică . Dacă ar putea avea o idee corectă despre procesul de cartografiere, ar putea vedea prin ceea ce i se simulează. Cel puțin un lucru pe care îl poate evalua: ideile sale actuale nu prea au de-a face cu lumea așa cum este ea cu adevărat. În consecință, Platon a conceput o viziune asupra lumii în care percepțiile senzoriale oferă doar imagini ale ideilor care, ca arhetipuri, alcătuiesc esența lumii; vezi și teoria ideilor . El privea întregul cosmos natural ca o imagine a divinului și timpul ca o imagine a eternității.

Elevul său Aristotel s-a opus concepției idealiste a lui Platon, care a susținut împotriva lui că, cu prezentarea ideilor, cel puțin a dublat numărul de obiecte din lume. Pentru Aristotel, cunoașterea nu apare într-o singură percepție ca, ca să spunem așa, reprezentarea „imediată” a realității, ci în constelația corectă a conținuturilor semnificative respective (symplokä noämaton) , pe care le-a raportat între ele în funcție de anumite forme de hotărâre. Aristotel a respins astfel un model conform căruia reprezentarea corectă a realității în cunoașterea umană poate fi urmărită doar la influența (materială) a lumii exterioare și la reacțiile afective la aceasta. Pentru o „imagine corectă” în sens aristotelic, este crucial ca mintea umană să coreleze corect impresiile senzoriale respective între ele. In Evul Mediu, dezbateri dacă au existat idei independente a dat naștere la universal litigiu .

În antichitate târzie, Stoa legat în cu naturalistă viziunea asupra lumii a atomists, dar, ca și Aristotel, a susținut teoria unui proces mai diferențiat de cunoaștere. Ideea corectă a obiectului nu necesită doar implementarea stimulării senzoriale în percepții, ci și prelucrarea rațională a datelor senzoriale și o evaluare rațională (sygkatathesis) .

varsta mijlocie

Omul ca imagine limitată a lui Dumnezeu

Influențele creștine în Evul Mediu

Până în epoca modernă , gândirea la o cunoaștere prin intermediul imaginilor a rămas o piatră de temelie a filozofiei religioase, idealiste și transcendentaliste . Părea plauzibil că atâta timp cât cunoașterea umană este limitată la percepția senzorială , ea este supusă înșelăciunilor și nu avansează către cunoașterea superioară - în special cea a lui Dumnezeu . Gândirea la imagine și realitate a reprezentat diferența dintre imaginația noastră și realitate. Biblia a furnizat legăturile către vechea problemă cu pasaje ca aceea din 1 Corinteni 13 (în traducerea lui Luther din 1545):

„Profețiile trebuie să înceteze și limbile să înceteze, iar cunoștințele în sine vor înceta. Pentru că cunoașterea noastră este fragmentară, iar profeția noastră este fragmentată [...] Acum vedem printr-o oglindă într-un singur cuvânt, dar de la față la față. "

Condiția actuală îl leagă pe om după chipul lui Dumnezeu de o cunoaștere imperfectă. Ceea ce vede despre sine nu este altceva decât ceea ce ajunge să vadă într-o oglindă proastă. Cunoașterea adevărată este posibilă numai atunci când omul se confruntă cu Dumnezeu.

Mai presus de toate, Augustin a fost cel care, în jurul anului 400 d.Hr., a transferat imaginea într-un cadru creștin . Pentru că omul are duh și înțelegere, el iese în evidență de toate celelalte creaturi și devine chipul lui Dumnezeu pe pământ. Deoarece are liber arbitru , ființa umană este, de asemenea, imperfectă și nu poate recunoaște adevărul din propriile sale eforturi . El găsește accesul la Dumnezeu doar ca arhetipul a tot ceea ce este în contemplație . Trinitate de a fi, dragoste și cunoscând ca chipul lui Dumnezeu numai descoperă în sine în interiorul ființei umane ( De Trinitate ).

Arabă , evreiască și latină scolastica au discutat mai multe probleme de bază ale generale epistemologie , inclusiv problema motivului pentru convingerile noastre și cunoștințele lor, de multe ori cu recurs la metafora de arhetip și de imagine. Chiar și în cele mai vechi timpuri, universalii - și uneori și termeni individuali - erau priviți ca idei în spiritul creator divin. Aceasta înseamnă că atât structurile, cât și obiectele individuale ale realității pot fi descrise ca imagini ale arhetipurilor în spiritul divin. Conform ideii „simplității absolute” a ființei divine și „unicității” acesteia ca ființă eternă și necesară , aceste idei sunt privite în Dumnezeu ca fiind parțial conectate una cu alta. Conform acestei idei, spiritul lui Dumnezeu conferă facultății cognitive limitate conceptele, fie spontan, fie bazate pe simțuri, care pot recunoaște lucrurile individuale, dar nu întregul spirit divin. Conceptul de „minte activă” ( intellectus agens ), care nu a fost explicat de Aristotel, este adesea folosit ca bază pentru această concepție. Pe această bază teoretică, pe lângă relația ontologică de dependență, toți termenii din epistemologie pot fi interpretați ca imagini ale arhetipurilor în spiritul divin.

Cel mai târziu , cât mai curând o cunoaștere mai precisă a lucrării aristotelice a fost disponibilă în latină medievală Vest, care a fost transmis prin traducerile arabe, precum și teologică discuția și filosofică a devenit profesionist academic, acest subiect a fost dezbătut de multe ori. Numeroși teologi și filosofi vedeau acum cunoașterea umană mai puțin ca o imagine a realității divine, ci mai degrabă pământești. Ei au propus teza că nu există nimic în intelect care să nu fi fost perceput anterior de simțuri. Cunoașterea sau adevărul se bazează pe o corespondență a intelectului cu materia; vezi și teoria corespondenței .

În ceea ce privește istoria, astfel de concepte au fost foarte importante. Spre deosebire de acest lucru, așa cum Aristotel a numit abordarea epistemologică, a urmat în Evul Mediu târziu , teoreticienii Meister Eckhart considerând că reflectarea directă a minții umane este intelectul divin: cel care este atât de complet identic, iar implementarea acestei identități este scopul omului cale spirituală.

Renaștere și timpuri moderne

Ochiul creează o imagine a obiectului (care trebuie oglindit în creier și pus în sensul corect), ilustrație din James Ayscough, A Short Account of the Eye and Nature of Vision (Londra, 1752).

Empirism. Legarea științei înapoi la funcțiile de cartografiere

Chiar și în cursul dezbaterii scolastice , dar mai ales în Renaștere , filosofii au îndrăznit să se desprindă de dogmele augustiniene și să întoarcă gândirea binecunoscută despre inadecvarea imaginilor. Odată cu apariția de a folosi matematica , contribuind în perspectivă pictura ca cu dezvoltarea științei , a fost interesant într - un viraj și însușirea dezbaterii existente, doar pentru a propaga o cunoaștere a lumii care plied siguranța proceselor de formare a imaginii. Organele senzoriale au fost disecate, s-au făcut experimente cu lentile optice și camere care proiectau imagini perfecte ale lumii exterioare în interioare, iar întreaga filosofie empirică asociată cu științele naturale moderne s-a bazat pe un model de imagistică care a fost radicalizat în comparație cu cel platonic:

Conform acestui model, există o lume exterioară. Avem organe de simț pentru a le percepe. Organele noastre generează impresii senzoriale, imagini ale lumii în conștiința noastră . Prin urmare, trebuie să dezvoltăm instrumente cu ajutorul cărora putem crea imagini mult mai perfecte ale lumii: termometre , barometre , telescoape , microscopuri - un instrument cu care ne extindem percepția senzorială la macro și microcosmos .

Potrivit empiricienilor, procesul cognitiv devine delicat atunci când este „contaminat” și când „ideile eronate” pătrund în el. Francis Bacon a avertizat deja împotriva idolilor falși care devin iluzii . Epistemologia empirismului înțelege sufletul și mintea ca tabula rasa , ca o scândură goală pe care, prin percepții senzuale, apar într-o anumită măsură imaginile realității. John Locke, de exemplu, a descris mintea în Un eseu referitor la înțelegerea umană 1690 ca „dulap gol”, „foaie de hârtie albă” sau „tabletă cerată”, pe care sunt imprimate imaginile obiectelor. George Berkeley a dezvoltat o teorie a imaginii conform căreia înțelege cunoașterea ca „idei, imprimate pe simțuri de către Autorul Naturii”.

Abilitatea noastră de a inventa lucruri noi se bazează, așadar, pe faptul că ajungem pasiv la idei din impresiile senzoriale, dar - potrivit lui John Locke - le putem combina în idei noi. Toată gândirea noastră se face într-o „asociere de idei”, o combinație continuă de idei. Dacă am avea idei greșite, am putea dezvolta tot felul de idei superstițioase .

Spre deosebire de empirism, o nouă poziție a filosofiei idealiste s-a dezvoltat în cursul secolelor al XVII-lea și al XVIII-lea, raționalismul lui Descartes și al lui Leibniz , care a integrat modelul empiric al cunoașterii în gândirea lor: Dacă ceea ce avem de-a face cu date senzoriale și dacă noi, la fel cum empiricienii au afirmat că ideile noastre derivă dintr-o combinație de date senzoriale, susținătorii empirismului au trebuit să recunoască că, în cele din urmă, nu puteau dobândi nici o cunoaștere a bazării cunoștințelor lor, a lumii exterioare. Ei au procesat doar date senzoriale. Lucrurile pe care le vedem nu sunt „ lucrurile în sine ” și ceea ce facem cu conceptele, legarea și combinarea noastră, nu face parte din lume care poate fi redusă la percepții. Chiar și după Descartes este o greșeală să presupunem că există o asemănare (Med. III) sau chiar o corespondență între obiect și reprezentare. Impulsurile senzuale sunt întunecate și neclare și devin clare și se disting numai prin minte.

Rezultatul a fost o întoarcere către subiectul cunoscător; cu Locke începuse deja când și-a asumat „conexiunea ideilor” ca proces suprem al cunoașterii. Opera sa principală se referă la „înțelegerea umană”, nu se ocupă de lumea exterioară. Astfel, potrivit lui Kant, imaginile cognitive sunt generate de imaginația productivă ca parte a minții active. Cu toate acestea, nu este posibil să se tragă concluzii directe despre realitatea externă.

Denis Diderot (1713–1784), savant francez al Iluminismului și, împreună cu Jean-Baptiste le Rond d'Alembert, fondatorul marelui dicționar universal Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers (1751–1780), a reprezentat după Descartes teza că cunoașterea realității este posibilă numai prin experimente științifice . Pentru a face acest lucru, totuși, rezultatele ar trebui interpretate în conformitate cu reguli care nu pot fi obținute inductiv, dar trebuie intuit sau ghicit intuitiv. Într-o parabolă a lui Diderot, cinci oameni se întâlnesc, dintre care unul vede, aude, miroase, gustă și atinge. Cu greu pot comunica despre viața în aceeași lume. Acest lucru este destinat să ilustreze semnificația constitutivă a organelor de simț pentru experiența obiectelor.

Filosoful de origine germană al Iluminismului francez Holbach , care reprezenta poziții ateiste , a dezvoltat o viziune mecanicistă asupra lumii și a prezentat un concept determinist al realității în raport cu oamenii.

Tot în secolul al XVIII-lea, istoricul și filosoful scoțian David Hume a formulat ceea ce urma să se numească ulterior Legea lui Hume , conform căreia afirmațiile despre realitate nu oferă niciun indiciu despre etică și morală . Pentru Hume, mintea umană constă din rațiune și voință. În timp ce rațiunea se străduiește pentru o corespondență între convingere și realitate, adică adevăr, voința vizează influențarea realității în funcție de ideile și dorințele individului. Hume a presupus că voința și rațiunea ar trebui să fie strict separate. În timp ce primul îi motivează pe oameni, dar nu îi conduce spre cunoașterea realității, rațiunea se străduiește doar să ajungă la adevăr și cunoaștere.

Secolele XIX și XX

Filosofie transcendentală, materialism și pozitivism

Spectrul filosofic s-a împărțit în alte poziții diferențiate în secolul al XIX-lea. Reprezentanții tradiției transcendental-filosofice / idealiste au negat posibilitatea unei relații de cartografiere în general ( Neo-Kantianism , Husserl ), deoarece natura reală a unei realități externe omului scapă capacității sale cognitive. De empirice / materialiste școli, cum ar fi realismul critic ( Oswald Külpe , Nicolai Hartmann ), proiectat de cartografiere teorii care presupune cel puțin structurale ( izomorfe corespondențele) între realitate și conștiință. Noul venit la această diversitate a fost școala de gândire pozitivistă, ale cărei protagoniști s-au concentrat pe analiza realităților fiziologice și psihologice .

Complexul de senzații picturale (văzut cu un singur ochi pentru simplitate). Ilustrație din Ernst Mach : analiza senzațiilor . 1900, p. 15.

Pozitiviștii au abandonat teoria cartografierii încă de la mijlocul secolului al XIX-lea. Împreună cu empiriciștii, ei au presupus că oamenii trebuie să interpreteze percepțiile. Cu toate acestea, la fel ca așa-numiții filosofi transcendentali, ei au schimbat perspectiva luată anterior: imaginea care precede cunoașterea noastră nu este deci aceea a lumii exterioare, în care realitatea este reflectată ca pe ecranul unei camere obscure . Nici ochiul nu descrie lumea; mai degrabă, impresia senzuală a ochiului este mai asemănătoare cu ceea ce subliniază Ernst Mach în analiza senzațiilor . Persoana separă lumea exterioară și lumea interioară doar atunci când se ocupă de imaginea primită de ochi, și anume printr-o analiză , clasificare și interpretare a percepțiilor. Oamenii au senzația unui efort voluntar cu care ridică brațele și în același moment văd părți ale imaginii care îi leagă cu brațele în mișcare. Cu toate acestea, interpretați aceste senzații ca fiind tactile . În acest fel, ei organizează și leagă senzațiile și decid să-i considere pe unii ca aparținând corpului și să-i urmărească pe alții înapoi în mediu. Conform acestui concept, totuși, aceleași senzații ar fi putut apărea și dintr-un vis . Deoarece visătorul formează și categorii și vede unele senzații ca fiind fizice, altele ca aparținând lumii exterioare.

Potrivit lui Mach, această analiză are loc inconștient și pragmatic , adică oamenii interpretează datele înregistrate de organele senzoriale, care le permit să facă predicții. Ideea sa despre cum este lumea are, totuși, doar un caracter model : „Situația datelor se comportă ca și cum lucrurile ar fi de natura următoare ...” Omul de știință nu clasifică în cele din urmă concluziile decât „ economic ”: mecanisme de acțiune că nu are nevoie, pentru a face o predicție, nu ține cont de modelul său.

Multe probleme ale dezbaterii filosofice anterioare nu mai apar odată cu această presupunere. Dacă există zone precum De exemplu, există cel al fizicii cuantice , în care aceleași obiecte se comportă într-un experiment ca și cum ar fi constituit din particule (de exemplu, atomi) și apar ca unde în celălalt , astfel încât aderentul pozitivismului nu trebuie să se angajeze el însuși celălalt. Mai degrabă, în funcție de contextul respectiv, el poate trata informațiile într- un fel sau altul . În opinia sa, de exemplu, poate fi utilă și calcularea clădirilor rezidențiale pentru spațiul tridimensional convențional și, în același timp, interpretarea datelor din telescoapele spațiale pe baza spațiului - timp în patru dimensiuni .

Din punctul de vedere al filozofiei marxiste , pozitivismul este o viziune a lumii subiectivistă burgheză . Lenin , de exemplu, a formulat acest punct de vedere în critica sa față de Mach. În pozitivism, lumea materială reală, despre care, potrivit lui Lenin, trebuie schimbată, se vorbește doar în ipotezele model. Pozitiviștii nu erau interesați de cum era această lume, ci doreau doar să „calculeze practic”.

În opinia pozitivistilor, pe de altă parte, materialiștii marxisti, cu teoria reflectării lor , fac o pretenție la adevăr pentru care nu pot oferi nicio dovadă . Vor să înțeleagă modelul unei reprezentări a lumii materiale împreună cu istoria culturală ca piatra de temelie a abordării adevărului. Acest lucru nu este posibil în detaliu, conform controversei critici pozitiviste, fără presupuneri idealiste sau metafizice ascunse în materialism. Articolul despre „teoria imaginii“ în marxist-Leninist- orientat dicționar filosofic al GDR presupune existența unui „spirit“ , în care se reflectă imaginea lumii materiale, și a materiei care se reflectă:

Imaginile sunt rezultatele ideale ale procesului de reflecție în care oamenii se potrivesc spiritual realității obiective pe baza practicii sociale prin conștiința socială în diferite forme, cum ar fi știința, ideologia, moralitatea, arta, religia. Ele apar într-un proces complicat de traducere și conversie a materialului în ideal [...] O imagine se caracterizează prin faptul că este diferită de ceea ce este descris, este dependentă de ea și este de acord cu ea.

Critica neo - marxist al dogmatică epistemologiei marxist, care, de exemplu, Antonio Gramsci și Karl Korsch a prezentat, înțeles teoria reflecție și , astfel , termenul de imagine într - o mai mult mod diferențiat.

Filosofia limbajului

Limbajul ca model al realității. Abordarea lui Ludwig Wittgenstein

Poate fi împărțit în declarații despre fapte, imaginea unei poziții de șah ( studiu realizat de Alexei Alexejewitsch Troizki din 1921, White câștigă în mișcare)

Diverse jocuri de șah sunt amenajate într-o singură cameră . Rugăm pe cineva să verifice dacă este inclusă și situația din 1921 prezentată în ilustrație. Aceasta nu este o sarcină imposibilă - trebuie să existe un joc de șah în cameră cu un episcop negru pe a8, un rege alb pe b1, un pion negru pe h7 ...; puteți păși în fața oricărei table de șah și puteți verifica dacă toate acestea sunt valabile. Imaginea descrie o problemă complexă cu declarații pe probleme individuale . Fiecare afirmație citată avea sens deoarece știam care ar trebui să fie cazul dacă este adevărat. (Apoi există de fapt un episcop negru pe primul câmp desemnat etc.) Afirmațiile semnificative nu trebuie să respecte legile naturii sau să descrie orice situație reală. Propoziția „Există un pion alb pe fiecare pătrat de pe tabla de șah” are, de asemenea, sens. Deci, trebuie să existe 64 de pioni albi, iar jucătorii de șah pot obiecta că un joc are doar opt pioni albi care nu pot merge nicăieri; Cu toate acestea, este de conceput ca un artist, de exemplu, să distribuie 64 de pioni albi pe câmpurile individuale ale unei scânduri. Afirmația are sens, indiferent dacă o tablă de șah este ordonată așa undeva, deoarece știm care ar trebui să fie cazul dacă este adevărat.

Cartea în care Ludwig Wittgenstein a pus din nou întrebarea despre modul în care funcționează imaginile era Tractatus Logico-Philosophicus din 1922. Nu mai era vorba despre modul în care imaginea lumii exterioare apare în conștiința noastră, așa cum a fost în studiile anterioare, unde Lumea este și unde trebuie să fie localizată conștiința noastră. În schimb, Wittgenstein a întrebat acum de ce o imagine din viața de zi cu zi ne poate servi pentru a descrie o situație. Răspunsul a fost: Orice imagine poate fi împărțită în afirmații despre ceea ce ar trebui să fie cazul în conformitate cu afirmațiile imaginii.

Wittgenstein a venit cu două surprize cu Tractatus : Toate imaginile, indiferent dacă sunt picturale sau lingvistice, funcționează la fel în măsura în care sunt semnificative. Fotografia care deschide articolul Catedrala din Köln oferă o imagine a Catedralei din Köln? Da, deoarece ne permite să facem declarații despre faptele existente. Imaginea de sub linkul următor este o imagine a Catedralei din Köln? Nu, pentru că Catedrala din Köln are două turnuri, dar această clădire are doar unul - există, de asemenea, numeroase alte diferențe care arată clar că a doua imagine în cauză este una a Catedralei Strasbourg .

Orice imagine fotografică este potrivită ca imagine, deoarece o putem descompune în afirmații despre presupuse fapte. Notează fapte și putem păși în fața celor descrise și putem spune dacă aceste fapte pot fi bifate una după alta cu o notă „este cazul”. Propozițiile au sens atunci când nu sunt tautologice (analitice) sau metafizice. Trebuie să fie posibil să le măsurăm în raport cu realitatea , deci sunt o imagine a unei realități - cel puțin posibile -. Deci, omul poate descrie întreaga lume empirică, în aceeași măsură în care o percepe și o poate identifica ca această lume, cu exact astfel de afirmații despre fapte.

În observațiile lui Wittgenstein, filosofii tradiționali au fost uimiți în mod deosebit de faptul că au readus imaginile arbitrare la nivelul declarațiilor și că, în același timp, au reușit fără o teorie metafizică despre „spirit”, „idei” și „lucruri în sine” și totuși au explicat de ce declarațiile lingvistice și imaginile sau documentele sonore pot fi folosite ca imagini pentru noi și ce se întâmplă atunci când evaluăm imaginile.

Wittgenstein era convins că acum nu numai că a găsit răspunsul la motivul pentru care imaginile funcționează: și anume pentru că se bazează pe afirmații semnificative. În același timp, el a menționat că proiectul de cartografiere a lumii avea limite logice care rezultau din gândirea la verificarea declarațiilor. Declarațiile sunt, prin urmare, semnificative atâta timp cât știm prin ce metodă de investigație le considerăm adevărate sau neadevărate. Declarațiile privind moralitatea și cauzalitatea nu pot fi formulate în aceeași măsură într-un mod semnificativ. În prefața la Tractatus și în cursul tratatului, principala preocupare a lui Wittgenstein a fost de a exclude aceste afirmații de la gândirea la ilustrații, de a le atribui un statut complet diferit.

Marcator pentru René Magritte, La condition humaine I (1933): Link-uri către imagini de pe internet:

De asemenea, scrie în Tractatus :

Motiv pentru care ne uităm la imagini că sunt imagini, a vorbit despre asta a fost ușor. Întrebarea mai dificilă a fost cum am învățat limba afirmațiilor, cu care putem schimba idei despre măsura în care o imagine înfățișează ceva; trebuia să fie în centrul lucrării ulterioare a lui Wittgenstein privind investigațiile filozofice (publicată pentru prima dată postum în 1953): Cum ne găsim drumul în limbă? Considerațiile sale, pe care le-a legat de această întrebare, au fost pragmatice. El a fost fascinat de faptul că comunicarea umană funcționează. În ultimele sale scrieri, în special în Despre certitudine (publicat pentru prima dată postum în 1969), el sugerează o diferențiere. În viața de zi cu zi , majoritatea problemelor filosofice nu apar. Am găsi chiar ciudat dacă cineva le-ar menționa în acest context și, de exemplu, s-ar îndoia că un lucru pe care îl vedem este acolo. Problemele filosofice apar doar în dezbateri speciale, în primul rând în seminarii universitare filosofice și reviste de specialitate. Prin urmare, nu este vorba de probleme umane reale care sunt discutate acolo.

Dificultățile pe care imaginile le pun în viața de zi cu zi sunt de o natură diferită de cele filosofice. În utilizarea de zi cu zi a imaginilor , este important să aveți procese de imagine clare , reduceri de economisire a datelor la declarațiile care trebuie făcute, formate de imagine ușor de căutat , instrumente care permit imaginilor să pătrundă în domeniul atomic, telescoape mari care să permită imagini mai precise de universul care urmează să fie livrat.

Problemele la care se referă filozofia au un nucleu definibil: De îndată ce ne gândim la imagini epistemologic și de îndată ce ridicăm imaginea și procesul imagistic la o imagine a procesului cognitiv, de obicei aducem în gândirea noastră cazuri care se află în afara aceleași imagini și cunoștințele noastre sunt: ​​„lumea exterioară”, „conștiința”, „spiritul”, „lucrurile în sine”, „ideile” pe care le dezvoltăm din ele. Cuvântul imagine ne îndreaptă atenția către rezultatul final pe care îl avem, spre imaginea lumii. Relația pe care o are fotografia cu lumea nu face niciodată parte din imagine. Cuvântul imagine, însă, definește că această imagine are o relație cu lumea exterioară. Acest lucru nu poate fi înțeles științific, dar nu este semnificativ, deoarece nu are nicio semnificație pentru omenire. La aceasta se referă doar ideologii precum materialismul sau idealismul.

Nelson Goodman. Imagine fără asemănare: teoria simbolurilor

În a doua jumătate a secolului al XX-lea, filosoful american Nelson Goodman a dat un nou impuls discuției despre teoria imaginii filosofice cu lucrarea sa Limbi de artă (SdK). În calitate de reprezentant al filosofiei analitice și student al lui Quine , el a dezvoltat - influențat de Charles S. Peirce și Charles W. Morris - o teorie a simbolului cu care a făcut legături între filosofia limbajului și filosofia culturii de Ernst Cassirer și Susanne. K. Langers .

Goodman vede imaginile ca simboluri care „reprezintă” un obiect; vezi și Semnificativ și semnificativ . Datorită modurilor foarte diferite în care o astfel de reprezentare este posibilă, el respinge noțiunea că asemănarea este o caracteristică prin care se poate determina esența unei imagini. Conexiunea dintre reprezentare și obiectul descris este destul de arbitrară. Similitudinea nu se limitează la imagini, cum ar fi arătarea similitudinii gemenilor.

„Faptul este că, pentru a putea reprezenta un obiect, o imagine trebuie să fie un simbol pentru el, să îl reprezinte, să se refere la el; și că niciun grad de similitudine nu este suficient pentru a stabili relația de referință necesară. Asemănarea nu este, de asemenea, necesară pentru referință, aproape orice poate reprezenta aproape orice altceva. O imagine care reprezintă un obiect - la fel ca un pasaj care îl descrie - se referă la el și, mai exact, îl denotă. Denotarea este nucleul reprezentării și independent de similitudine. "

Nelson Goodman pledează astfel pentru constructivismul epistemologic . Când vedeți un obiect, acesta este construit în același timp. Se face o interpretare . După Kant , Goodman postulează:

„Ochiul nevinovat este orb și duhul virgin este gol.”

Conceptul simbolului este larg în Goodman. Simbolurile pot fi cuvinte, texte, dans, imagini, desene, sunete, modele și multe altele. Sistemele de simboluri există în contexte de fapt sau în domenii ale vieții, cum ar fi arta, știința sau matematica . Fiecare contribuie la crearea lumii.

"Crearea imaginii este de obicei implicată și în crearea a ceea ce este reprezentat în imagine."

În ceea ce privește relația dintre reprezentare și obiect, Goodman face distincție între denotație și exemplificare . Denotarea este, prin urmare, o referință extensivă la un obiect reprezentat - de ex. B. un portret, un fapt - care există sau poate fi fictiv. Exemplificarea conform lui Goodman înseamnă că o imagine sau un simbol transmite o perspectivă selectivă exemplară asupra obiectului, adică în ceea ce privește conținutul, reprezintă ceva propriu care depășește ceea ce este reprezentat prin interpretare.

Denotația descrie „ce” al reprezentării și exemplificarea „cum”. Puncte de denotație de la obiect la imagine, exemplificare de la imagine la obiect. Cu toate acestea, ambele nu trebuie interpretate ca o inversare, deoarece exemplificarea subliniază doar referința la anumite proprietăți sau simptome. O formă specială de exemplificare este exemplificarea metaforică , pe care Goodman o numește „expresie”. Expresia este o „caracteristică nativă” a unui simbol. O imagine care exprimă frica nu se referă la temerile pictorului sau la cele ale privitorului, ci încearcă să arate fenomenul cu propriile sale dispozitive stilistice. Nu orice exemplificare este o expresie, dar fiecare expresie este o exemplificare. Reprezentarea reprezintă obiecte, evenimente și fapte. Expresia reprezintă sentimente care nu pot fi explicate direct.

Imaginile nu sunt reprezentări pure ale realității, ci modele care conțin o viziune întotdeauna interpretativă asupra realității.

„Puține expresii sunt folosite într-un mod mai nediferențiat în discursul popular și științific decât„ modelul ”. Un model este ceva pe care îl admiri sau îl imiți, un eșantion, o husă pentru pătură, un tip, un prototip, o copie, un model de dimensiuni mari, o descriere matematică - aproape orice, de la o blondă la o ecuație pătratică. "

Pentru Goodman, o imagine este realistă dacă reprezintă un obiect în felul în care cineva este obișnuit . Prin urmare, nu este important ca imaginea sau simbolul să reflecte cât mai multe informații despre obiectul prezentat. Sistemele de simboluri pot fi „digitale” (discrete) cum ar fi limbajul sau „analogice” (continue) precum tablouri sau fotografii. Sistemele digitale au o „densitate” mai mică decât cele analogice. Dacă sistemele lingvistice nu sunt mai dense decât limbajul, limbajul nu le poate descrie niciodată complet, ci doar le exemplifică.

critică

Criticii unei teorii a imaginii sunt susținătorii „ realismului direct ”. William James , de exemplu, și-a formulat critica teoriilor imaginii ca o parodie:

„Îmi imaginez că sunt singura realitate din lume și apoi întreb ce altceva aș putea pretinde dacă mi se va permite. Aș putea pretinde că o fantomă iese din golul pustiu, stă în fața mea și mă înfățișează. Îmi pot imagina ce înseamnă această imagine, dar nu pot evoca niciun motiv pentru aceasta. Nu pot afla ce ar trebui să-mi fie de folos să fiu portretizat sau ce ar trebui să-mi fie de folos spiritului să mă portretizeze dacă urmările ulterioare ar trebui să fie în mod expres și în principiu excluse. "

Mai recent, în urma lui James Hilary Putnam, el a îmbrățișat realismul direct și a descris teoria imaginii ca un dor nepermis de absolut .

literatură

Literatura primară

• Platon: Statul . Editat de Andreas Schubert, Paderborn 1995, ISBN 3-8252-1866-X .
• John Locke : Un eseu privind înțelegerea umană (Londra: Tipărit pentru Tho. Basset / Vândut de Edw. Mory, 1690). e-text ILT
• Immanuel Kant: Prolegomene pentru fiecare metafizică viitoare care va putea apărea ca știință . Dna Hartknoch, Riga 1783 ( e-text Bibliotheca Augustana ).
• Ernst Mach: Analiza senzațiilor și relația dintre fizic și psihologic . [1900], ediția 9 (Iena 1922).
• Ludwig Wittgenstein: Tractatus Logico-Philosophicus [1922] germană / engleză. (London Routledge & Keagan, 1955).
• Ludwig Wittgenstein: Investigații filozofice germană / engleză. trans. GEM starter. (Blackwell, Oxford 1953).
• Ludwig Wittgenstein: Despre certitudine. Despre certitudine . Editat de GEM Anscombe și GH von Wright (Blackwell, Oxford 1969).
• Georg Klaus / Manfred Buhr (ed.): Dicționar filosofic. Primul volum. Ediția a 11. Verlag das Europäische Buch, Berlin 1975, pp. 31–33, ISBN 3-920303-35-0 .
• Nelson Goodman: Limbi de artă. Proiectul unei teorii a simbolurilor . Suhrkamp, ​​Frankfurt 1997.
• Wolfgang Fritz Haug : imagine . În: Dicționar istoric-critic al marxismului . Volumul 1, Argument-Verlag, Hamburg 1994, Sp. 7-21. ISBN 3-88619-431-0 .

lectură ulterioară

• Christoph Asmuth : Imagini pe imagini, imagini fără imagini. O nouă teorie a imaginii. Societatea de Carte Științifică, Darmstadt 2011, ISBN 978-3-534-24181-1 .
• Andreas Dorschel : Poze și cuvinte . În: Contribuțiile Weimarer XLIII (1997), nr. 1, pp. 110-122.
• Alois Drexler: reprezentare și identitate. Despre conceptul de inteligibilitate. Lang, Berlin și colab. 2000, ISBN 3-631-35741-9 .
• Paul Naredi-Rainer (ed.): Simbol și imagine. Despre funcția imaginii. Universitatea din Innsbruck, Innsbruck 1994, ISBN 3-901249-09-5 (Art History Studies Innsbruck NF Vol. 1)
• Oliver R. Scholz: imagine, reprezentare, semn. Teorii filozofice ale reprezentării picturale. Alber, Freiburg / München 1991, ediția a III-a Klostermann, Frankfurt 2009, ISBN 978-3-465-04083-5 .
• PW Simonow: Teoria reflecției și psihofiziologia emoțiilor. Verlag Volk und Gesundheit, Berlin / Est 1975.
• Bernhard Waldenfels : oglindă, urmă și imagine. La geneza tabloului. Salon, Köln 2003, ISBN 3-89770-033-6 (întrebări de ediție vol. 8)
• Lambert Wiesing : Prezență artificială. Studii privind filosofia imaginii. Suhrkamp, ​​Frankfurt a. M. 2005, ISBN 978-3-518-29337-9 .

Link-uri web

Wikționar: imagine  - explicații ale semnificațiilor, originea cuvintelor, sinonime, traduceri

• Richard Heinrich despre expresie și imagine, cu Francis Bacon ca temă principală

Dovezi individuale

1. ↑ Heraclit , fragmentul B 45.
2. ↑ Heraclit, fragmentul 55.
3. ↑ Heraclit, fragment 56
4. ↑ Lucretius : De rerum natura IV.
5. ^ Platon: Fedru , 250 b
6. ↑ Platon, Timeu 29b și 37c.
7. ↑ ^{a b} Jürgen Nieraad: teoria imaginii . În: Dicționar istoric de filosofie . Volumul 1, 1-3.
8. ↑ cf. Gen. 1, 26/27
9. ↑ a se vedea, de asemenea: comparația lui Augustin cu „Mundus intelligiblis” (lumea rațiunii), în care există adevăr, și „Mundus sensiblis” (lumea simțurilor), care este o imagine a lumii determinate divin de spirit și în care se poate găsi adevărul se apropie doar, în tratatul Contra Academicos, cap. 3
10. ↑ Vezi, de exemplu, Mauritius Wilde: Noua imagine a imaginii lui Dumnezeu, a imaginii și a teologiei în Meister Eckhart. Univ.-Verlag, Freiburg / Elveția 2000, ISBN 3-7278-1298-2 . Wilde analizează ilustrațiile vii ale lui Eckhart folosind imagini în oglindă, de exemplu, și tratează pe scurt unii dintre predecesorii săi, inițial în cadrul Școlii Dominicane . Contextul teoretic în special: Burkhard Mojsisch: Meister Eckhart, analogie, univocitate și unitate. Meiner, Hamburg 1983.
11. ↑ John Locke: Un eseu referitor la înțelegerea umană . I, 1,15; II, 1, 1;
12. ↑ Berkeley: Principiile cunoașterii umane . Eu, 33 de ani.
13. ↑ Teoria percepției vizuale a lui René Descartes
14. ↑ KrV B 179-182
15. ↑ Wolfgang Röd: Calea filosofiei de la începuturi până în secolul XX . Volumul 2, ed., CH Beck, München 2009, ISBN 3-406-58581-7 (seria Beck 1391), pp. 102-103.
16. ^ WI Lenin: Materialism and Empirio-Criticism (1909), în: Works . Berlin 1961ff, volumul 14.
17. ↑ Marx / Engels 23, 27
18. ^ Alfred Kosing , Dieter Wittich : teoria imaginii (și: teoria reflecției) . În: Georg Klaus / Manfred Buhr (Hrsg.): Dicționar filosofic . Primul volum. Ediția a 11. Verlag das Europäische Buch, Berlin 1975, pp. 31–33 ( reeditare a ediției a 8-a, Berlin 1970).
19. ^ Wittgenstein: Tractatus . 1922.
20. ↑ La condition humaine - Imagine . Nga.gov. Arhivat din original la 6 mai 2009. Accesat la 3 iulie 2010.
21. ↑ Olga Mataev: René Magritte. La Condition humaine. - Galeria Olga . Abcgallery.com. Adus la 3 iulie 2010.
22. ^ Wittgenstein: Tractatus . 1922.
23. ^ SdK 17
24. ↑ SdK 20
25. ↑ SdK 20, vezi KrV B. 75
26. ^ SdK 41
27. ↑ SdK 164
28. ↑ SdK 44-50
29. ^ SdK 209
30. ^ SdK 59
31. ↑ William James: Pragmatismul . Un nume nou pentru un mod vechi de gândire . Traducere de Wilhelm Jerusalem, ediția a II-a, Meiner, Hamburg 1994, p. 149.
32. ^ Hilary Putnam: pofta de obiectivitate . În: Hilary Putnam: Realismul cu chip uman . Harvard University Press, Cambridge 1990, pp. 120-131, aici p. 131; vezi și Hilary Putnam: Rațiune, Adevăr și Istorie . Suhrkamp, ​​Frankfurt 1982, p. 11.

Această versiune a fost adăugată la lista articolelor care merită citite la 14 ianuarie 2006 .