Apuleiu

Apuleius ( de asemenea , Apuleius Madaurensis , Apuleius de Madaura sau Apuleius de Madauros ; * în jurul valorii de 123 în Madauros , orașul de astăzi a M'daourouch în nord - estul Algeriei ; † , probabil , după 170 ) a fost un scriitor vechi, vorbitor și filosof ( Middle platonician ). El își datorează faima durabilă operei sale principale, romanul latin Metamorfoze , cunoscut și sub numele de măgarul de aur , care este numărat printre literaturile mondiale . Interpretarea romanului, care, din cauza complexității sale, prezintă numeroase puzzle-uri, este una dintre cele mai dificile sarcini din filologia clasică . Tehnica narativă rafinată și deghizarea iscusită a intențiilor autorului au dus la o multitudine de abordări interpretative concurente în cercetare. Povestea lui Amor și Psyche , care a fost inserată în roman, a fascinat publicul cititor încă din Renaștere și a dezvoltat un impact extraordinar de larg. Materialul ei mitologic , relația amoroasă dintre zeul Amor și fiica regelui Psyche, a oferit motive pentru sute de poeți, scriitori, pictori, sculptori, compozitori și coregrafi . Pe lângă cercetătorii clasici și teoreticienii literari , un număr de psihanaliști și istorici ai dreptului au participat și la discuția științifică a narațiunii .

Apuleius a scris, de asemenea, poezii și a publicat tratate pe diferite teme, în special filosofice, precum și discursuri. O mare parte din opera sa nu a fost însă păstrată.

Viaţă

În afară de o inscripție, numai lucrările sale sunt disponibile ca surse pentru viața lui Apuleius. Numele său gentilic era Apuleius ( scris și Appuleius ); Nu există dovezi valabile pentru presupusul prenume Lucius.

Se pare că Apuleiu s-a născut în jurul anului 123. El provenea dintr-o familie respectată, bogată, de cetățeni romani. Orașul său natal era Madauros (această formă a numelui, nu Madaura , este probabil cea autentică). A fost în provincia Africa proconsularis . El s-a descris ca fiind „ Halbnumider und Halbgaetuler ”. Tatăl său se afla în Madauros Duumvir (membru al guvernului orașului cu două capete). Când tatăl său a murit, Apuleiu și fratele său au moștenit averea a două milioane de sesterci .

Apuleius a primit probabil primele lecții școlare la Madauros; apoi a fost instruit în retorică în Cartagina , centrul cultural al Africii de Nord romane . Chiar și atunci a decis platonismul ca școală filosofică. În cele din urmă a plecat la Atena pentru a studia filosofia . Acolo și-a perfecționat educația generală și cunoștințele sale, în special în poezie și retorică, precum și geometrie și muzică. Potrivit autoevaluării sale, el a fost foarte dornic de educație de-a lungul vieții sale. La Atena a avut mai mulți profesori de filozofie, printre care probabil Lukios Kalbenos Tauros , cel mai proeminent platonist din Atena la mijlocul secolului al II-lea. Apuleius a fost, de asemenea, deschis influenței noului pitagoreanism , care la acea vreme se amesteca adesea cu platonismul. În timpul șederii sale în Grecia, a fost introdus într-o serie de culte misterioase ; interesul său viu pentru cunoștințele religioase secrete i-a adus ulterior reputația de mag .

După ce și-a terminat pregătirea, Apuleius a întreprins călătorii ample care l-au condus , printre alte locuri , la Samos și Frigia ; A rămas temporar la Roma , unde poate că a lucrat ca avocat. Arheologul Filippo Coarelli crede că o clădire veche descoperită în Ostia , orașul portului Romei, în 1886, ar putea fi identificată cu casa în care locuia Apuleiu. Descoperirile arheologice de acolo includ două conducte de apă cu inscripția Lucius Apuleius Marcellus - aparent numele proprietarului casei - și baza unei statui ecvestre a consularului Quintus Asinius Marcellus . Se potrivește că în „Metamorfozele” lui Apuleiu apare un Asinius Marcellus, care inaugurează romanul erou Lucius în cultul lui Osiris din Roma. Dacă Lucius Apuleius Marcellus este identic cu scriitorul, el a adoptat porecla ( cognomen ) a patronului său, consularul.

Cu activitatea sa retorică, care a inclus și prelegeri despre subiecte filozofice și religioase, Apuleius s-a alăturat curentului la care se face referire de obicei prin termenul vag „Al doilea sofist ”. Această mișcare a inclus profesori de retorică care s-au dedicat, de asemenea, declarației publice ; au cultivat o retorică eficientă bazată pe modele clasice și au fost în parte și scriitori. Unii dintre ei aveau și interese filosofice. Legătura dintre filosofie și retorică corespundea zeitgeistului, dar avea nevoie de justificare pentru un platonist, deoarece Platon criticase aspru retorica și se opusese sofismului.

Apuleiu și-a petrecut ultima fază a vieții în Africa de Nord. La Oea, Tripoli de astăzi , s-a căsătorit cu bogata văduvă Aemilia Pudentilla, care era cu câțiva ani mai în vârstă decât el. Fiul său Pontianus, cu care fusese prieten din vremea studenției, îl convinsese să facă acest lucru, din moment ce Pontianus se temea de averea sa care ar fi fost în pericol dacă mama sa s-ar fi căsătorit din nou. Cu toate acestea, fratele primului soț decedat al lui Pudentilla a dezaprobat această căsătorie din cauza consecințelor moștenirii. În numele nepotului său Pudens, cel mai mic dintre cei doi fii ai lui Pudentilla, el a acuzat acuzația că Apuleius a gestionat căsătoria prin influență magică. Procesul a avut loc probabil la Sabratha în 158 sau 159 ; judecătorul era proconsul din Africa proconsularis, Claudius Maximus. Apuleiu a știut să se apere eficient și a fost achitat. Mai târziu s-a stabilit la Cartagina, unde a preluat o preoție; el a devenit probabil sacerdos provinciae (preot conducător în cultul imperial al provinciei Africa proconsularis). Acolo este încă atestat în anii șaizeci, apoi i se pierde urma; Locul și ora morții sale sunt necunoscute.

Apuleiu i-a dedicat două dintre lucrările sale filosofice „fiului” său Faustinus; Nu este clar dacă acest lucru se referă la un fiu biologic sau la un student.

Lucrări

Toate operele care au supraviețuit lui Apuleiu sunt scrise în latină. Ele se încadrează în cele două grupuri de scrieri filosofice și retorice. Cea mai faimoasă lucrare a sa, romanul „Metamorfoze”, ocupă o poziție specială. Există și mici poezii.

Metamorfoze

Titlul original al acestui roman este „Unsprezece cărți metamorfoze”, latină Metamorphoseon libri XI sau „Metamorfoze” pentru scurt, metamorfoze latine . Este o reminiscență a operei cu același nume a poetului Ovidiu , în ale cărei „ Metamorfoze ”, ca și în transformările lui Apuleius de la forma umană la cea animală, sunt discutate. Titlul „Măgarul de aur” (Asinus aureus), care este obișnuit astăzi, este atestat doar în antichitatea târzie (de părintele bisericii Augustin ) și, prin urmare, nu este considerat autentic, dar autorul ar fi putut alege un dublu titlu.

conţinut

Prima carte: naratorul care se numește Lucius este eroul romanului; relatează la prima persoană despre soarta lui schimbătoare. În prolog, el vorbește direct cititorului și se prezintă pe scurt, prin care figura autorului fuzionează cu cea a eroului romanului. - Într-o călătorie de afaceri în Tesalia , cunoscută sub numele de țara vrăjitoriei, se întâlnește cu negustorul Aristomenes, care povestește în detaliu cum vechiul său prieten Socrate a fost ucis de o vrăjitoare folosind magia în prezența sa. Tovarășul sceptic al lui Aristomenes nu vrea să știe despre asta și consideră raportul ca un fluier absurd. În orașul Hypata , Lucius este primit de gazda sa, zgârcitul cămătar Milo.

A doua carte: În zilele care au urmat, Lucius a auzit în repetate rânduri lucruri cumplite despre pericolul vrăjitoarelor; în special, primește un avertisment despre soția lui Milo, Pamphile, care este una dintre vrăjitoarele din Tesalia. Acest lucru îi stârnește doar curiozitatea. Când se întoarce acasă beat de la o invitație, dă peste trei tâlhari în fața ușii din față a lui Milo, pe care îl ucide cu sabia.

A treia carte: A doua zi, Lucius este arestat și acuzat de crimă. Este surprins să fie râs de toată lumea. Procesul are loc în public în teatru în fața unei uriașe mulțimi. Discursul de apărare cu succes al inculpatului rămâne ineficient. El este forțat să descopere cele trei cadavre așezate și acoperite. Apoi se dovedește că există de fapt trei furtunuri. Publicul izbucnește în râs și se îndepărtează. În cele din urmă, Lucius află că urmărirea penală a fost doar o glumă. Motivul pentru aceasta a fost „Festivalul Râsului”, care a fost sărbătorit în oraș în acea zi.

În casa lui Milo, Lucius află de la femeia de serviciu Photis, cu care are o relație sexuală, că Pamphile animase magic tuburile astfel încât să arate ca niște spărgători. Acum vrea să fie martor ocular al magiei Pamphiles ca spectator ascuns. Photis este de acord cu reticență și îl lasă pe Lucius să privească cum Pamphile ia forma unei bufnițe. Lucius vrea acum să experimenteze o astfel de transformare pentru el însuși. Dar pentru că Photis confundă unguentul magic cu care trebuie să se frece, Lucius nu se transformă într-o pasăre, ci într-un măgar. Cu toate acestea, în forma animală, mintea sa umană rămâne nelimitată. Slujitorul îi promite să inverseze transformarea în dimineața următoare, pentru care vrea să obțină trandafiri, pe care trebuie să-i mănânce în acest scop. Până atunci ar trebui să rămână în grajd ca un măgar. Dar spărgătorii intră în casă în timpul nopții. Îl folosesc pe Lucius ca măgar pentru a-și transporta bunurile furate. Așa încep rătăcirile lungi ale măgarului. El este puternic încărcat și bătut cu lovituri pe drum prin munți impracticabili.

Cărțile a patra până la a șasea: După intrarea lui Lucius în lumea magică, curiozitatea sa este satisfăcută; acum își schimbă inevitabil perspectiva și privește lumea exterioară obișnuită din exterior. Din moment ce oamenii îl consideră un animal normal, ei își desfășoară activitățile intime și conversațiile dezinhibate în prezența lui. Lucius observă, ascultă și înțelege totul; datorită urechilor sale lungi, poate înregistra și foarte departe. Rolul său îi oferă informații despre adâncurile lumii de zi cu zi, care din acest punct de vedere apare cel puțin la fel de oribil ca lumea vrăjitoriei dintr-un punct de vedere comun al omului. În plus, Lucius, care aparținea clasei superioare ca persoană, se află la mila oamenilor care sunt scăzuți în ierarhia socială sau care sunt chiar proscriși din societate.

După eforturi grele, banda de tâlhari și Lucius intră în peșteră, pe care banda o folosește ca ascunzătoare. Sosește o altă mulțime, își povestesc reciproc despre experiențele lor. Se pare că infractorii acționează prost în aventurile și disputele lor cu mediul și, prin urmare, suferă pierderi.

Tâlharii aduc o fată distinsă pe nume Charite dintr-un raid de noapte, pe care au răpit-o pentru a exorta o răscumpărare. Încercarea măgarului de a scăpa cu Charite eșuează. Tâlharii discută despre o pedeapsă crudă pentru refugiați, măgarul ar trebui ucis.

A șaptea carte: Un cercetaș al tâlharilor raportează că între timp îl caută pe Lucius dispărut în Hypata, pentru că ei cred că este un complice al tâlharilor; Din acest motiv este deja căutat în orașul său natal. Cu puțin timp înainte de uciderea măgarului, apare logodnicul lui Charite, Tlepolemus. Se preface că este un tâlhar pe nume Hämus și câștigă încrederea bandei; el reușește să păcălească tâlharii și să-l elibereze pe Charite, luând măgarul cu el. Măgarul aparține acum tânărului cuplu și este tratat bine la început. Cu toate acestea, în curând a intrat din nou în dificultăți majore, a fost folosit ca animal de transport și a trebuit să suporte diferite forme de abuz din partea șoferului de măgar.

Cărți de la opt până la zecea: Sosește un sclav Charite și spune că Tlepolemus a fost ucis de un rival pe care Charite îl respinsese. Charite s-a sinucis apoi după ce s-a răzbunat pe criminal. Când cei doi sclavi află despre asta, fug. Măgarul trebuie să-i urmeze într-un viitor incert și, din nou, trăiește o aventură periculoasă pe parcurs. În cele din urmă, este vândut pe piață. Noul său proprietar este un adept al zeiței siriene , un șarlatan care merge să cerșească cu tovarășii săi; trăiesc din darurile oamenilor creduli, cărora le proclamă succesul viitor ca ghicitori. Din nou măgarul este chinuit și viața lui este în pericol.

Într-o zi, escrocii sunt arestați pentru furt și măgarul este vândut încă o dată pe piață. Cumpărătorul este un morar care îl folosește ca măgar de moară. În moară devine martor al atrocităților împotriva sclavilor și animalelor angajate acolo și, de asemenea, este bătut el însuși. În plus, primește o perspectivă asupra adulterului soției morarului, pe care îl permite să-l descopere forțând iubitul să se ascundă. Apoi morarul își alungă soția. Se răzbună ucigându-l folosind vrăjitorie. Pentru măgar asta înseamnă o nouă schimbare de proprietate, care este urmată de mai multe. El suferă de foame și frig, află despre soartele cumplite și trebuie să asiste la forța brută și la consecințele acesteia. El este, de asemenea, implicat în perversiune sexuală. În cele din urmă reușește să scape în Corint ; fuge în orașul port apropiat Kenchreai .

Punctul de cotitură apare la începutul cărții a unsprezecea și ultima. Măgarul se întoarce către zeița mamă și îi cere ajutor. Ea, care este venerată sub diferite nume de către toate popoarele, i se prezintă sub forma lui Isis și îi anunță mântuirea la viitorul ei festival. La procesiunea festivalului din Kenchreai va avea ocazia să mănânce trandafirii răscumpărători. În semn de recunoștință pentru aceasta, el ar trebui să o slujească pentru tot restul vieții, după ce și-a recăpătat forma umană. De fapt, în fața mulțimii uluite, el este transformat înapoi în ființa umană Lucius. După un timp, Isis îl lasă să intre în misterele ei. La instrucțiunile ei, el se mută la Roma, unde continuă să o slujească. Acolo a primit două inițieri în misterele Osiris, soțul lui Isis . Este chemat la colegiul preoților Isis și Osiris. El este mulțumit de preoția pe care și-a ras-o de pe cap. Își câștigă existența ca avocat. Așadar, aventurile sale ajung la o concluzie fericită.

Originea substanței

Materialul provine dintr-un model grecesc cu același nume, pe care cărturarul bizantin Photios (secolul al IX-lea) îl atribuie unui autor numit Lukios din Patrai. Acest roman grecesc este pierdut astăzi, dar un scurt rezumat al lui Photios a supraviețuit. O poveste greacă similară bazată pe același model, „Lukios sau măgarul”, al cărei narator la persoana întâi se prezintă ca Lukios von Patrai, adică are același prenume ca eroul „Metamorfozelor”, a fost predat sub numele de Lukians . În principalele caracteristici ale complotului, acesta corespunde în mare parte romanului lui Apuleius, în anumite părți, textul latin pare chiar o traducere a grecului. Cu toate acestea, există și numeroase diferențe. În ambele versiuni grecești, conținutul ultimei cărți lipsește, povestea se termină acolo diferit.

Povestea lui Cupidon și a psihicului

O serie de povești care sunt inserate în intriga romană creează o structură de text imbricată. Cea mai lungă și de departe cea mai faimoasă dintre ele este povestea lui Amor și a psihicului, care umple în jur două din cele unsprezece cărți. Nu provine din modelul grecesc, ci este o creație a lui Apuleiu.

După ce Charite a fost răpită, bătrâna menajeră le spune tâlharilor, pentru a o distrage de la suferință, povestea zeului Amor și a fiicei regelui Psyche, al cărei nume este cuvântul grecesc pentru „ suflet ”. Psihicul este cea mai tânără și cea mai frumoasă dintre cele trei fiice ale unui rege. Datorită frumuseții sale extraordinare, este venerată ca zeița Venus și chiar se crede că este o întruchipare a zeiței, care stârnește invidia lui Venus. Venus îi atribuie fiului său Cupidon să vadă că rivala muritoare se îndrăgostește de cel mai josnic și nefericit dintre toți oamenii. Din cauza frumuseții extraordinare a lui Psyche, nimeni nu îndrăznește să ridice mâna; spre deosebire de surorile ei mai mari, ea rămâne singură. Regele l-a întrebat pe oracolul zeului Apollo despre asta . Zeul dă instrucțiuni pentru a împodobi fata ca mireasă și a o așeza pe o stâncă de munte; atunci un monstru îngrozitor ar zbura și o va lua ca soție. Părinții ei urmează cu tristețe oracolul. Monstrul nu apare însă, dar un vânt blând îl duce pe Psyche în vale, unde adoarme.

Când se trezește, găsește un frumos palat de o calitate nepământeană și intră în el. O voce neîncorporată îi întâmpină, slujitorii invizibili își îndeplinesc dorințele. În fiecare seară este vizitată de un necunoscut care se culcă cu ea fără să i se permită să-i vadă chipul. El apare doar în întuneric. Așa că petrece mult timp în palat. Într-o zi, ea îi cere străinului încă, care este de fapt soțul ei și este menționat ca atare, să-i permită să-și revadă surorile. Fără tragere de inimă, el este de acord, dar o avertizează să nu cedeze dorinței surorilor sale de a-și dezvălui identitatea. Ea promite asta. Surorile o vizitează și îi invidiază stilul de viață luxos. Deși străinul îl avertizează pe Psyche că îl va pierde și nu-l va mai vedea dacă își încalcă promisiunea și se uită la fața lui, lasă surorile rele să o seducă pentru a nu avea încredere în soțul ei. Acum îl suspectează că ar fi fost monstrul profețit cândva. La sfatul surorilor, ea primește o lampă cu ulei pe care o ascunde și apoi o scoate când soțul ei a adormit. La lumina lămpii îl vede pe zeul Cupidon. O picătură de ulei se revarsă de pe lampă pe umărul lui Cupidon, după care se trezește și o părăsește. Psyche își dă seama că a fost adusă în nenorocire de surori și se răzbună mortal asupra lor. Când Venus află că fiul ei a nesocotit instrucțiunile ei și s-a conectat cu Psyche, furia ei este îndreptată împotriva amândurora. Cupidon primește arest la domiciliu.

Acum Psyche începe lunga căutare a Cupidonului pierdut. Trebuie să se predea lui Venus, deoarece alte zeițe nu îndrăznesc să o ajute. Venus o torturează și apoi îi dă patru sarcini aparent de nerezolvat pentru a o pedepsi și umili. Psyche stăpânește trei sarcini, deoarece primește sprijinul animalelor și plantelor utile - furnicile, stuful și vulturul. A patra și cea mai dificilă sarcină este să coboare în lumea interlopă, tărâmul morților și să aducă ceva din frumusețea lui Proserpine , soția zeului conducător Pluto , înapoi într-un vas. Psyche rezolvă și această sarcină, Proserpina îi dă cutia încuiată cu ea. La întoarcere, Psyche deschide capacul din curiozitate. În cutie, însă, nu este nimic vizibil, nici o frumusețe, dar un somn permanent se ridică din el și atacă psihicul.

În cele din urmă Cupidon scapă. El găsește și trezește psihicul; își pune somnul la loc în cutie. Acum Psyche poate livra cadoul Proserpinei lui Venus. Cupidon se întoarce către Jupiter, tatăl zeilor, cu o cerere de ajutor. Jupiter are milă și găsește soluția: Îi întinde lui Psyche o cană cu ambroză și îi anunță că va realiza nemurirea prin această mâncare. Deci plasat printre nemuritori, Psyche este o mireasă potrivită pentru Cupidon, acceptabilă și pentru Venus. Cei doi sărbătoresc nunți sub zei. Cuplul are o fiică care se numește „Wonne” ( Voluptas ) .

Materialul acestei narațiuni și al altor povești inserate a fost examinat intens, în special din punct de vedere religios și etnologic . Cercetătorii au făcut comparații cu povești similare din culturi diferite și au discutat problema presupusei origini a substanței. Se gândește în special la un vechi basm transmis oral ca punct de plecare al unei dezvoltări, la sfârșitul căreia se află prezentul design literar. Ipoteza unei origini orientale a fost discutată încă de la Richard Reitzenstein , prin care Psyche era o zeitate în mitul original. Reitzenstein s-a gândit la un mit al creației iraniene; El a presupus, de asemenea, că motivul principal, unirea lui Dumnezeu și a omului, provine dintr-o poveste indiană. Trimiterea la descrierea soartei sufletului în dialogul lui Platon Fedru este importantă pentru înțelegere , dar povestea lui Apuleius diferă foarte mult de modul în care Platon tratează subiectul dialogului său datorită trăsăturilor sale frivole, burlesce și amuzante. Povestea include și motive din ficțiunea greacă și lucrări din alte genuri (comedie, relație de dragoste ).

interpretare

Fundalul religios-filozofic al operei permite cititorului să caute și să găsească un sens mai profund în întâmplările ciudate, uneori grotești descrise. Cu toate acestea, romanul poate fi citit și fără a lua în considerare o astfel de dimensiune a profunzimii și poate servi drept simplă lectură pentru divertisment; în acest sens cititorul este anunțat în prolog: „Veți avea plăcerea voastră” (laetaberis) . Multă vreme, problema relației dintre trăsăturile distractive, uneori îndepărtate și ironice și aspectul unei religioase serioase care se străduiește spre mântuire a fost controversată în cercetare. Unii cercetători cred că romanul este conceput în principal sau chiar exclusiv ca literatură de divertisment satiric, alții sunt convinși că preocuparea autorului este, de asemenea, sau în primul rând o confesiune religioasă sau filosofică și o reclamă pentru o cale de cunoaștere și răscumpărare. Există, de asemenea, diferențe de opinie între susținătorii acestei din urmă viziuni; Potrivit unei ipoteze, Apuleius favorizează cultul lui Isis ca o modalitate de răscumpărare a devoțiunii religioase; potrivit alteia, el este preocupat în primul rând de metafizica platonică și de doctrina erosului. Recent, a fost susținut și un punct de mijloc în sensul unei prelucrări amuzante a subiectelor serioase într-un mediu literar „ușor”. John J. Winkler a ales o abordare naratologică diferită ; opera sa a devenit inovatoare pentru cercetarea narativă. În opinia lui Winkler, autorul vrea să-l facă pe cititor nesigur, să-i rețină o interpretare „corectă” și, astfel, să-l motiveze să-și facă propria interpretare.

Laitmotivul este tema setii de cunoaștere și ambivalența acesteia între setea inofensivă de cunoaștere și curiozitatea fatală asociată cu aroganță și aroganță (curiositas) . În primele trei cărți, în care Lucius apare încă ca om, curiozitatea sa înnăscută îl conduce la vrăjitoare, ale căror vieți sunt pline de cruzime și groază și totuși îi pasionează puternic. După metamorfoză, în cărțile 4-10, i se dă ocazia ca măgar să cunoască lucrurile îngrozitoare din viața oamenilor normali. În repetate rânduri, el află despre crime și perversități sau trebuie să fie martor la el însuși, rezultatul fiind adesea fatal pentru unii dintre cei implicați. În ultima carte, după ce măgarul a fost transformat înapoi în umanul Lucius, el experimentează sensul aventurilor și suferințelor existenței sale animale. Se dovedesc a fi o pedeapsă pentru curiozitatea lui nepotrivită.

La început, curiozitatea îl determină să scape din viața normală de zi cu zi. Îl conduce în lumea magică, în care pătrunde energic și neglijent. Descântecul nu se dovedește a fi o alternativă reală la o viață obișnuită, ci doar dezvăluie adâncurile existenței umane „normale”, aspectele cele mai întunecate de care tocmai s-a predat prin magie. Numai cu inițierea Misterelor setea lui de cunoaștere și dorul de miraculos își ating scopul legitim. Procedând astfel, în cele din urmă realizează ceea ce se străduia inițial: accesul la o realitate ascunsă din spatele lumii obișnuite, vizibile. De data aceasta, însă, nu se pierde într-o zonă de mizerie și neputință, ca atunci când intră în sfera magică, ci câștigă certitudinea răscumpărării sale. În ce constă cunoașterea misterelor rămâne ascuns cititorului romanului, iar în partea finală există, de asemenea, trăsături comice, alături de seriozitatea religioasă și exaltarea celor răscumpărați. Aceasta arată arta narativă ambiguă rafinată a lui Apuleiu.

Importanța inițierii Misterelor descrise în cea de-a unsprezecea carte și relația dintre religiozitatea egipteană prezentată acolo și înțelegerea grecească în formă filozofică a religiei Platonistului Apuleiu este larg discutată în cercetare . În timp ce cea de-a unsprezecea carte, cu tema sa de răscumpărare, a fost văzută ca un corp străin iritant în roman, cercetările mai recente presupun o concepție uniformă a operei. Un alt subiect care este adesea discutat este măsura în care autorul se identifică cu naratorul său Lucius și astfel romanul are cel puțin câteva trăsături autobiografice. Este vorba în special despre cea de-a unsprezecea carte, „Cartea Isis”, unde eroul romanului este inițiat în misterele Isis și Osiris și acceptat în colegiul preoților. Participarea lui Apuleiu la hirotonia misterelor și poate și la preoția sa poate juca un rol aici, dar nu se știe dacă a avut și experiență personală cu cultul lui Isis. Faptul că inițierile lui Lucius sunt asociate cu cheltuieli considerabile pentru el, trebuie înțeles ca o critică a lui Apuleiu asupra comportamentului financiar al colegiilor preoților.

Lucrări filozofice

Au fost păstrate patru scrieri filosofice ale lui Apuleiu: „Despre Dumnezeul lui Socrate ” (De deo Socratis) , „Despre Platon și învățătura sa” (De Platone et eius dogmate) , „Despre lume” (De mundo) și Peri hermēneías ( Latin De interpretare , „Despre afirmație” sau „Despre judecată”).

Despre zeul lui Socrate

Acest tratat are și caracterul unui discurs. Descrie doctrina lui Apuleiu despre demoni și îi încorporează în sistemul cosmologiei sale . El îi definește pe demoni separându-i ca „zeități mijlocii” pe de o parte de zeii sublimi cerești și pe de altă parte de oameni și îi clasifică sistematic. Scrierea sa este o sursă valoroasă pentru demonologia antică, cea mai temeinică dintre reprezentările cunoscute ale subiectului din literatura antică. Introducerea (capitolele 1-5), care tratează zeii și oamenii cerești, este urmată de prezentarea doctrinei generale a demonilor (capitolele 6-16). Apuleiu discută daimonionul lui Socrate (capitolele 17-20). Se încheie cu o chemare la filozofie. Autorul îndeamnă cititorul să urmeze exemplul lui Socrate; ar trebui să avem grijă de sufletul nostru, să disprețuim bunurile exterioare și să ducem o viață filosofică (capitolele 21-24).

În tradiția scrisă de mână, lucrarea este precedată de un prolog, care, totuși, în opinia celor mai mulți cercetători nu aparține acolo, ci provine dintr-o parte acum pierdută a unei lucrări retorice a lui Apuleius, „Recolta florii”. Viziunea opusă, potrivit căreia este un prolog autentic, este o poziție minoritară încă deținută.

Despre Platon și învățătura sa

Această scriere oferă un rezumat al învățăturii lui Platon. Este conceput ca o introducere și este destinat scopurilor de predare. Este o sursă importantă pentru istoria platonismului de mijloc, mai ales că majoritatea lucrărilor platonistilor de mijloc au fost pierdute.

Prezentarea începe cu o biografie a lui Platon (capitolele 1-4), cea mai veche care s-a păstrat; Platon este glorificat. Aceasta este urmată de descrierea platonismului, cu celelalte paisprezece capitole ale primei cărți care se ocupă de filosofia naturală, inclusiv cosmologia, ontologia și teoria sufletului, iar în al doilea cu etica și teoria statului legate de acesta . A treia parte, anunțată în introducere, care ar fi trebuit să conțină logica , lipsește, prin urmare ; Conform clasificării antice comune, logica formează una dintre cele trei părți ale filozofiei.

Autenticitatea lucrării a fost pusă sub semnul întrebării din motive lingvistice și legate de conținut, dar majoritatea cercetărilor sunt că este autentică.

Justin A. Stover a dus în 2016 ipoteza, unul dintre Raymond Klibansky descoperit într-un manuscris medieval text antic - extrase din operele lui Platon într-o redare gratuită, sumară în latină - a venit de la Apuleius și a fost cu cea de-a treia carte despre Platon și învățăturile sale de identificare. Stover a editat critic și a comentat acest text.

Peste lume

Textul cosmologic „Despre lume” tratează universul și părțile sale, precum și creatorul divin și susținătorul lumii. Este o versiune latină a tratatului grecesc pseudo-aristotelic Peri kósmou . Totuși, Apuleiu nu este mulțumit de reproducerea conținutului acestui model, el adaugă și propriile sale idei, mai ales în ceea ce privește rolul demonilor în cosmos și reinterpretează modelul grecesc bazat pe ideile aristotelice în sens platonic.

Au existat îndoieli cu privire la autenticitatea acestei opere de la sfârșitul secolului al XIX-lea. Acestea sunt justificate, printre altele, cu erori în reproducerea originalului grecesc, care sunt atât de grave încât nu se poate avea încredere în Apuleiu. Susținătorii autenticității cred că pot respinge obiecțiile.

Peri hermeneias

Deși această lucrare este scrisă în latină, este citată de obicei cu titlul grecesc Peri hermēneías , sub care este scrisă de mână în forma latinizată Peri hermeniae . Acest titlu - înseamnă aproximativ „Despre afirmație” sau „Despre judecată” - se leagă de cel al tratatului relevant, la fel de intitulat de Aristotel (limba latină De interpretare ). Micul script tratează doctrina judecății și a concluziilor. Autorul nu se ocupă doar cu învățătura lui Aristotel, ci ia în considerare și tradiția aristotelică ulterioară și punctele de vedere stoice . Peri hermeneias este cel mai vechi manual de logică latină care a supraviețuit și a devenit terminologia latină pionieră în domeniu. Se pune un accent deosebit pe doctrina silogismului categoric .

Dacă tratatul scurt este de fapt o operă autentică a lui Apuleius a fost contestat încă din secolul al XIX-lea. Îndoielile cu privire la autenticitate se bazează pe observații stilistice, precum și pe conținut și tradiție istorică. Stilul este neobișnuit de uscat pentru Apuleius, conținutul predominant aristotelic cu elemente stoice; Aproape că nu se găsește nimic platonic în el. Uscăciunea se datorează cel puțin parțial materialului, poate și datorită dependenței de un model grecesc, iar logica era un domeniu tradițional al aristotelicilor. Susținătorii inautenticității cred că este opera unui logician din secolele al III-lea sau al IV-lea care a dorit să adauge la partea lipsă a logicii din lucrarea lui Apuleiu „Despre Platon și doctrina Sa”. Astăzi, însă, opinia predominantă în cercetare este că Peri hermeneias este reală și că Apuleius însuși intenționa să închidă decalajul în prezentarea sa a platonismului. Presupunerea este făcută dintr-un original grecesc pierdut, care nu numai că a fost tradus, ci și revizuit. Probabil că este o lucrare timpurie a lui Apuleius, pe care a scris-o în timp ce studia la Atena sau la scurt timp după aceea.

Lucrări retorice

Despre magie

Titlul comun Apologia („discurs de apărare”) probabil nu este autentic; Din tradiția scrisă de mână este clar că titlul original era probabil „În numele meu despre magie” (Pro se de magia) sau „Despre magie” (De magia) pe scurt . Discursul este o sursă valoroasă pentru istoria magiei antice. Ea a fost reținută în fața instanței care trebuia să se pronunțe asupra acuzației împotriva lui Apuleius pentru vrăjitorie. Versiunea destinată publicării poate, totuși, ca de obicei cu discursurile antice publicate, să difere mult de versiunea prezentată efectiv. Cercetările au considerat chiar ipoteza extremă că vorbirea este pură ficțiune literară.

În calitate de vorbitor al instanței pe cont propriu, Apuleius este amuzant, inteligent și agresiv; preferă să obțină efecte prin ridicol și ironie și folosește oportunități pentru a-și afișa educația extinsă. Textul scris al discursului dă impresia unei interacțiuni între vorbitor și public; Apuleius pare să vorbească improvizat și să răspundă spontan la emoțiile ascultătorilor săi. Printre altele, el susține că urmărirea penală nu este de încredere, deoarece adversarii săi, dacă ar avea încredere într-adevăr în el să aibă abilități magice, ar avea grijă să nu atace o persoană atât de puternică.

„Blossom Harvest”

„Recolta florilor” (Florida) este o selecție de pasaje din discursurile lui Apuleiu din patru cărți. A supraviețuit doar o versiune foarte scurtată de un editor antic. Se compune din 23 de bucăți de text de diferite lungimi. Versiunea scurtă ar trebui să servească probabil nevoii de material pentru lecțiile de retorică. Creatorul său a fost probabil profesorul retoricii antice târzii, Crispus Salustius, care a lucrat la sfârșitul secolului al IV-lea.

Poezii

Apuleiu a scris poezii, pe care le presăra uneori în proză. Puține dintre acestea au supraviețuit, inclusiv un poem erotic al 24 de senari iambici cu titlul grecesc Anechómenos („ Suferentul ”), care este probabil o adaptare gratuită a unui text al comedianului Menander . Probabil că Apuleius a scris și un poem de dragoste în Noctes Atticae de Gellius , care este descris acolo ca opera unui tânăr prieten nenumit al autorului.

Lucrări pierdute

Apuleiu menționează o serie de lucrări, unele în latină, altele în greacă sau publicate în ambele limbi, pe care le-a scris și despre care nu se știe nimic altceva. Unii autori din antichitatea târzie, printre care Johannes Lydos și gramaticienii Priscian și Charisius , transmit citate din partea pierdută a operei sale. Trebuie menționat, totuși, că unele presupuse tratate speciale ale lui Apuleius, cărora le sunt atribuite referințele surselor în literatura de cercetare, erau probabil doar componente ale unor lucrări mai mari. Următoarele lucrări pierdute pot fi deduse din informațiile furnizate de surse:

• Hermagoras , fie un roman, fie un dialog filozofic; se păstrează doar șase fragmente scurte. Noua ipoteză este mult mai plauzibilă.
• o versiune latină tradusă liber a dialogului lui Platon Phaedo , din care Priscian păstrează două scurte citate.
• Poeziile pierdute includ un imn al lui Asclepius în greacă și latină cu o introducere în formă de dialog și un poem panegiric la proconsul Scipio Orfitus . Apuleius a publicat o colecție de poezii distractive numite „Păpădii” ( Ludicra ) ; doar câteva versuri au supraviețuit.
• Convivales quaestiones („întrebări de masă”), cu acest titlu menționat de Macrobius și Sidonius Apollinaris , este probabil identic cu un script pe care Apuleius îl numește Naturales quaestiones în discursul său de apărare . A publicat-o într-o versiune greacă și latină. Evident, au fost tratate diferite subiecte de istorie naturală.
• O investigație „Despre pește” (De piscibus) ; nu este clar dacă a fost un tratat independent sau doar o parte din Naturales quaestiones sau o lucrare pur zoologică. În discursul său de apărare, Apuleius intră în detaliu cu privire la faptul că a procurat pești rari în scopul cercetării zoologice; în consecință, în studiul peștilor, pe lângă literatura mai veche, a folosit de asemenea propriile sale observații.
• Textul „Despre copaci” (De arboribus) este citat de la vechiul comentator antic Virgil Servius . Citate pe care scriitorul de specialitate Kassianos Bassos (Cassianus Bassus) le-a inclus în compilația sa cunoscută sub numele de Geoponica provin, de asemenea, din aceasta; identitatea autorului Apuleiu numit acolo cu Apuleiu din Madauros nu este sigură, dar este probabilă. Nu este clar dacă tratatul asupra copacilor a fost un script separat sau a făcut parte dintr-o lucrare botanică sau agricolă - aceasta din urmă poate cu titlul De re rustica . Eventual a făcut parte din Naturales quaestiones sau Convivales quaestiones ale lui Apuleius.
• O lucrare medicală menționată de Priscian, al cărei titlu poate fi Libri medicinales , De medicina sau Medicinalia . Poate că făcea parte din Naturales quaestiones sau Convivales quaestiones .
• De proverbiis („Despre proverbe”), un script din cel puțin două cărți pe care gramaticul Charisius îl citează.
• o lucrare probabil literară pe teme din istoria timpurie a statului roman și din preistoria mitică a fundației sale, care conținea informații despre istoria monedelor romane. Priscian dă titlul Epitoma („extras”), în altă parte Epitomae historiarum .
• De re publica („Despre stat”), un document atestat doar de Fulgentius . Fulgentius dă doar un scurt citat.
• o traducere latină a grecescului „Introducere în numere” de Nicomac din Gerasa .
• o lucrare despre muzică pe care o menționează Cassiodorus , dar știe doar din auzite.
• o lucrare pentru care regretatul scriitor de antichități Johannes Lydos , care o menționează, dă titlul grecesc Erotikos (latina probabil Amatorius ). Probabil că a fost un dialog despre erotism.
• o lucrare despre fenomene și semne astronomice și meteorologice , a cărei existență este dedusă din patru citate ale lui Apuleius de Johannes Lydos.
• a fost returnat un comentariu despre literatura „tagetischem” despre clientul semn etrusc , în ziua mitică .

Fonturi false

Faima lui Apuleiu și lărgimea subiectelor tratate de el au dus la o serie de scrieri atribuite acestuia, despre care nu este autor. Cele mai cunoscute dintre aceste lucrări false sunt:

• hermetică Treatise Esculap . Această lucrare, populară în Evul Mediu și timpurile moderne timpurii, este traducerea latină sau parafraza unei scrieri grecești pierdute. Acesta ia forma unui dialog în care zeul Hermes Trismegistus îl învață pe discipolul său Asklepios despre ordinea mondială și despre rolul și sarcinile omului. Apuleiu nu apare ca autor în niciunul dintre manuscrisele care au supraviețuit; atribuirea lui pare să fi fost necunoscută în Evul Mediu; abia la Renaștere a fost citat ca autor al scenariului sau traducător al acestuia. În cercetarea modernă, au existat argumente izolate pentru autenticitate, dar această ipoteză se întâlnește cu greu cu aprobarea.
• Herbarius , un manual ilustrat de plante medicinale , care de fapt datează din secolul al 4 - lea și a fost extins ulterior. Într-o prefață adăugată mai târziu, „Apuleiul platonist” este numit autor. Această lucrare a fost foarte populară în Evul Mediu și a fost atribuită lui Apuleius din Madauros.
• un tratat de fizionomie transmis în mod anonim , care nu a fost atribuit lui Apuleiu până în secolul al XIX-lea. În realitate a fost realizat în antichitatea târzie, probabil în a doua jumătate a secolului al IV-lea.

filozofie

Apuleiu s-a numit „filozof platonic”; el a acordat o mare importanță acestei desemnări. El a înțeles filosofia în primul rând ca practică filozofică, adică un mod de viață filozofic bazat pe modele clasice; a rămas în afara controverselor filosofice școlare. În cercetările mai vechi, s-a prezentat ipoteza că el, împreună cu albinii , care în acel moment se credea în mod eronat că este autorul manualului Didaskalikos , aparținea elevilor platonistului mediu Gaios . În 1905 Tadeusz Sinko a prezentat ipoteza că învățăturile unei „școli din Gaios” ar putea fi reconstituite din lucrări supraviețuitoare ale platoniștilor din această direcție, inclusiv Apuleius. Cu toate acestea, cercetările recente s-au abătut de la presupunerea că a existat o astfel de școală cu declarații didactice specifice, deoarece există o lipsă de dovezi convingătoare. În special, nu există nicio legătură între Gaios și Apuleius din surse.

Filozofia lui Apuleius se caracterizează printr-o atitudine sincretică . Este în esență platonic, dar absoarbe o mulțime de influențe aristotelice și stoice. Această amestecare a școlilor nu a fost o problemă pentru Apuleiu sau pentru mulți alți gânditori ai erei imperiale, deoarece ei considerau Aristotel ca platonist și Stoa ca pe o ramură a platonismului. Apuleiu îl admiră pe Pitagora și subliniază relația strânsă dintre platonism și pitagoreism . De asemenea, arată respect pentru cinism .

Marea importanță a doctrinei demonilor în sistemul lui Apuleius rezultă din faptul că, conform convingerii sale, contactul direct între zei și oameni este imposibil, deoarece zonele lor de existență sunt strict separate una de alta. Prin urmare, sunt necesari demoni ca mediatori; numai prin demoni oamenii pot beneficia de zei. Toți demonii superiori sunt din fire exclusiv buni și asemănători zeilor; nu se atașează niciodată de corpuri. Pe de altă parte, demonii inferiori nu sunt diferiți de sufletele care locuiesc în corpurile umane; Acestea includ, de asemenea, sufletele rătăcitoare ale răufăcătorilor morți. Demonii sunt supuși pasiunilor și reacționează emoțional la comportamentul oamenilor. Zeii cărora li se atribuie astfel de sentimente și comportamente în poezie sunt de fapt demoni. Acești demoni sunt persoanele de contact pentru persoanele care apelează la autoritățile pe care le numesc „zei” cu rugăciuni și acte rituale. Fiecare persoană este atribuită unui anumit demon de tipul superior decât spiritul său personal de păzitor. Spiritul păzitor trăiește în sufletul uman și este vizibil ca o voce interioară. Urmând exemplul lui Socrate, omul ar trebui să fie întotdeauna conștient de prezența demonului său personal păzitor și să fie atent la indicii. Datorită perfecțiunii caracterului său, Socrate nu avea nevoie de un demon de avertizare care să-l ghideze spre bine, ci doar de un demon de avertizare care să-l protejeze de pericol.

În problema creației lumii, care este controversată în rândul platoniștilor, Apuleius este unul dintre susținătorii opiniei răspândite că lumea este eternă și că crearea ei nu trebuie înțeleasă ca originea la un anumit moment al timpului.

Conform reprezentării lui Platonism de către Apuleiu, doctrina platonică a sufletului spune că sufletul lumii este sursa (fons) tuturor sufletelor. Sufletele tuturor ființelor vii sunt necorporale și nemuritoare. Astfel Apuleiu pleacă de la o natură unificată a sufletului și în acest sens se abate de la viziunea prezentată în dialogul lui Platon Timeu , potrivit căruia Demiurgul a creat sufletul lumii pe baza unui amestec diferit de celelalte suflete.

Imaginea despre om a lui Apuleiu este pesimistă. El consideră că viața marii majorități a oamenilor este greșită. El le critică lipsa de cunoștințe și consideră că consecințele ignoranței lor sunt indignările și crimele. El îi exclude doar pe câțiva filozofi din această critică.

recepţie

Antichitate

Înalta stimă pe care a avut-o Apuleiu printre concetățenii săi este mărturisită de o statuie pe care orașul său natal a ridicat-o pentru el; inscripția fragmentară, păstrată pe baza statuii, o descrie ca „ornament” (ornamentum) din Madauros. I s-au ridicat statui în Cartagina și alte orașe africane în timpul vieții sale. În Oea, dușmanii săi au rezistat ridicării unei statui a lui Apuleiu; de aceea Apuleiu a ținut un discurs special pentru a lupta pentru onoare.

Historia Augusta Potrivit împăratului Septimius Severus său rival Clodius Albinus a făcut într - o scrisoare Senatului criticat pentru a nu fi un om cu adevărat educat, ci doar un cititor avid de „Metamorfoze“. Aparent, împăratul a socotit romanul ca o literatură banală, a cărei lectură în ochii săi era nedemnă de un roman cultivat.

Deși Apuleiu se apărase cu succes împotriva acuzației de a fi mag, el a fost amintit de posteritatea antică ca magician și făcător de minuni. În antichitatea târzie, miracolele care i-au fost atribuite erau chiar citate de adversarii creștinismului ca exemple că nu numai Hristos avea astfel de abilități. În antichitatea târzie, în băile termale Zeuxippos din Constantinopol a fost ridicată o statuie de bronz a lui Apuleiu, onorându-l ca purtător al cunoașterii secrete. În antologia greacă există versuri ale poetului egiptean Christodoros din Koptos care se referă la aceasta. Spre sfârșitul secolului al IV-lea, Apuleius era descris pe contorniate (medalioane); Doar câțiva filozofi și scriitori au primit o astfel de onoare.

Încă din secolul al III-lea, „Despre lume” a fost observat în cercurile creștine; teologul Novatian a folosit această scriere în tratatul său De Trinitate ca sursă fără să o numească.

În lucrarea sa De civitate dei, părintele bisericii Augustin s-a ocupat în detaliu de doctrina demonilor din „Despre zeul lui Socrate” și a criticat-o din punct de vedere creștin. De asemenea, el a cunoscut și menționat metamorfozele și discursul de apărare și a citat „Despre lume”. Augustin îl considera pe Apuleiu o mare autoritate filosofică; Nu a citat niciun alt autor păgân la fel de des ca el. Savantul conservator Macrobius , în comentariul său despre Somnium Scipionis al lui Cicero , și -a exprimat uimirea că Apuleius s-a deranjat să scrie un roman; a spus că o astfel de scriere nu este potrivită pentru un filosof. Martianus Capella a luat căsătoria psihicului în „Metamorfoze” drept model pentru faimoasa sa interpretare a căsătoriei filologiei cu Mercur ; a folosit și Peri hermeneias fără a numi această sursă.

La sfârșitul secolului al V-lea sau al VI-lea, Fulgentius a prezentat o reinterpretare a poveștii lui Amor și a psihicului în sens creștin, care a început interpretarea alegorică. Cu el, psihicul este sufletul uman, tatăl ei regal este Dumnezeu, surorile ei sunt carnea (în sensul biblic al termenului) și liberul arbitru . Fulgentius critică metoda de reprezentare a lui Apuleiu ca fiind greoaie și înșelătoare. Interpretarea forțată a rolurilor și proceselor pe care le întreprinde este dificil de reconciliat cu cursul acțiunii din Apuleius.

Sidonius Apollinaris a menționat traducerea Phaedo ca un exemplu de excelentă traducere din greacă în latină.

În artele frumoase ale antichității (pictură, sculptură, arte aplicate), relația dintre Cupidon și Psyche era un motiv popular. A fost prezentat înainte de timpul lui Apuleiu, deși nu se știe nimic despre adaptările literare mai vechi ale materialului. Unele opere de artă arată mai mult sau mai puțin clar o relație cu narațiunea din „Metamorfoze”.

Evul Mediu

În Evul Mediu Apuleiu era cunoscut ca filosof; tirajul romanului și al lucrărilor sale retorice a fost redus. În afară de includerea într-un glosar , nu există urme de citire a romanului din Evul Mediu timpuriu . Cel mai vechi manuscris supraviețuitor al „Metamorfozelor”, „Recolta florii” și discursul de apărare a fost rostit în secolul al XI-lea în mănăstirea Montecassino ; în afara vecinătății acestei mănăstiri, cele trei lucrări au fost aparent greu citite, chiar și în Evul Mediu înalt . Un manuscris medieval târziu conține o introducere extinsă (accessus) la „Metamorfoze” și discursul de apărare; autorul necunoscut consideră discursul de apărare ca o introducere a romanului. Interpretarea sa este alegorică.

Ipotezele că „metamorfozele” au influențat literatura narativă franceză în Evul Mediu înalt au fost mult timp controversate în cercetare. Analogiile cu povestea lui Amor și Psyche pot fi găsite în special în romanul anonim în versuri Partonopeu de Blois de la sfârșitul secolului al XII-lea. Cu toate acestea, ele pot fi explicate în mare măsură cu influența directă sau indirectă a „mitologiilor” lui Fulgentius, iar valoarea lor probatorie este uneori privită cu scepticism din punct de vedere naratologic.

A existat un interes mai mare pentru scrierile filosofice. Tradiția scrisă de mână începe în perioada carolingiană , de la mijlocul secolului al XI-lea se recunoaște o răspândire mai mare. Fragmente au fost incluse în florilegia . Doctrina demonică despre „Despre Dumnezeul lui Socrate” a fost primită și indirect prin reproducerea sa în Augustin, povestea lui Cupidon și a Psihicului a rămas prezentă datorită lui Fulgentius. Bernardus Silvestris s-a inspirat din textul „Despre lume” pentru celebrul său poem Cosmographia , care a fost scris la mijlocul secolului al XII-lea . Contemporanul său Ioan de Salisbury îl considera pe Apuleiu ca pe o autoritate asupra platonismului. În Policraticus , care a fost foarte apreciat în Evul Mediu târziu, el a preluat ultimele patru capitole din „Despre Dumnezeul lui Socrate” literal, deoarece acestea încurajează un stil de viață filosofic, pe care a pus un accent deosebit. Imaginea sa despre Platon a fost puternic determinată de Apuleiu. A admirat atât filosofia lui Apuleiu, cât și frumusețea stilului său. La sfârșitul Evului Mediu, Albert cel Mare se referea adesea la Apuleiu.

Scrisul Peri hermeneias , dintre care au supraviețuit aproximativ trei duzini de manuscrise, a jucat un rol în dezvoltarea dialecticii pre- scolastice și scolastice . Efectul secundar indirect a fost puternic prin intermediul lui Cassiodor, care a citat o piesă lungă din aceasta în Instituțiile sale și a recomandat Peri hermeneias ca lectură ulterioară. Prin Institutiones , prezentarea lui Apuleius a silogismului categoric a devenit parte a materialului didactic medieval; deja Isidor din Sevilla , a preluat de la Cassiodor. La sfârșitul secolului al VIII-lea , Peri hermeneias a fost citat textual în Libri Carolini cu numele și autorul titlului ; acolo manualul de logică al lui Apuleius a fost folosit pentru rezolvarea problemelor teologice. În Evul Mediu Înalt, Peri hermeneias făcea parte din literatura filosofică antică tratată în Școala din Chartres .

În Imperiul Bizantin , figura magicianului Apuleiu a trăit în legende; în povești imaginative a apărut ca un concurent altor magi. Michael Psellos spune astfel de povești .

Epoca modernă timpurie

Recepția științifică și literară

Recepția umanistă a „metamorfozelor” nu a început doar în 1355/1357 cu descoperirea manuscrisului Montecassino; Umanistul Giovanni Boccaccio obținuse deja accesul la o copie în prealabil . Afirmația pe scară largă conform căreia Boccaccio a luat cel mai vechi codex din biblioteca mănăstirii Montecassino la Florența și și-a însușit-o nu este corectă; Mai degrabă, probabil umanistul Zanobi da Strada a fost cel care a scos manuscrisul din Montecassino. Boccaccio a inclus povești de adulter din roman în Decameronul său . În lucrarea sa De genealogiis deorum gentilium a prelucrat material din diverse lucrări ale lui Apuleius. De asemenea, Petrarca a avut o „Metamorfozare” - Handchrift, pe care a decorat-o cu sute de laturi.

Giannozzo Manetti a atras textul „Despre Dumnezeul lui Socrate” atunci când și-a scris biografia lui Socrate. În 1469 au apărut la Roma primele incunabule ale scrierilor lui Apuleiu, editate de Giovanni Andrea de 'Bussi, care fusese anterior secretarul lui Nicolae de la Cues . Peri hermeneias nu a fost inclusă în această ediție, dar a fost editată doar parțial la Basel în 1528 și complet editată la Leiden în 1588. De 'Bussi a lăudat învățătura autorului antic, precum și bogăția și grația limbajului său. Contemporanul său Lorenzo Valla era de o cu totul altă părere ; acest faimos umanist scria în 1442 care imita stilul lui Apuleiu, care părea să scoată sunete de animale (în latină, rând , cuvânt care era folosit și pentru rostirile unui măgar).

În 1479 cel târziu, Matteo Maria Boiardo și-a completat traducerea italiană „Metamorfoză” gratuită, foarte defectă, Apulegio volgare („Apuleius vernacular”); clientul său era ducele de Ferrara Ercole I. d'Este . Apulegio volgare nu a fost tipărit decât în ​​1518. În 1500, cărturarul Filippo Beroaldo cel Bătrân a publicat un comentariu extins asupra romanului; a tratat „metamorfozele” din clasele sale de la Universitatea din Bologna . Comentariul său, care a fost publicat într-o tiraj mare pentru acea vreme - 1200 de exemplare - a devenit rapid popular și a avut un impact de durată. La fel ca de 'Bussi, Beroaldo a reprezentat o interpretare simbolică și spirituală a complotului romanului; De exemplu, el a interpretat trandafirii necesari răscumpărării măgarului drept educație (în sensul umaniștilor). Pentru Beroaldo, Apuleius a fost un model stilistic. Făcând acest lucru, el s-a opus ciclismului larg răspândit la acea vreme , un clasicism lingvistic strict. Ciceronienii l-au respins pe Apuleiu, ei l-au văzut pe stilul său ca pe un simptom al declinului cultural. În acest sens, Francesco Asolano s-a exprimat în prefața noii sale ediții Apuleius, pe care a publicat-o la Veneția în 1521 sub numele de Aldine ; Philipp Melanchthon și Juan Luis Vives au judecat, de asemenea, în mod disprețuitor .

Motivul unei persoane transformate în măgar a fost adesea preluat în ficțiunea din secolul al XVI-lea; a apărut în literatura alegorică și satirică. Niccolò Machiavelli a scris poezia satirică L'asino („Măgarul”) în Terzinen , o parabolă în care povestește despre propria sa transformare în măgar; această lucrare a rămas neterminată. „Metamorfozele” par să fi servit drept model pentru romanul picaresc ( romanul Picaro ), care a înflorit inițial în Spania și apoi și în alte țări , dar influența este adesea dificil de dovedit în detaliu și este extrem de controversată.

Prima traducere germană „Metamorfozează”, obținută de Johann Sieder din Würzburg, a fost publicată în 1538 de editorul Augsburg Alexander Weißenhorn. A fost bogat ilustrat cu 78 de gravuri pe lemn. Materialul din traducerea lui Sieder a fost folosit de Hans Sachs în cântecele master .

Agnolo Firenzuola a scris o traducere italiană gratuită, sau mai bine zis o adaptare a „Metamorfozelor”, care a fost tipărită doar la Veneția după moartea sa în 1550. În Spania, Diego López de Cortegana a publicat o elegantă traducere spaniolă a „Metamorfozelor”, care a apărut probabil pentru prima dată în 1513/14 și a fost deseori retipărită. O traducere franceză de Guillaume Michel a fost publicată în 1518 și din nou în 1522, iar o engleză de William Adlington în 1566.

Povestea lui Cupidon și a psihicului a primit o atenție deosebit de puternică încă din Renaștere. În De genealogiis deorum gentilium, Boccaccio a prezentat o interpretare alegorică a poveștii. În jurul anului 1490 Niccolò da Correggio a scris un lung poem psihic italian cu titlul latin Fabula Psiches et Cupidinis , pe care l-a dedicat Isabellei d'Este ; a fost tipărită la Veneția în 1507. Cu Correggio, accentul nu se pune pe psihic, ci povestea este spusă din perspectiva lui Cupidon. În jurul anului 1500 Galeotto del Carretto a scris o comedie în versuri Noze de Psiche e Cupidine („Căsătoria psihicului și a lui Cupidon”). Mulți autori umaniști s-au referit la subiect în lucrările lor. Intriga a fost extinsă în epopeea spaniolă La hermosa Psyche („Frumoasa psihică”) de Juan de Mal Lara, care a adăugat numeroase teste suplimentare de psihice. Ercole Udine a modificat ușor portretul lui Apuleius în epopeea sa pumnică La Psiche , care a fost publicată la Veneția în 1599. Această poezie a apărut într-o nouă ediție în 1617 cu titlul Avvenimenti amorosi di Psiche („Experiențe de dragoste ale psihicului”).

Poeții englezi au preluat psihicul în secolele al XVI-lea și al XVII-lea, printre care Edmund Spenser în The Faerie Queene , William Browne în a treia carte a Pastoralilor din Britannia și Shackerley Marmion , care a scris un poem epic, Legenda lui Cupidon și a psihicului . Thomas Heywood a creat o piesă Loves Maistresse sau The Queens Masque , care a fost interpretată în mod repetat la curte și publicată în 1636; În această transformare gratuită a materialului psihic, Heywood îl lasă pe Apuleius însuși să apară și să comenteze complotul. În 1662, comedia Ni Amor se libra de amor („Nici zeul iubirii nu scapă de dragoste”) de Calderón a avut premiera la Madrid , care schimbă în mod liber complotul. În 1674 a fost publicat romanul latin cu trei cărți Psyche Cretica de Johann Ludwig Prasch , în care materialul este prelucrat într-o alegorie spirituală. Jean de La Fontaine și-a publicat influentul roman Les amours de Psyché et de Cupidon în 1669 , în care a subliniat aspectul slăbiciunii feminine. El mută evenimentele mitice la Versailles .

Episoadele individuale din „Metamorfozele” au oferit motive pentru lucrări de literatură mondială precum Don Quijote , al lui Cervantes , unde protagonistul, precum Lucius al lui Apuleius, luptă împotriva tuburilor și Histoire de Gil Blas de Santillane de Alain-René Lesage . În mai multe piese ale lui Shakespeare , în special în „ Visul nopții de vară ”, se vede influența lui Apuleius.

Poetul Johann Wilhelm Ludwig Gleim a creat un ciclu de 68 de poezii anacreontice cu titlul Amor und Psyche , pe care l-a publicat în 1744 în încercarea sa de a cânta în glumă . Herder era entuziasmat de povestea lui Amor și a psihicului; pentru el a fost „cel mai versatil, delicat roman care s-a gândit vreodată”. Această laudă nu a revenit autorului, pentru că Herder a spus că Apuleius a editat doar un material deja existent și că într-un mod „foarte african”, „indecent”.

Spre sfârșitul secolului al XVIII-lea, poetul Mary Tighe a scris povestea lui Apuleiu în versuri; poemul ei Psyche sau Legenda dragostei a fost bine primit de cititorii englezi.

Arte vizuale

Subiectul psihicului a fost primit foarte larg în artele plastice. Primirea modernă a început în pictură în secolul al XV-lea. Francesco di Giorgio a creat o pictură care înfățișează pedeapsa psihicului la comanda lui Venus, Ercole de 'Roberti un ciclu de fresce pe Cupidon și psihic și Giorgione un ciclu de picturi despre aventurile psihicului (douăsprezece imagini, nu păstrate) . De la 1517-1518 Raffael pictat un ciclu de fresce cu studenții săi la Roma în Loggia di Psiche a Villa Farnesina , care a rămas neterminată. Giulio Romano și studenții săi au proiectat „Sala psihicului” din Palazzo Te lângă Mantua , care arată povestea de dragoste pe 23 de fresce. Perino del Vaga a pictat cu elevii săi 1545–1546 într-o cameră papală din Castelul Sant'Angelo , Sala di Amore e Psiche , o friză cu fresce care înfățișează scene din poveste. O pictură a lui Jacopo Zucchi din 1589 îl arată pe Psyche admirând Cupidonul adormit. Mulți alți pictori din secolul al XVI-lea au preluat motive individuale din poveste sau au creat cicluri întregi, inclusiv Bernardino Luini , Polidoro da Caravaggio , Michiel Coxcie , Luca Cambiaso , Giorgio Vasari și Bartholomäus Spranger .

Țesătura psihic a inspirat, de asemenea, mulți pictori în secolul al XVII-lea. Rubens a creat mai multe imagini care descriu scene din povestea lui Amor și Psyche. Diego Velázquez , Anthonis van Dyck , Jacob Jordaens , Guido Reni , Charles Le Brun și Claude Lorrain au ales și ei astfel de subiecte. În secolul al XVIII-lea, printre altele, François Boucher , Jean-Honoré Fragonard și Angelika Kauffmann Scene din istoria psihicului.

Sculptorul Antonio Canova a creat sculpturi din marmură ale lui Cupidon și Psyche la sfârșitul secolului al XVIII-lea.

muzică

Recepția muzicală a poveștii lui Amor și Psyche a început la începutul secolului al XVI-lea. Compozitorul Bartolomeo Tromboncino a creat muzica incidentală pentru o dramă Le nozze de Psyche ed Cupidene , care a avut premiera în 1502.

Mulți libretiști de operă au abordat subiectul în secolele XVII și XVIII; a apărut libretele cu titluri precum La Psiche sau Amore e Psiche care au fost în mare măsură muzicate de compozitorul acum uitat în mare parte. Sunt atestate o serie de spectacole; În 1642, opera Amore innamorato („Cupidon în dragoste”) de Francesco Cavalli a avut premiera la Veneția , iar la Napoli în 1683 opera La Psiche ovvero Amore innamorato („Psihicul sau Cupidonul îndrăgostit”) de Alessandro Scarlatti , 1738 în Napoli premiera mondială a operei Le nozze di Psiche con Amore („Nunta psihicului și a lui Cupidon”) de Leonardo Leo . Marco Scacchi a compus opera Le nozze d'Amore e di Psiche . Jean-Baptiste Lully a creat muzica pentru baletul Psyché, interpretat în 1671 la curtea regelui Ludovic al XIV-lea, pe baza unui plan de Molière ; majoritatea versurilor au fost scrise de Pierre Corneille .

Modern

Studii clasice

În secolul al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, „metamorfozele” au fost puternic criticate și uneori clasificate în literatura de divertisment banală. Romanul a fost denunțat pentru umflături bazat pe un standard bazat pe modele clasice și evaluat ca haotic. Eduard Norden a dat un verdict condamnat; el a găsit în limbajul lui Apuleiu „o mare ondulantă de ceață de fantezie sălbatică” și „cea mai monstruoasă pompă”. S-a vorbit despre latina africană (Africitas) , stilul criticat a fost legat de originile africane ale autorului. Încă din 1786, David Ruhnken afirmase că Apuleius avea o „umflătură africană”; Friedrich August Wolf a preluat acest slogan.

Începând din a doua jumătate a secolului al XX-lea, nivelul literar, strălucirea lingvistică și varietatea stilurilor lui Apuleius au fost recunoscute de mulți cărturari literari, chiar dacă criticii continuă să critice exagerările stilistice și tendința de supraîncărcare. Este recunoscută tehnica narativă rafinată din „Metamorfoze”, opera este considerată o contribuție la literatura mondială. Judecățile realizărilor lui Apuleius ca filosof sunt mult mai puțin favorabile în rândul istoricilor filosofiei. Arthur H. Armstrong îl consideră „un gânditor foarte inferior”, Matthias Baltes consideră că formatul său filozofic este foarte mediocru și vede în el doar un „lingvist genial”.

psihologie

Începând cu secolul al XX-lea, „metamorfozele” au fost, de asemenea, cercetate intens din punct de vedere al problemelor psihologice, deși mulți psihologi se concentrează doar pe narațiunea lui Cupidon și a psihicului. Totul a început cu Franz Riklin , care în 1908, în studiul său despre împlinirea dorințelor și simbolismul din basme, a prezentat o interpretare freudiană a poveștii; Au urmat interpretări ulterioare ale analiștilor orientați spre freudian, inclusiv Bruno Bettelheim . Studiul Eros und Psyche publicat de Erich Neumann în 1952 a fost printre cele Jungians . O contribuție de pionierat la dezvoltarea psihologică a femininului . În 1970, Marie-Louise von Franz a prezentat o analiză aprofundată a „metamorfozelor” dintr-o perspectivă jungiană . Ea nu numai că a analizat viața mentală a personajului roman Lucius, dar a încercat, de asemenea, să înțeleagă personalitatea lui Apuleius în psihologia profundă și să explice relația sa ambivalentă cu conținutul romanului său. Au urmat alte interpretări ale jungienilor. John F. Makowski a subliniat că Cupidon, Psyche și Venus trec printr-o dezvoltare psihologică semnificativă înainte ca povestea să ajungă la un final fericit. James Gollnick, care se străduiește să determine șansele și limitele unei interpretări psihologice a lui Apuleius, prezintă un raport de cercetare.

Fictiune

Elizabeth Barrett Browning a scris o serie de poezii bazate pe scene din povestea lui Apuleius. William Morris a scris o poveste în versuri Povestea lui Cupidon și a psihicului ca parte a lucrării sale Paradisul pământesc . Robert Hamerling a urmat portretizarea lui Apuleius în epopeea sa Amor und Psyche (1882), ținând cont de interpretarea alegorică. În 1885 a fost publicat poemul Eros și psihicul de Robert Bridges .

În romanul său Marius Epicurianul , publicat în 1885, Walter Pater a folosit motive din „Metamorfozele”, inclusiv povestea lui Amor și a psihicului; eroul omonim Marius este un admirator al lui Apuleius, pe care și Tatăl îl lasă să apară.

În 1956 a fost publicat romanul Till We Have Faces: A Myth Retold (titlu german: You are the answer ) de CS Lewis . Înfățișează soarta lui Psyche din punctul de vedere al surorii sale mai mari.

Arte vizuale

În epoca modernă, povestea lui Cupidon și a psihicului a rămas inițial un subiect frecvent în artele vizuale, a căror popularitate a crescut chiar de la sfârșitul secolului al XVIII-lea. Poate fi găsit, printre altele. pe fotografiile lui Philipp Otto Runge , Johann Friedrich August Tischbein , Francisco Goya , Edward Burne-Jones și William Adolphe Bouguereau . În 1880 Max Klinger a ilustrat povestea lui Apuleius cu 46 de gravuri . În cursul secolului al XX-lea, popularitatea motivului în pictură a scăzut semnificativ, dar Oskar Kokoschka l-a folosit de mai multe ori.

Sculptorul Bertel Thorvaldsen a creat o serie de statui și reliefuri care înfățișează scene din poveste. O sculptură de marmură și un relief de marmură de John Gibson descriu, de asemenea, Psyche. Auguste Rodin a imortalizat Cupidon și Psyche în mai multe sculpturi de marmură.

Ilustratorul francez Georges Pichard a lansat un album în două volume Les sorcières de Thessalie („Vrăjitoarele din Tesalia”) în 1985–1986 , în care a proiectat episoade din „Metamorfoze”. În 1999 ilustratorul italian Milo Manara a publicat un roman grafic L'asino d'oro .

muzică

Și în secolele al XIX-lea și al XX-lea au fost create o serie de compoziții (în special opere și balete), al căror subiect este istoria psihicului. În 1888 César Franck a compus Psyché , un „poem simfonic pentru orchestră și cor”, care se numără printre cele mai importante lucrări ale sale. Richard Franck a intitulat un poem de ton din 1905 Liebesidyll - Amor und Psyche (opus 40). Paul Hindemith a creat uvertura de balet Amor și Psyche , care a avut premiera la Philadelphia în 1943.

Ediții și traduceri

Ediție completă critică

• Apulei Platonici Madaurensis opera quae supersunt . Teubner, Leipzig sau Stuttgart și Leipzig
  • Volumul 1: Rudolf Helm (Ed.): Metamorphoseon libri XI . Leipzig 1955 (reeditare a celei de-a treia ediții din 1931, la această pag. 297-301 corecții și completări)
  • Volumul 2 Fascicul 1: Rudolf Helm (Ed.): Pro se de magia liber (Apologia) . Leipzig 1972
  • Volumul 2 Fascicul 2: Rudolf Helm (Ed.): Florida . Stuttgart și Leipzig 1993, ISBN 3-8154-1057-6 (reeditare a ediției din 1959)
  • Volumul 3: Claudio Moreschini (Ed.): De philosophia libri. Stuttgart și Leipzig 1991, ISBN 3-519-01058-5 (conține scrierile filosofice, fragmentul din Florida transmis ca prolog la De deo Socratis și Asclepiusul pseudo-apulian . În plus, colaționarea manuscrisului de la Florența, Biblioteca Medicea Laurentiana, Plut 51, 9 de Frank Regen, Der Codex Laurentianus pluteus 51.9.Un martor text neglijat anterior al scriptului apulian „De deo Socratis” (Știri ale Academiei de Științe din Göttingen, clasa filologico-istorică 1985, 5). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1985, SS 15–40.)

Metamorfoze

• Maaike Zimmerman (Ed.): Apulei metamorphoseon libri XI. Oxford University Press, Oxford 2012, ISBN 978-0-19-927702-5 (ediție critică)
• Donald Struan Robertson, Paul Vallette (eds.): Apulée: Les Métamorphoses . 3 volume, Les Belles Lettres, Paris 1985–2000 (ediție critică cu traducere franceză)
  • Volumul 1 (Cărțile 1-3), 1989, ISBN 2-251-01009-2 (reeditare a primei ediții din 1940)
  • Volumul 2 (cărți 4-6), 2000, ISBN 2-251-01010-6 (reeditare a celei de-a 7-a, ediție revizuită din 1992)
  • Volumul 3 (Cărțile 7-11), 1985, ISBN 2-251-01011-4 (reeditare a primei ediții din 1945)
• Edward Brandt, Wilhelm Ehlers : Apuleius: Măgarul de aur. Metamorphoseon libri XI . Ediția a 5-a, Artemis & Winkler, Düsseldorf și Zurich 1998, ISBN 3-7608-1508-1 (traducere cu ediție necritică a textului latin)
• Rudolf Helm (ed.): Apuleius: Metamorfoze sau Măgarul de aur . Ediția a VII-a, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1978 (ediție critică cu traducere)
• Lucius Apuleius: măgarul de aur. În traducere de August Rode. Marix-Verlag, Wiesbaden 2009. ISBN 978-3-86539-202-2

Lucrări filozofice

• Jean Beaujeu (ed.): Apulée: Opuscules philosophiques: Du dieu de Socrate, Platon et sa doctrine, Du monde. Fragmente . Ediția a II-a, Les Belles Lettres, Paris 2002, ISBN 2-251-01012-2 (ediție critică cu traducere și comentariu francez)
• Paolo Siniscalco, Karl Albert : Apuleius: Platon și învățătura sa . Richarz, Sankt Augustin 1981, ISBN 3-921255-92-9 (traducere cu textul latin)
• Matthias Baltes și colab. (Ed.): Apuleius: De deo Socratis. Despre zeul lui Socrate (= SAPERE . Volumul 7). Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-15573-4 (traducere cu textul latin din ediția de Moreschini [ușor modificată] și eseuri interpretative)
• Mariano Baldassarri (ed.): Apuleio: L'interpretazione . Liceo "A. Volta “, Como 1986 (ediție critică a Peri hermeneias cu traducere și comentariu italian)
• David Londey, Carmen Johanson: Logica lui Apuleius . Brill, Leiden 1987, ISBN 90-04-08421-5 (traducere engleză de Peri hermeneias cu textul latin și o introducere detaliată)
• Justin A. Stover (Ed.): O nouă operă a lui Apuleius. A treia carte pierdută a lui De Platone. Oxford University Press, Oxford 2016, ISBN 978-0-19-873574-8 (ediție critică a textului atribuit ipotetic lui Apuleius de către Stover cu traducere și comentariu în limba engleză)

Lucrări retorice

• Paul Vallette (Ed.): Apulée: Apologie, Florides . Ediția a 3-a, Les Belles Lettres, Paris 1971 (ediție critică cu traducere în franceză)
• Jürgen Hammerstaedt și colab. (Ed.): Apuleius: De magia (= SAPERE . Volumul 5). Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2002, ISBN 3-534-14946-7 (traducere cu textul latin după ediția Helm [ușor modificată] și eseuri interpretative)
• Rudolf Helm (Ed.): Apuleius: Discurs de apărare, recolta florilor . Akademie-Verlag, Berlin 1977 (ediție critică cu traducere)

literatură

Reprezentări generale

Prezentări generale

• Michael von Albrecht : Istoria literaturii romane de la Andronic la Boethius și opera sa continuată . Volumul 2. Ediția a treia, îmbunătățită și extinsă. De Gruyter, Berlin 2012, ISBN 978-3-11-026525-5 , pp. 1241-1258
• Jean-Marie Flamand: Apulée de Madaure . În: Richard Goulet (Ed.): Dictionnaire des philosophes antiques . Volumul 1, CNRS, Paris 1989, ISBN 2-222-04042-6 , pp. 298-317
• Klaus Sallmann , Peter Lebrecht Schmidt : L. Apuleius (Marcellus?) . În: Klaus Sallmann (ed.): Literatura răsturnării. De la literatura romană la cea creștină, 117 până la 284 d.Hr. (= Manual de studii clasice , secțiunea a 8-a: Manual de literatura latină a antichității . Volumul 4). Beck, München 1997, ISBN 3-406-39020-X , pp. 292-318

Prezentări generale și investigații

• Stephen J. Harrison : Apuleius. Un sofist latin. Oxford University Press, Oxford 2000, ISBN 0-19-814053-3
• Gerald Sandy: Lumea greacă a lui Apuleius. Apuleiu și al doilea sofist . Brill, Leiden 1997, ISBN 90-04-10821-1

recepţie

• Robert Carver, Ingo Schaaf: Apuleius of Madaura. În: Christine Walde (Ed.): Recepția literaturii antice. Kulturhistorisches Werklexikon (= Der Neue Pauly . Suplimente. Volumul 7). Metzler, Stuttgart / Weimar 2010, ISBN 978-3-476-02034-5 , Sp. 45-68.

Tradiție scrisă de mână

• Frank Regen : Codex Laurentianus pluteus 51.9. Un martor text neglijat anterior al scriptului apulian „De deo Socratis” (Știrile Academiei de Științe din Göttingen, clasa filologico-istorică 1985, 5). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1985.
• Raymond Klibansky , Frank Regen: Manuscrisele operelor filosofice ale lui Apuleius. O contribuție la istoria transmiterii (tratate ale Academiei de Științe din Göttingen, clasa filologico-istorică, volumul 3, 204). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1993. ISBN 3-525-82591-9
• Apulei Platonici Madaurensis opera quae supersunt , Vol. 2 Fascicle 2: Rudolf Helm (Ed.): Florida . Stuttgart și Leipzig 1993, pp. XXIX-LIX. (în latină pentru tradiția scrisă de mână a Metamorfozelor, Apologiei și Florida).
• Apulei Platonici Madaurensis opera quae supersunt , vol. 3: Claudio Moreschini (ed.): De philosophia libri. Stuttgart și Leipzig 1991, pp. III - XIII (în latină pentru transmiterea scrisă de mână a scrierilor filosofice).
• Claudio Moreschini: Ricerche sulla tradizione manoscritta del De interpretation (= Peri Hermeneias) pseudoapuleano . În: Pan 10, 1990, pp. 61-73.

Comentarii și cercetări despre lucrări individuale

Metamorfozează comentarii

• Apuleius Madaurensis: Metamorfoze . Bouma (din 1985 Egbert Forsten), Groningen 1977–2007 (comentarii detaliate)
  • Wytse H. Keulen: Cartea I , 2007, ISBN 978-90-6980-154-4
  • Benjamin Lodewijk Hijmans și colab.: Cartea IV 1-27 , 1977, ISBN 90-6088-059-5
  • Maaike Zimmerman și colab.: Cărțile IV 28-35, V și VI 1-24: The Tale of Cupid and Psyche , 2004, ISBN 90-6980-146-9
  • Benjamin Lodewijk Hijmans și colab.: Cărțile VI 25-32 și VII , 1981, ISBN 90-6088-079-X
  • Benjamin Lodewijk Hijmans și colab.: Cartea VIII , 1985, ISBN 90-6980-005-5
  • Benjamin Lodewijk Hijmans și colab.: Cartea IX , 1995, ISBN 90-6980-085-3
  • Maaike Zimmerman: Cartea X , 2000, ISBN 90-6980-128-0
• Danielle Karin van Mal-Maeder: Apulée: Les Métamorphoses. Livrul II, 1-20 . Disertație Groningen 1998, ISBN 90-367-0883-4 (comentariu)
• Rudi T. van der Paardt: L. Apuleius Madaurensis: The Metamorphoses. Un comentariu la cartea III cu text și introducere . Hakkert, Amsterdam 1971, ISBN 90-256-0573-7
• John Gwyn Griffiths: Apuleius of Madauros: The Isis-Book (Metamorfoze, Cartea XI) . Brill, Leiden 1975, ISBN 90-04-04270-9 (comentariu detaliat)

Investigații asupra metamorfozelor

• Carl C. Schlam: Metamorfozele lui Apuleius: despre a face un fund de sine . Duckworth, Londra 1992, ISBN 0-7156-2402-4
• Luca Graverini: Le Metamorfosi di Apuleio: letteratura e identità . Pacini, Ospedaletto (Pisa) 2007, ISBN 978-88-7781-869-0
• Stefan Tilg : Metamorfozele lui Apuleiu : un studiu în ficțiunea romană . Oxford University Press, Oxford 2014, ISBN 978-0-19-870683-0

Recepția metamorfozelor

• Robert HF Carver: The Ass Protean. Metamorphoses of Apuleius from Antichity to the Renaissance . Oxford University Press, Oxford 2007, ISBN 978-0-19-921786-1
• Sonia Cavicchioli: Amore e Psiche . Alberto Maioli, Milano 2002, ISBN 88-87843-07-4 (carte ilustrată cu numeroase ilustrații excelente despre recepția în artele vizuale de la antichitate până la timpurile moderne)
• Julia Haig Gaisser: Norocurile lui Apuleiu și fundul de aur. Un studiu privind transmisia și recepția . Princeton University Press, Princeton 2008, ISBN 978-0-691-13136-8
• Ulrike Stephan: Traduceri germane ale metamorfozelor lui Apuleius din 1780. În: Josefine Kitzbichler, Ulrike Stephan (Hrsg.): Studii privind practica traducerii literaturii antice. Istorie - analiză - critică. De Gruyter, Berlin și colab. 2015, ISBN 978-3-11-042649-6 , pp. 277-360

Scrieri filosofice

• Stephen Gersh: Platonismul mediu și neoplatonismul. Tradiția latină . Volumul 1, University of Notre Dame Press, Notre Dame (Indiana) 1986, ISBN 0-268-01363-2 , pp. 215-328
• Adolf Lumpe: Logica pseudo-Apuleius. O contribuție la istoria filozofiei . Seitz, Augsburg 1982, ISBN 3-9800641-0-7
• Frank Regen : Apuleius philosophus Platonicus. Studii privind apologia (De magia) și despre De mundo . De Gruyter, Berlin 1971, ISBN 3-11-003678-9

Scrieri retorice

• Vincent Hunink: Apuleius of Madauros: Florida . Gieben, Amsterdam 2001, ISBN 90-5063-218-1 (comentariu detaliat)
• Vincent Hunink: Apuleius of Madauros: Pro se de magia (Apologia) . Volumul 2: Comentariu . Gieben, Amsterdam 1997, ISBN 90-5063-167-3
• Benjamin Todd Lee: Florida lui Apuleius. Un comentariu . De Gruyter, Berlin 2005, ISBN 3-11-017771-4
• Jürgen Hammerstaedt și colab. (Ed.): Apuleius: De magia (= SAPERE . Volumul 5). Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2002, ISBN 3-534-14946-7 (text și traducere cu eseuri interpretative)

Cărți audio

• Cupidon și psihic . Citit de Helene Grass , Verlag Grosser & Stein, Pforzheim 2007, ISBN 978-3-86735-213-0
• Cupidon și psihic . Citit de Angela Winkler , Verlag der sprachraum, Berlin 2003, ISBN 3-936301-05-0

Link-uri web

• Literatură de și despre Apuleiu în catalogul Bibliotecii Naționale Germane
• Lucrări de și despre Apuleius  în Biblioteca digitală germană
• Lucrări de Apuleius la Zeno.org .
• Opera . În: Bibliotheca Augustana (latină)
• Opera . În: Intratext (latină, parțial și în engleză)
• Opera . În: Biblioteca latină (latină)
• Metamorfoze . În: Forumul Roman (latină)
• Florida . În: Forumul Roman (latină)
• Măgarul de aur (Metamorfozează) (germană)
• Metamorfoze (germană)
• Perihermeneias (ediție de Claudio Moreschini, 1991)
• Marion Gindhart: Despre magia recoltei și magia animalelor marine. Procesul lui Apuleiu din Madauros. În: Augsburger Volkskundliche Nachrichten . Vol. 2, 1996, pp. 7-34, ISSN  0948-4299

Observații

1. ↑ Pentru întâlniri vezi Benjamin Todd Lee: Apuleius 'Florida. Un comentariu , Berlin 2005, p. 3; Stephen J. Harrison: Apuleius. Un latin sofist , Oxford 2000, p. 3; Gerald Sandy: Lumea greacă a lui Apuleius. Apuleius and the Second Sophistic , Leiden 1997, p. 2.
2. ↑ Jürgen Hammerstaedt și colab. (Ed.): Apuleius: De magia , Darmstadt 2002, p. 11 nota 10; Stephen J. Harrison: Apuleius. A Latin Sophist , Oxford 2000, pp. 1 f. Nota 3.
3. ↑ Apuleius, De magia 24.
4. ↑ Filippo Coarelli: Apuleio a Ostia? În: Dialoghi di archeologia 7, 1989, pp. 27-42.
5. ↑ Werner Riess : Apuleius și tâlharii , Stuttgart 2001, p. 337 f.; Roger Beck: Apuleiu Novelistul, Apuleiu Ostianul și Mithraeumul celor șapte sfere: explorări ulterioare ale unei ipoteze ale lui Filippo Coarelli . În: Stephen G. Wilson, Michel Desjardins (eds.): Text and Artifact in the Religions of Mediterranean Antiquity , Waterloo (Ontario) 2000, pp. 551-567.
6. ↑ Despre relația dintre filozofie și retorică în Apuleius, vezi Maeve C. O'Brien: Datoria lui Apuleius către Platon în metamorfoze , Lewiston 2002, pp. 1-26.
7. ↑ Despre situația economică - Pudentilla avea sute de sclavi - vezi Andreas Gutsfeld: Despre mentalitatea economică a claselor superioare provinciale nesenatoriale: Aemilia Pudentilla și rudele ei . În: Klio 74, 1992, pp. 250-268.
8. ↑ Pentru întâlniri vezi Jürgen Hammerstaedt și colab. (Ed.): Apuleius: De magia , Darmstadt 2002, pp. 13-16.
9. ↑ Îndoielile cu privire la istoricitatea procesului sunt exprimate de Ulrike Riemer: Apuleius, De magia. Despre istoricitatea vorbirii . În: Historia 55, 2006, pp. 178-190. Peter Schenk justifică viziunea opusă: Introducere . În: Jürgen Hammerstaedt și colab. (Ed.): Apuleius: De magia , Darmstadt 2002, p. 42 f.
10. ↑ Dar ar fi putut fi și o altă preoție; vezi James B. Rives: Preoția lui Apuleius . În: American Journal of Philology 115, 1994, pp. 273-290.
11. ↑ Jean-Marie Flamand: Apulée de Madaure . În: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des philosophes antiques , Vol. 1, Paris 1989, pp. 298-317, aici: 314 nu îl consideră pe Faustin nici un fiu, nici un elev al lui Apuleius, ci o persoană fictivă.
12. ↑ Augustin, De civitate dei 18:18.
13. ↑ Cu privire la această întrebare, vezi Anton P. Bitel: Quis seine Asinus aureus? Metamorfozele titlului lui Apuleiu . În: Narațiunea antică 1, 2000–2001, pp. 208–244, aici: 208–218; Hans Münstermann: Apuleius. Metamorfoze ale șabloanelor literare , Stuttgart 1995, pp. 46–56; John J. Winkler: Auctor și actor , Berkeley 1985, pp. 292-320.
14. ↑ Helmut van Thiel examinează relația dintre diferitele versiuni : Der Eselsroman , Volumul 1: Investigații , München 1971.
15. ↑ Vezi pe această scenă ( Metamorfoze 6.23) Maaike Zimmerman și alții: Apuleius Madaurensis: Metamorfoze. Cărțile IV 28-35, V și VI 1-24: Povestea lui Cupidon și psihic , Groningen 2004, pp. 544 f.
16. ↑ Jan-Öjvind Swahn: The Tale of Cupid and Psyche , Lund 1955, pp. 373-380; Teresa Mantero: Amore e Psiche. Struttura di una “fiaba di magia” , Genova 1973; Carl Schlam, Ellen Finkelpearl: O revizuire a bursei asupra metamorfozelor lui Apuleius 1970-1998 . În: Lustrum 42, 2000, pp. 7-230, aici: 42-45, 135-140. O serie de studii de pionierat a fost compilată de Gerhard Binder , Reinhold Merkelbach (ed.): Amor și Psyche , Darmstadt 1968.
17. ↑ Vezi lucrarea lui Richard Reitzenstein: Das Märchen von Amor und Psyche bei Apuleius , Leipzig 1912, pp. 16–28; Zeița Psyche în literatura elenistică și creștină timpurie , Heidelberg 1917; Eros și psihicul din nou . În: Gerhard Binder, Reinhold Merkelbach (ed.): Amor și Psyche , Darmstadt 1968, pp. 235–292.
18. ↑ Judith Hindermann: măgarul elegiac. Metamorfozele lui Apuleius și Ars Amatoria ale lui Ovidiu , Frankfurt pe Main 2009.
19. ↑ Reinhold Merkelbach: Roman și Mysterium in der Antike , München 1962, pp. 1–90.
20. ↑ Roger Thibau: Les Metamorphoses d'Apulée et la Théorie Platonicienne de l'Eros . În: Studia Philosophica Gandensia 3, 1965, pp. 89–144, aici: 141 f.; Maeve C. O'Brien: Datoria lui Apuleius către Platon în metamorfoze , Lewiston 2002, pp. 91-93. Ulrike Egelhaaf-Gaiser oferă o imagine de ansamblu asupra controverselor cercetării : Spații cult în viața de zi cu zi din Roma , Stuttgart 2000, pp. 30-37, 74-76; după o investigație amănunțită, ea decide o „lectură uniformă serioasă ca text filosofic și biografie spirituală” (p. 478).
21. ↑ Luca Graverini: Le Metamorfosi di Apuleio: letteratura e identità , Ospedaletto (Pisa) 2007; Stefan Tilg: Metamorfozele lui Apuleius: un studiu în ficțiunea romană , Oxford 2014.
22. ↑ John J. Winkler: Auctor și actor , Berkeley 1985.
23. ↑ A se vedea și Serge Lancel: „Curiositas” et préoccupations spirituelles chez Apulée . În: Revue de l'Histoire des Religions 160, 1961, pp. 25-46; Claudio Moreschini: Apuleio e il platonismo , Firenze 1978, pp. 34-37, 43-50; Carl Schlam, Ellen Finkelpearl: O revizuire a bursei asupra metamorfozelor lui Apuleius 1970-1998 . În: Lustrum 42, 2000, pp. 7-230, aici: 169-171.
24. ↑ Michaela Schmale: Lector asinus est. Despre relația dintre narator și cititor în Metamorfozele lui Apuleius . În: Anuarele Würzburg pentru studii clasice Noua serie 28a, 2004, pp. 125–139.
25. ↑ Pentru istoria cercetării, vezi Carl Schlam, Ellen Finkelpearl: A Review of Scholarship on Apuleius 'Metamorphoses 1970–1998 . În: Lustrum 42, 2000, pp. 7-230, aici: 45-78.
26. ^ Carl C. Schlam: Metamorfozele lui Apuleius. La realizarea unui fund de sine , Londra 1992, p. 121.
27. ↑ Marie-Luise Lakmann formulează opinia majoritară în: Matthias Baltes și colab. (Ed.): Apuleius: De deo Socratis. Despre Dumnezeul lui Socrate , Darmstadt 2004, pp. 23-26; Vincent Hunink justifică poziția opusă: Prologul lui Deule Socratis al lui Apuleiu . În: Mnemosyne 48, 1995, pp. 292-312 și Gerald Sandy: The Greek World of Apuleius. Apuleius and the Second Sophistic , Leiden 1997, pp. 192-196.
28. ↑ Frank Regen: Apuleius philosophus Platonicus. Studii despre scuzele De magia și despre De mundo . De Gruyter, Berlin New York 1971, p. 107f.; Giovanni Barra: La questione dell'autenticità del "De Platone et eius dogmate" e del "De mundo" di Apuleio . În: Rendiconti della Accademia di Archeologia, Lettere e Belle Arti (Napoli) 41, 1966, pp. 127-188; Jean Beaujeu (ed.): Apulée: Opuscules philosophiques: Du dieu de Socrate, Platon et sa doctrine, Du monde. Fragmente , ediția a II-a, Paris 2002, pp. IX - XXIX. Josef Redfors nu ajunge la o decizie: examinarea autenticității scrierilor apuliene De Platone și De mundo , Lund 1960.
29. ↑ Despre ipoteză a se vedea Justin A. Stover (Ed.): O nouă operă de Apuleius. Cartea a treia pierdută a lui De Platone , Oxford 2016, pp. 31-44, 73 f., 88.
30. ↑ Pentru detalii, vezi Heinrich Dörrie și colab.: Platonismul în antichitate , volumul 7.1, Stuttgart-Bad Cannstatt 2008, pp. 549-572.
31. ↑ Josef Redfors: Autenticitate - examinare critică a scrierilor apuliene De Platone și De mundo , Lund 1960, pp. 7-18, 24-26, 114-117; Frank Regen: Apuleius philosophus Platonicus , Berlin 1971, pp. 107-110; Antonio Marchetta: L'autenticità apuleiana del de mundo , L'Aquila 1991; Antonio Marchetta: Apuleio traduttore . În: La langue latine, langue de la philosophie , Rome 1992, pp. 203-218; Stephen J. Harrison: Apuleius. Un latin sofist , Oxford 2000, pp. 175-179; Jean Beaujeu (ed.): Apulée: Opuscules philosophiques: Du dieu de Socrate, Platon et sa doctrine, Du monde. Fragmente , ediția a II-a, Paris 2002, pp. IX - XXIX.
32. ↑ Carmen Johanson pledează pentru autenticitate: „A fost magicianul din Madaura un logician?” În: Apeiron 17, 1983, pp. 131-134, Mariano Baldassarri (ed.): Apuleio: L'interpretazione , Como 1986, p. 5 - 7 și Raymond Klibansky, Frank Regen: Scrierea de mână a operelor filosofice ale lui Apuleius , Göttingen 1993, pp. 18–23. Adolf Lumpe optează pentru viziunea opusă: Logica Pseudo-Apuleius , Augsburg 1982, pp. 10-19 și (în mod emfatic) Jean Beaujeu (ed.): Apulée: Opuscules philosophiques: Du dieu de Socrate, Platon et sa doctrine , Luni. Fragmente , ediția a II-a, Paris 2002, p. VII f. Pentru independență vezi Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: Der Platonismus in der Antike , Volumul 3, Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, p. 257. Stephen J. Harrison: Apuleius este sceptic . Un latin sofist , Oxford 2000, p. 11 f.
33. ↑ Mariano Baldassarri (ed.): Apuleio: L'interpretazione , Como 1986, p. 8.
34. ↑ Vezi și Peter Schenk: Introducere . În: Jürgen Hammerstaedt și colab. (Ed.): Apuleius: De magia , Darmstadt 2002, p. 23 f. Notă 1. Ulrich Schindel nu este de acord : Titlul discursului de apărare al lui Apuleius . În: Studi Medievali Serie terza 39, 1998, pp. 865-888.
35. ↑ Vincent Hunink (ed.): Apuleius of Madauros: Pro se de magia (Apologia) . Volumul 1, Amsterdam 1997, p. 26 f.; Peter Schenk: Introducere . În: Jürgen Hammerstaedt și colab. (Ed.): Apuleius: De magia , Darmstadt 2002, pp. 39-43; Françoise Gaide : Apulée de Madaure at-il prononcé le De Magia devant le proconsul d'Afrique? În: Les Études Classiques 61, 1993, pp. 227-231.
36. ↑ Vezi Regine May: Apuleius and Drama , Oxford 2006, pp. 66–71 (cu traducerea în engleză a poemului) și Stephen J. Harrison: Apuleius eroticus: Anth. Lat. 712 gigant . În: Hermes 120, 1992, pp. 83-89.
37. ↑ Gellius, Noctes Atticae 19,11,4. Vezi Stephen J. Harrison: Apuleius eroticus: Anth. Lat. 712 gigant . În: Hermes 120, 1992, pp. 83-89, aici: 87-89, care susține cu emfază această ipoteză; Silvia Mattiacci, pe de altă parte, se exprimă cu prudență: L'odarium dell'amico di Gellio e la poesia novella . În: Vincenzo Tandoi (ed.): Disiecti membra poetae , Volume 3, Foggia 1988, pp. 194-208, here: 199-201.
38. ↑ Vezi și Ben Edwin Perry : Despre Hermagora lui Apuleius . În: American Journal of Philology 48, 1927, pp. 263-266.
39. ^ Priscian, Institutiones grammaticae GLK 2.511 și GLK 2.520.
40. ↑ Stephen J. Harrison: Apuleius. Un latin sofist , Oxford 2000, pp. 16-20.
41. ↑ Sidonius Apollinaris, Epistulae 9,13,3; Macrobius, Saturnalia 7, 3, 23 f.; Stephen J. Harrison: Apuleius. A Latin Sophist , Oxford 2000, pp. 30 f.; Peter L. Schmidt: Proza tehnică . În: Klaus Sallmann (ed.): Literatura răsturnării. De la literatura romană la cea creștină, 117-284 d.Hr. , München 1997, p. 312 f. (Diferit de Jürgen Hammerstaedt și colab. (Ed.): Apuleius: De magia , Darmstadt 2002, p. 19 și nota 47).
42. ^ Servius, In Vergilii georgica 2,126.
43. ↑ René Martin pledează pentru atribuirea lui Apuleius din Madauros: Apulée dans les Géoponiques . În: Revue de philologie, de littérature et d'histoire anciennes 46, 1972, pp. 246-255; vezi și Peter L. Schmidt: Fachprosa . În: Klaus Sallmann (ed.): Literatura răsturnării. De la literatura romană la cea creștină, 117-284 d.Hr. , München 1997, p. 312 f., Aici: 312.
44. ^ Priscian, Institutiones grammaticae GLK 2,203.
45. ↑ Stephen J. Harrison: Apuleius. A Latin Sophist , Oxford 2000, pp. 25 f.; Mariateresa Horsfall Scotti: Apuleio nel mondo tardo-antico . În: Atti della Accademia Peloritana dei Pericolanti. Classe di Lettere, Filosofia e Belle Arti 66, 1990, pp. 75–88, aici: p. 87, nota 38.
46. ↑ Charisius, Ars grammatica GLK 1.240; Stephen J. Harrison: Apuleius. A Latin Sophist , Oxford 2000, pp. 20 f.
47. ↑ Priscian, Institutiones grammaticae GLK 2.250 și GLK 3.482.
48. ↑ Fulgentius, expunerea sermonum antiquorum al 44-lea
49. ↑ Cassiodorus, Institutiones 2,4,7.
50. ↑ Cassiodorus, Institutiones 2,5,10. Vezi Riccardo Avallone: Apuleio e la musica . În: Euphrosyne 21, 1993, pp. 263-268.
51. ↑ Johannes Lydos, De magistratibus 3.64; vezi Stephen J. Harrison: Apuleius. A Latin Sophist , Oxford 2000, pp. 28 f.
52. ↑ Stephen J. Harrison: Apuleius. Un latin sofist , Oxford 2000, p. 29.
53. ↑ Ioan Lidianul , De ostentis 54th
54. ↑ Vezi Stephen J. Harrison: Apuleius. A Latin Sophist , Oxford 2000, pp. 12 f.; Mariateresa Horsfall Scotti: Asclepiusul: gândurile unei dezbateri redeschise . În: Vigiliae Christianae 54, 2000, pp. 396-416; despre recepția medievală a lui Asclepius Raymond Klibansky, Frank Regen: Scrierea de mână a operelor filosofice ale lui Apuleius , Göttingen 1993, pp. 47-51.
55. ^ Jacques André (ed.): Latină anonimă: Traité de physiognomonie , Paris 1981, pp. 31-34.
56. ^ Heinrich Dörrie și colab.: Platonismul în antichitate , volumul 7.1, Stuttgart-Bad Cannstatt 2008, p. 526; Wolfgang Bernard : Despre demonologia lui Apuleius din Madaura . În: Rheinisches Museum für Philologie 137, 1994, pp. 358–373.
57. ↑ Apuleius, „Despre Dumnezeul lui Socrate” 19.162 f.
58. ↑ Apuleius, „Despre Platon și învățătura Sa” 1.9.199.
59. ↑ Stéphane Gsell : Inscriptions latines de l'Algérie , Volumul 1, Paris 1922, p. 196 Nr. 2115.
60. ↑ Apuleius, Florida 16.1 și 16.37.
61. ↑ Augustin, Epistulae 138,19.
62. ↑ Historia Augusta , Clodius Albinus 12.12. Vezi René Martin: D'Apulée à Umberto Eco, ou les métamorphoses d'un Âne . În: Bulletin de l'Association Guillaume Budé , vol. 1993, pp. 165-182, aici: 167.
63. ↑ Sursele sunt compilate în James B. Rives: Preoția lui Apuleius . În: American Journal of Philology 115, 1994, pp. 273-290, aici: 275 f.
64. ↑ Anthologia Graeca II, 303-305.
65. ^ Henry Cohen, Félix-Bienaimé Feuardent: Description historique des monnaies frappées sous l'empire romain communément appelées médailles impériales , Vol. 8, ediția a II-a, Paris 1892, p. 281. Pentru semnificația acestei onoare, vezi Jean-Luc Desnier : Salutius - Salustius . În: Revue des Études Anciennes 85, 1983, pp. 53-65, aici: 54 f.; Peter Franz Mittag : capete vechi în mâini noi. Autor și funcția Kontorniaten , Bonn 1999, p. 115, 163 f., Ilustrație: placa 4.
66. ^ Jean Daniélou : Novatien et le De mundo d'Apulée . În: Willem den Boer și colab. (Eds.): Romanitas et Christianitas , Amsterdam 1973, pp. 71-80.
67. ↑ Augustin, De civitate dei 8.14 și urm.
68. ↑ Despre primirea lui Augustin a lui Apuleius, vezi Vincent Hunink: Apuleius, qui nobis Afris Afer est notior: Augustine's Polemic Against Apuleius in De Civitate Dei . În: Scholia 12, 2003, pp. 82-95; Wolfgang Bernard: Despre demonologia lui Apuleius din Madaura . În: Rheinisches Museum für Philologie 137, 1994, pp. 358-373, aici: 358-360; Claudio Moreschini: Apuleio e il platonismo , Firenze 1978, pp. 240-254.
69. ^ Macrobius, Commentarii in somnium Scipionis 1,2,8. Vezi Stephen Harrison: Constructing Apuleius: The Emergence of a Literary Artist . În: Narațiune antică 2, 2002, pp. 143–171, aici: 144 f.
70. ↑ Fulgentius, "Mythorien" 3,6; vezi Robert HF Carver: The Protean Ass , Oxford 2007, pp. 41-46.
71. ↑ Sidonius Apollinaris, Epistulae 2,9,5.
72. ↑ Noëlle Icard-Gianolio: Psyche . În: Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae (LIMC), Volumul 7/1, Zurich 1994, pp. 569-585 (text) și Volumul 7/2, Zurich 1994, pp. 436-461 (imagini), precum și suplimente la 2009 Supliment LIMC, Düsseldorf 2009, Volumul 1, pp. 437-440 (text) și Volumul 2, pp. 209-211 (ilustrații).
73. ↑ A se vedea, de asemenea, Raymond Klibansky, Frank Regen: Die Handschriften der philosophischen Werke des Apuleius , Göttingen 1993, pp. 39–42; Robert HF Carver: The Protean Ass , Oxford 2007, pp. 52-54, 449-457.
74. ↑ Gian Carlo Garfagnini: Un "acces" la Apuleio și un nou cod al Terzo Mitografo vaticano . În: Studi Medievali Serie terza 17/1, 1976, pp. 307-362 (ediție critică a accesului pp. 311-320); Claudio Moreschini: Apuleio e il platonismo , Firenze 1978, p. 263 f.
75. ^ O prezentare generală a cercetării este oferită de Robert HF Carver: The Protean Ass , Oxford 2007, pp. 84-101.
76. ^ Ioan de Salisbury, Policraticus 6:28. Despre recepția lui Bernardus și Johannes a lui Apuleius a se vedea Raymond Klibansky, Frank Regen: Die Handschriften der philosophischen Werke des Apuleius , Göttingen 1993, pp. 47–49.
77. ↑ Cassiodorus, Institutiones 2, 3, 12; vezi Simona Bianchi: La trasmissione della logica aristotelica nell'Occidente latino: il caso del "Peri hermeneias" di Apuleio . În: Studi Medievali Serie terza 36, ​​1995, pp. 63-86, aici: 67-69.
78. ^ Isidor din Sevilla, Etymologiae 2,28,1-22.
79. ↑ Raymond Klibansky, Frank Regen: Scrierea de mână a operelor filosofice ale lui Apuleius , Göttingen 1993, p. 42 f.
80. ↑ Simona Bianchi: La trasmissione della logica Aristotelica nell'Occidente latino: il caso del "Peri hermeneias" di Apuleio . În: Studi Medievali Serie terza 36, ​​1995, pp. 63–86, aici: 83 f.
81. ↑ Julia Haig Gaisser: The Fortunes of Apuleius and the Golden Ass , Princeton 2008, p. 37 f.; Robert HF Carver: The Protean Ass , Oxford 2007, p. 57 f.
82. ↑ Pentru detalii vezi Maurizio Fiorilla: La lettura apuleiana del Boccaccio e le note ai manoscritti Laurenziani 29, 2 e 54, 32 . În: Aevum 73, 1999, pp. 635-688, aici: 635 f.; Julia Haig Gaisser: Norocurile lui Apuleius și fundul de aur , Princeton 2008, pp. 93-99.
83. ↑ Vezi Remigio Sabbadini: Questioncelle storiche di sintassi e stile latino . În: Rivista di filologia e d'istruzione classica 32, 1904, pp. 58–62, aici: 61.
84. ↑ Julia Haig Gaisser: Filippo Beroaldo despre Apuleius: Dând viață antichității . În: Marianne Pade (Ed.): Despre comentarii ale Renașterii , Hildesheim 2005, pp. 87-109, aici: 107-109.
85. ^ John F. D'Amico: Progresul prozei latine renascentiste: Cazul apuleianismului . În: Renaissance Quarterly 37, 1984, pp. 351-392, aici: 360-362, 365, 377.
86. ↑ Stephen Harrison: Constructing Apuleius: The Emergence of a Literary Artist . În: Narațiune antică 2, 2002, pp. 143–171, aici: 148; John F. D'Amico: Progresul prozei latine renascentiste: Cazul apuleianismului . În: Renaissance Quarterly 37, 1984, pp. 351-392, aici: 376-382.
87. ↑ Birgit Plank: traducerea lui Johann Sieder a „Golden Esels” și primirea primirii „Metamorfozelor” în limba germană , Tübingen 2004, p. 12, 172–189.
88. ↑ Birgit Plank: traducerea lui Johann Sieder a „Golden Esels” și primirea primirii „Metamorfozelor” în limba germană , Tübingen 2004, pp. 44–84, 145 și urm.
89. ↑ Alexander Scobie: Influența metamorfozelor lui Apuleius în Italia și Spania renascentiste . În: Benjamin Lodewijk Hijmans, Rudi T. van der Paardt (ed.): Aspecte ale fundului de aur al lui Apuleius , Volumul 1, Groningen 1978, pp. 211-230, aici: 216 f.; Franziska Küenzlen: Transformări de măgar. Metamorfozele lui Apuleius la începutul secolului al XVI-lea , Heidelberg 2005, pp. 314–376.
90. ↑ Julia Haig Gaisser: The Fortunes of Apuleius and the Golden Ass , Princeton 2008, pp. 269-272.
91. ^ Robert HF Carver: The Protean Ass , Oxford 2007, pp. 429-445.
92. ↑ Herder: Scrisori pentru avansarea umanității 6,64 și 6,75.
93. ↑ Pentru detalii, a se vedea Luisa Vertova: Cupidon și psihic în pictura renascentistă înainte de Rafael . În: Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 42, 1979, pp. 104-121.
94. ↑ Despre recepția „metamorfozelor” în pictura renascentistă, vezi Mariantonietta Acocella: L'Asino d'oro nel Rinascimento , Ravenna 2001, pp. 108–157; Jan L. de Jong: Il pittore a le volte è puro poeta. Cupidon și psihic în pictura renascentistă italiană . În: Maaike Zimmerman și colab. (Ed.): Aspecte ale fundului de aur al lui Apuleiu , volumul 2, Groningen 1998, pp. 189-215; Jane Davidson Reid: The Oxford Guide to Classical Mythology in the Arts, 1300-1990s , Volumul 2, New York / Oxford 1993, pp. 940-942; Sonia Cavicchioli: Le metamorfosi di Psiche. L'iconografia della favola di Apuleio , Venezia 2002, pp. 42-117.
95. ↑ Pentru detalii despre recepția din operă, consultați Claudio Moreschini: Amore e Psiche. Novella, filosofia, alegoria . În: Fontes Jg. 3, nr. 5-6, 2000, pp. 21-44, aici: 32-35.
96. ^ Eduard Norden: Die antike Kunstprosa , Vol. 2, Leipzig 1909, p. 601.
97. ↑ Stephen Harrison: Constructing Apuleius: The Emergence of a Literary Artist . În: Narațiune antică 2, 2002, pp. 143–171, aici: 151 f.
98. ↑ Klaus Sallmann în: Klaus Sallmann (Ed.): Literatura răsturnării. De la literatura romană la cea creștină, 117-284 d.Hr. , München 1997, pp. 305, 313; Marie-Luise Lakmann în: Matthias Baltes și colab. (Ed.): Apuleius: De deo Socratis. Despre Dumnezeul lui Socrate , Darmstadt 2004, pp. 34-39.
99. ↑ Manfred Fuhrmann : Rom in der Spätantike , Zurich 1994, p. 43.
100. ^ Arthur H. Armstrong: An Introduction to Ancient Philosophy , Ediția a IV-a, Londra 1965, p. 154.
101. ^ Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: Platonismul în antichitate , Volumul 4, Stuttgart-Bad Cannstatt 1996, p. 262.
102. ↑ O prezentare generală este oferită de James Gollnick: Dragoste și suflet. Interpretări psihologice ale mitului Eros și psihic , Waterloo (Ontario) 1992, pp. 29-63.
103. ^ Marie-Louise von Franz: A Psychological Interpretation of the Golden Ass of Apuleius , New York 1970; Germană: răscumpărarea femininului la bărbat. Măgarul de aur al lui Apuleiu dintr-o perspectivă psihologică profundă , Zurich 1997.
104. ↑ A se vedea, de asemenea, Carl Schlam, Ellen Finkelpearl: A Review of Scholarship on Apuleius 'Metamorphoses 1970-1998 . În: Lustrum 42, 2000, pp. 7–230, aici: 149 f.; James Gollnick: Dragostea și sufletul. Interpretări psihologice ale mitului Eros și psihic , Waterloo (Ontario) 1992, pp. 65-111.
105. ↑ John F. Makowski: Persefona, psihicul și arhetipul mamă-fecioară . În: Classical Outlook 62, 1985, pp. 73-78.
106. ↑ James Gollnick: Dragoste și suflet. Interpretări psihologice ale mitului Eros și psihic , Waterloo (Ontario) 1992.
107. ↑ Vezi despre recepția tatălui lui Apuleiu Eugene J. Brzenk: Apuleius, Pater și Bildungsroman . În: Benjamin Lodewijk Hijmans, Rudi T. van der Paardt (eds.): Aspecte ale fundului de aur al lui Apuleius , Volumul 1, Groningen 1978, pp. 231-237; Dominique Millet-Gérard: Poétique symboliste de Psyché: Walter Pater (1839-1894), lecteur, traducteur et orchestrateur du conte d'Apulée . În: Bulletin de l'Association Guillaume Budé , Vol. 1990, pp. 48-71.
108. ↑ Vezi despre această evoluție și fundalul ei Christel Steinmetz: Amor und Psyche. Studii despre concepția mitului în artele vizuale în jurul anului 1800 , Köln 1989, pp. 5-7, 9-12, 43 și urm.

date personale
NUME DE FAMILIE	Apuleiu
NUME ALTERNATIVE	Apuleiu din Madauros; Apuleiu din Madaura; Appuleius; Apuleius, Lucius
DESCRIERE SCURTA	scriitor și filosof vechi
DATA DE NASTERE	la 123
LOCUL NASTERII	Madauros
DATA MORTII	după 170