Declarația teologică Barmer

50 de ani de declarație teologică Barmer: timbru poștal special al Oficiului Federal Poștal German din 1984

Declarația Barmer teologică (abreviat BTE , de asemenea , Spovedanie Barmer , Declarația Barmer , Barmer Teze sau Barmani pentru scurt , titlul original lung: „Declarația teologică cu privire la situația actuală a Bisericii Evanghelice din Germania (DEK)“) a fost temelia teologică a mărturisindu Biserica (BK) pe vremea național-socialismului . Numele se referă la locul declarației, districtul Wuppertal din Barmen . Autorul său principal a fost teologul reformat Karl Barth , coautorii au fost teologii luterani Thomas Breit și Hans Asmussen . Primul sinod al Barmen Confession a adoptat textul, care fusese revizuit de mai multe ori, la 31 mai 1934 ca o mărturisire obligatorie a tuturor bisericilor luterane, reformate și membre ale DEK.

Fraza esențială decisivă este afirmația: Isus Hristos singur este singurul cuvânt al lui Dumnezeu , de aceea creștinii trebuie să aibă încredere și ascultare în El singur și fără alte puteri ale prezenței lor. În lupta bisericească , această opoziție exclusivă a condus la separarea BK de unele biserici regionale protestante care erau conduse singure sau cu partidul bisericii creștini germani (DC) , care era strâns legat de național-socialismul . Pentru unii membri BK a justificat o rezistență evanghelică împotriva național-socialismului și pentru un stat constituțional democratic . Cu toate acestea, interpretarea sa politică a fost controversată de la început.

Cu toate acestea, BTE a avut efecte dincolo de perioada nazistă. După 1945, Biserica Evanghelică din Germania (EKD) a inclus-o în Cartea Imnului Evanghelic ca o mărturie pionieră și permanent valabilă a doctrinei și a credinței . În unele biserici membre ale EKD, fosta EKU și bisericile protestante din Austria, pastorii sunt obligați să respecte acest angajament în timpul hirotonirii lor . Pentru unele biserici reformate este o mărturisire oficială.

Apariția

Locul Sinodului Spovedaniei: Biserica Gemarker

Lupta bisericească

Biserica protestantă germană era în mod tradițional strâns legată de Imperiul German . Majoritatea pastorilor lor erau naționaliste , antidemocratice și anticomuniste , au respins Republica Weimar și au salutat cu entuziasm preluarea lui Adolf Hitler în ianuarie 1933, crezând că a împiedicat o revoluție comunistă iminentă . Au vrut să contribuie la o „renaștere națională” din partea regimului nazist și au sperat că acest lucru va consolida biserica națională și protestantismul (în jurul zilei de Potsdam , 21 martie 1933). În consecință, toți liderii bisericii protestante au rămas tăcuți în 1933 cu privire la eliminarea partidelor de stânga și a sindicatelor, teroarea de stradă a SA și persecuția evreilor . În schimb, au protestat împotriva presupusei „propaganda atrocității” din străinătate împotriva acestor măsuri.

În aprilie 1933, Hitler l-a numit pe pastorul Ludwig Müller , necunoscut al districtului militar, drept comisar al bisericii sale, la 13 iulie 1933, el a sprijinit în mod deschis DC și, astfel, l-a ajutat la o victorie alunecătoare în alegerile generale ale bisericii de a doua zi. Pentru a-și îndeplini eforturile pentru o biserică imperială guvernată central , bisericile regionale protestante au adoptat o nouă constituție bisericească la 11 iulie 1933 cu un episcop imperial în frunte, păstrându-și în același timp autonomia ca biserici confesionale cu egale federale egale. stare. Abia când DC a presat excluderea creștinilor evrei împotriva acestor legi, unii pastori protestanți au protestat împotriva acestor atacuri asupra învățăturii și independenței bisericești. Protestele au crescut când „sinodul brun” al DC a ales pe Ludwig Müller drept Episcop al Reichului la 27 septembrie 1933, încercând să obțină un DEK „fără evrei” cu un paragraf arien și Reinhold Krause la un mare miting DC din 13 noiembrie, În 1933, o „de-Judecată” a propagat Biblia și la sfârșitul anului, Müller a integrat tineretul protestant în Tineretul Hitler .

De la fondarea Ligii de Urgență a Pastorilor (septembrie 1933), în toată Germania s-au format congregații „mărturisitoare”. Când episcopul Reich Müller a interzis aceste declarații publice la 4 ianuarie 1934, s-au format „Sinodurile confesiunii”, care au luat decizii de reorganizare a DEK în conformitate cu Evanghelia . Încercările lui Müller de a subordona legal bisericile regionale independente bisericii imperiale și, astfel, autorității sale au dus la unele biserici regionale „intacte”, care nu erau încă armonizate, aliate cu asociația de urgență a pastorilor și cu sinodele confesionale gratuite pentru a forma o „comunitate confesională a DEK ". În Declarația de la Ulm din 22 aprilie 1934, aceasta din urmă a pretins împotriva lui Müller, DC și administrației bisericești sub August Jäger , care a fost ordonată de regimul nazist , să fie singurul DEK legitim. Un „consiliu fratern” înființat acolo trebuia să pregătească un sinod confesional la nivelul întregului imperiu și, la rândul său, să înființeze un triplu corp teologic pentru a redacta o declarație teologică de principiu pentru acest sinod. Pe 7 mai, Consiliul Fraților a decis să convoace primul sinod confesional al DEK în perioada 29-31 mai la Barmen-Gemarke. BTE a fost decis acolo. Așa că a ieșit din protestele crescânde împotriva „ conformității ” DEK cu statul nazist .

Precursori și proiecte preliminare

Crezurile publice deveniseră rare în protestantismul german înainte de 1933, deoarece credința creștină era în mare parte înțeleasă doar ca un sentiment privat și individual. În primul an al luptei bisericești, în DEK au apărut aproximativ 75 de „Mărturisiri”. DC a legat credințele creștine direct de mărturisirile aduse poporului german , rasei germane , statului său autoritar și conducătorului său . Mișcarea Reformei Tinere, pe de altă parte, a mărturisit că numai Iisus Hristos a întemeiat biserica, dar în același timp Dumnezeu se arată în actuala „reînnoire națională a patriei noastre”, astfel încât cineva este gata să trăiască și să moară în întregime pentru propria sa persoană. propria națiune. „Centrul” bisericii naționale luterane și germane a combinat da lui Iisus Hristos în biserică cu da necondiționat pentru Hitler și statul nazist în politică. Pe de altă parte, mărturisirea Sinodului Reformat Liber în Barmen din 4 ianuarie 1934, scrisă numai de Karl Barth, a exclus categoric orice astfel de combinație. Acest lucru l-a făcut precursorul BTE. Aceștia i-au recunoscut apoi pe susținătorii hitlerieni din DEK, deoarece DC au reușit să-și folosească combinațiile pentru politica lor biserică rasistă. Deci, alternativa clară a apărut din ce în ce mai plauzibilă: Fie biserica se mărturisește numai lui Isus Hristos, fie își pierde mesajul și, prin urmare, motivul existenței sale ca erezie .

La 2 mai 1934, Consiliul fraților a numit profesorul de teologie din Bonn, Karl Barth, pastorul din Hamburg Hans Asmussen și consilierul bisericii din München, Thomas Breit, ca autori ai BTE, iar pe 7 mai, istoricul bisericii Erlangen, Hermann Sasse . Aceasta a spus prima întâlnire a autorilor din 15/16. Mai la Frankfurt pe Main din cauza bolii. Barth a sosit târziu la prânz și a scris prima schiță a BTE în timp ce Asmussen și Breit dormeau. Asmussen a adăugat apoi următoarea propoziție la teza a II-a: „Prin el (Hristos) experimentăm o eliberare bucuroasă de legăturile nelegiuite ale acestei lumi către un serviciu gratuit, recunoscător față de creaturile sale.” Barth a adăugat teza a VI-a, pe care ceilalți au acceptat-o. Barth a lăudat această cooperare într-o scrisoare adresată lui Asmussen din 23 mai 1934 ca „Acordul de la Frankfurt”, acordându-i același statut ca și formulele de unificare între luterani și reformați în timpul Reformei .

La 22 mai la Leipzig, din îngrijorarea cu privire la consecințele dreptului canonic, sinodul frățesc a șters sentința „... prin unirea lor, ei mărturisesc venirea darului divin al bisericii unice, sfinte, generale și apostolice”. Înainte de a decide să facă această schimbare, a primit o scrisoare de protest de la Sasse împotriva tendințelor „unioniste” din proiectul de la Frankfurt: Sinodul confesional nu ar trebui în niciun caz să pretindă un post didactic neconfesional. Asmussen a redus apoi titlul la o „declarație privind situația ecleziastică”, a vizitat Sasse și a scris cu el „proiectul Erlangen”. Aceasta a formulat cele șase teze „mai popular” și a exclus în mod explicit o Biserică a Uniunii. Episcopii din sudul Germaniei, Theophil Wurm și Hans Meiser, au aprobat această versiune. Barth, pe de altă parte, a refuzat-o și a fost pregătit să încorporeze doar câteva modificări la proiectul de la Leipzig în prima versiune de la Frankfurt. Așa a apărut „Proiectul Bonn”. Asmussen a dorit doar să prezinte acest lucru Sinodului confesional împreună cu un raport explicativ și apoi să lase la dispoziția convenției confesionale respective să se ocupe de el. BTE ar trebui, dacă este necesar, să inițieze dezvoltarea comună în Biserica Confesională, nu să o încheie.

La Sinodul Barmenilor, mulți luterani au cerut atunci mai mult decât un simplu protest împotriva atacurilor statului. Un pastor a comentat cu aplauze: O „biserică mărturisitoare” care nu ar putea aduce o mărturisire comună ar fi de râs în ochii DC. Contrar planurilor consiliului frate, Barth și Asmussen au insistat să propună proiectul Bonn neschimbat întregului sinod. Luteranii au cerut ca mănăstirile confesionale să verifice compatibilitatea acesteia cu propriile mărturisiri imediat după introducere. La începutul prezentării sale, lui Asmussen i s-au adăugat două propoziții la proiect: luteranii, reformații și uniații ar trebui și ar trebui să vorbească împreună astăzi, dar au dorit să fie și să rămână fideli propriilor confesiuni. În ciuda mari aplauze pentru prezentarea sa, a trebuit să se formeze un comitet inter-confesional din opt membri din cauza preocupărilor luterane. Aceasta s-a consultat pe 30 mai timp de șapte ore și a decis o versiune finală în care lipseau toate referințele la o „unire a bisericilor confesionale” și nu mai era „unitatea”, ci „temeiul comun” al mărturisirii. Comitetul a acceptat în unanimitate noua teză V. a lui Karl Barth. Această versiune finală a fost adoptată în unanimitate de cei 138 de delegați ai Sinodului după o scurtă discuție în plen în 31 mai. Având în vedere cei 400 de ani de conflicte confesionale din protestantismul german și timpul scurt de pregătire pentru BTE, acordul a fost lăudat pe scară largă ca un fel de miracol.

Textele-cadru și structura

Reprezentanții tuturor bisericilor regionale au decis în unanimitate o federație federală de biserici confesionale cu drepturi egale și au respins astfel biserica națională fără angajamentul confesional vizat de DC. Guvernul a recunoscut această rezoluție la 14 iulie 1933. Astfel, Sinodul Barmen s-ar putea referi pe bună dreptate la actuala constituție DEK, care a declarat deja legătura exclusivă cu Iisus Hristos conform mărturiei Bibliei și interpretării Reformei. Această legătură conectează în mod valid toate bisericile particulare din DEK.

Apoi, preambulul a descris situația actuală la acea vreme: Unitatea DEK a fost „grav pusă în pericol” de învățătura și acțiunea DC și a regimentului său bisericesc (Ludwig Müller).

De aceea, acum este necesară o declarație comună a Bisericilor luterane, reformate și unite:

Următoarele șase teze Barmer au început în conformitate cu articolul 1 din constituția DEK cu mărturisirea lui Isus Hristos. Fiind singurul cuvânt al lui Dumnezeu (I) și singurul stăpân al tuturor domeniilor vieții (II), acest lucru justifică forma și misiunea martor a bisericii (III), slujbele sale și scopul lor (IV), sarcina statului (V) și mesajul harului liber ca sarcină a bisericii față de stat (VI). Fiecare teză este precedată de o justificare biblică și apoi de o afirmație doctrinară pozitivă împotriva unei respingeri negative, care o marchează ca o doctrină falsă (erezie). Această structură evidențiază deja primatul necondiționat al lui Iisus Hristos conform mărturiei biblice ca bază, sursă și criteriu de adevăr al tuturor tezelor.

Epilogul a subliniat că recunoașterea acestor teze și respingerea doctrinelor false menționate în aceasta a fost „baza teologică inevitabilă a Bisericii Evanghelice Germane ca federație a bisericilor confesionale”, adică identice cu constituția lor și obligatorii pentru politica bisericească. În cele din urmă, sinodul i-a invitat pe adversarii DC:

Această propoziție latină - tradusă „Cuvântul lui Dumnezeu rămâne în veșnicie” - este singurul ecou al unui pasaj din Biblia Vechiului Testament ( Isa 40.8 UE ; cf. Ps 119.89 LUT ; 1 Petr 1.25 EU ) în BTE.

Placă memorială cu prima teză despre biserica Gemarker

Tezele

I.

Două cuvinte eu-sunt- sunt prefixate pentru că teza I nu este menită să fie auto-împuternicirea de sine a omului, ci mai degrabă mărturisește și răspunde la cuvântul lui Isus Hristos. El singur este calea către Dumnezeu, deoarece Dumnezeu a venit la oamenii din el ca ființă umană ( Ioan 1:14  UE ): Oricine afirmă altfel, jefuiește oamenii de adevăr și de viață. Aceasta a inclus consecințele ucigașe ale ideologiei DC. De aceea, teza I, articolul 1 din Constituția DEK ajunge la un cap: Iisus Hristos este singurul cuvânt al lui Dumnezeu, în care „noi”, toți creștinii, trebuie să avem încredere și ascultare în viață și moarte.

Conform prelegerii lui Karl Barth după sinod (9 iunie 1934), această ascuțire a fost necesară pentru ca biserica să accepte prima dintre cele Zece Porunci : „Eu sunt Domnul Dumnezeul tău ...” ( Ex 20.2  UE ). A-L recunoaște pe Iisus Hristos ca singura revelație a lui Dumnezeu înseamnă a-L recunoaște pe YHWH , Dumnezeul lui Israel , ca singurul Domn al bisericii. Alte puteri ale acestei lumi sunt astfel incontestabile, dar pretenția lor de validitate pentru biserică trebuie respinsă. Barth își propusese acest lucru ca axiomă teologică în eseul său Prima poruncă , pe care l-a scris la scurt timp după Actul de abilitare din martie 1933 împotriva entuziasmului pentru Hitler al majorității protestanților și a idolatrizării unor mari precum etnia , rasa, națiunea și statul.

Referirea la „Sfintele Scripturi” a făcut întreaga Biblie ca o mărturie revelație obligatorie pentru biserică, pentru a supune orice imagine distorsionată a lui Isus la norma ei. Aceasta a însemnat unitatea lor inseparabilă ca Vechiul (Vechiul Testament) și Noul Testament (NT), care se condiționează și se interpretează reciproc, așa cum a explicat prima declarație Barmer a lui Barth din ianuarie 1934. Expresia „în viață și în moarte” amintea de Rom 14,8  UE și prima întrebare din Catehismul de la Heidelberg . Cele trei verbe „auzi”, „încredere”, „ascultă” traduc ceea ce conține credința creștină, și anume urmărirea activă a lui Isus , și au respins strict o credință fără acțiunea corespunzătoare.

„ Teologia naturală ” care a făcut posibilă erezia DC este respinsă . Barth a explicat în iunie 1934: Nu la alte surse de revelație nu exclude adevăruri în afara bisericii și creștinismului, ci că creștinii trebuie să recunoască, să aibă încredere și să asculte alte puteri în afară de Isus Hristos ca revelație a lui Dumnezeu. Procedând astfel, ei ar transforma aceste puteri într-un al doilea zeu. Dar prin alegerea anumitor oameni (poporul lui Israel), Dumnezeu s-a distins de toți zeii și a exclus ca poporul ales să-și aleagă ei înșiși zeii. Iisus Hristos ca singur cuvânt al lui Dumnezeu face imposibil ca creștinii să-și caute Dumnezeul în afara istoriei speciale a lui Dumnezeu cu poporul Său ales. Mărturisirea față de el include alegerea lui Israel, dar exclude alegerea arbitrară a altor zei: biserica poate urma această distincție de sine a lui Dumnezeu numai dacă vrea să fie și să rămână biserica lui Iisus Hristos. Acesta a fost în primul rând o chemare la pocăință către teologii völkisch (rasisti) din DEK.

Fostul tovarăș al lui Barth, Friedrich Gogarten, a scris ca Wilhelm Stapel în vara anului 1933: „Pentru noi, legea lui Dumnezeu este identică cu nomosul celui de- al Treilea Reich .” Pentru Barth aceasta a fost „trădarea Evangheliei”, astfel încât s-a îndepărtat de Gogarten și revista s-au separat între timpuri . În octombrie 1934, Barth și-a afirmat contradicția necondiționată față de încercarea lui Emil Brunner de a echilibra „natura și harul” (presupusa ordine naturală în politică ca cadru pentru înțelegerea harului lui Iisus Hristos) cu „Nu!” .

Ereziile DC, care fuseseră respinse, erau atât de cunoscute încât nu erau citate în mod specific. Din 1932, DC a afirmat că „rasa, etnia și națiunea” erau ordine de viață date de Dumnezeu, pentru a fi păstrate ca „legea lui Dumnezeu”, care trebuiau protejate și de „ineficienți și inferiori”. Biserica protestantă trebuie să lupte în „bătălia decisivă cu privire la faptul dacă poporul nostru este sau nu la vârf”. Trebuie să fie înrădăcinată în popor și să respingă „spiritul unui cosmopolitism creștin”. Din 1933 s-a spus: „Dumnezeul etern” „a creat o lege proprie” pentru poporul german, care prinsese formă în Führer Adolf Hitler și în statul nazist pe care l-a format. „Această lege ne vorbește în istoria poporului nostru, care a crescut din sânge și pământ .” Vechiul Testament este inferior NT și documentează doar religia populară evreiască „depășită”. Crucificarea lui Isus a făcut apostaziei evreilor de la Dumnezeu evidentă în întreaga lume: „ De aceea blestemul lui Dumnezeu cântărește poporul acesta în ziua de azi“ În Hitler, „Hristos, Dumnezeu Mângâietorul și Răscumpărătorul, a devenit puternic printre noi ". Hitler sau național-socialismul este „acum calea spiritului și a voinței lui Dumnezeu către Biserica Hristos a națiunii germane”. Volkskirche din Saxonia condus de DC a mărturisit în decembrie 1933: „Deoarece Volkskirche germană respectă rasa ca fiind creația lui Dumnezeu, recunoaște cererea de a menține rasa curată și sănătoasă ca porunca lui Dumnezeu” și „în revendicarea totală a statului național-socialist chemarea lui Dumnezeu către familie, oameni și stat. "

II

Citatul de deschidere confirmă faptul că Isus Hristos este „înțelepciunea” lui Dumnezeu pentru oameni, și anume în conformitate cu 1 Cor 1: 1ss. EU „cuvântul crucii”, care împiedică înțelepciunea celor puternici și nobili și o dezvăluie ca o nebunie. Evanghelia nu a fost definită de dorințele, cerințele și realizările umane, ci mai degrabă darul vieții lui Isus Hristos răstignit pentru noi. Aceasta conține orice altceva: dreptatea, sfințirea și răscumpărarea.

Teza a II-a traduce acești termeni: neprihănirea lui Dumnezeu este promisiunea sa de iertare, adică dreptul său la har. Tocmai pentru că acest lucru se aplică tuturor, acest Dumnezeu pretinde toată viața noastră, o confiscă complet pentru a-L urma pe Isus. De aceea, răscumpărarea înseamnă eliberarea actuală de toate legăturile fără de Dumnezeu (față de oameni, rasă, stat, conducător ...) pentru un serviciu gratuit, recunoscător tuturor creaturilor, vieții tuturor. În acest fel, teza concretizează distincția luterană tradițională între lege și evanghelie teologic pe cruce: Deoarece darul vieții lui Iisus Hristos a împlinit legea lui Dumnezeu în numele tuturor, această evanghelie are prioritate asupra legii și o califică ca fiind concretă, comandă actuală care revendică toate domeniile vieții.

Acest lucru contrazice teza formei comune de atunci a doctrinei celor două regate ale împărțirii cuvântului lui Dumnezeu în două cuvinte opuse, acordând prioritate uciderii, judecând legea, identificând-o cu structurile de ordine existente și acestea (de exemplu, în sensul lui Max Weber ) unul care nu poate fi standardizat Atribuind autonomie. În special în perioada nazistă, acest lucru a condus la restricționarea eticii creștine la supunerea ușoară la legile statului și la moralitatea privată burgheză, fără consecințe și la negarea bisericii de orice drept de a critica politica. Mulți creștini luterani au salutat statul nazist autoritar, nemilos, rasist, ca presupusă figură a legii lui Dumnezeu la lucru în istorie și s-au absolvit de la începutul responsabilității pentru nedreptatea statului.

III

Teza a III-a rezultă din teza I și a II-a: Dacă Iisus Hristos este recunoscut ca singurul cuvânt al lui Dumnezeu care exclude alți stăpâni din biserică, atunci aceasta poate fi doar o comunitate de frați cu drepturi egale. Expresia „congregație de frați” includea surorile așa cum se obișnuia la acea vreme. Ea a făcut aluzie la Mc 3,32,34  EU și Mt 23,8,10  EU : Cei care ascultă de voia lui Dumnezeu, sunt frați, surori și mamă a lui Isus; unul este stăpânul lor, toți sunt „frați”. Ef 4.15f. clarifică: Deoarece un singur cap stăpânește toți membrii corpului, îi reunește exact în diversitatea lor. Conform tezei II, această mișcare unificatoare „de sus” corespunde iubirii unii pentru alții și creșterii „de jos”. Barth a numit ulterior această eclesiologie „Hristocrația fraternă”.

Teza a III-a a reamintit tuturor celor implicați în luptele pentru putere din DEK: Biserica aparține numai lui Isus Hristos. Un acord viabil este posibil și trebuie sperat de la el. Expresia „în mijlocul lumii păcatului ca biserică a păcătoșilor iertați” exclude doi rătăcitori: Biserica se poate retrage din această lume într-un spațiu sacru presupus protejat (conform tinerilor reformatori) sau forma și mesajul ei trebuiau să se întâlnească cerințele acestei lumi se livrează și se adaptează (conform DC).

Mai ales forma externă, legală a bisericii, nu este arbitrară, ci trebuie să corespundă vizibil cu Iisus Hristos: Aceasta a fost îndreptată împotriva părerii, care a devenit obișnuită de la Rudolph Sohm , că adevărata biserică este invizibilă și „liberă de orice drept”. Forma sa vizibilă este pur lumească și nu afectează adevărul său invizibil. Din aceasta, teologul DC Emanuel Hirsch a concluzionat în 1934: DEK trebuie „să fie adaptat la stat în constituția sa”. Biserica imperială centralizată condusă de un episcop imperial loial de stat este o „necesitate politică”. Pe de altă parte, teza a III-a nu a reprezentat o democrație formală fără contur, ci comunitatea păcătoșilor iertați a chemat să urmeze exemplul.

Procedând astfel, ea a respins implicit excluderea creștinilor evrei amenințați pe care DC îi urmărea, dar și excluderea lor din funcțiile de conducere a bisericii, pe care șeful Asociației de Urgență a Pastorilor, Martin Niemöller, le sugerase drept „reținere necesară”. De exemplu, teza bisericii naționale săsești pe care comunitatea națională definită de statul nazist o definea rasial a fost decisivă pentru biserică: „Un membru al bisericii naționale ... poate fi doar cineva care este un tovarăș național conform drepturilor de stat."

IV

Cuvântul lui Isus le-a adus în minte realitatea pentru ascultători: a domni înseamnă a exercita violență, a face violență popoarelor. Regula, care pretinde că este un serviciu pentru oameni, este o minciună. A nega această realitate (care a fost deosebit de brutală și totală în fostul stat nazist) nu are sens. Tocmai din acest motiv, ei nu pot și nu trebuie să determine comunitatea succesorilor frați. Făcând acest lucru, Isus abordează dorința urmașilor săi de a fi la fel de „puternici” precum conducătorii tiraniei și îi referă la adevărata lor putere: abilitatea de a sluji pe alții, de a-și satisface nevoile. Exact asta nu pot face conducătorii, înțelegând puterea ca libertate de acțiune nelimitată. În acest fel, cuvântul lui Isus expune și înrobirea lor. Propriul său exemplu, dăruirea de sine a Fiului Omului pentru servirea sclavilor, încearcă să elibereze oamenii spre o coexistență liberă de dominație, care deschide calea pentru eliberarea viitoare de sclavia generală a violenței nelimitate.

Pentru a face mai ușor pentru sinod să accepte BTE, Asmussen a subliniat în prelegerea însoțitoare: Isus nu se opune dreptului prinților de a conduce, de a poseda și de a exercita violența. Procedând astfel, a justificat eliminarea statului de drept de către regimul nazist și a exclus că libertatea de guvernare a bisericii ar putea servi drept model pentru stat. Astfel, mărturisirea a arătat că mărturisitorii înșiși nu l-au ascultat pe Isus Hristos.

Referirea la „diferite slujbe” a permis mai multe forme de conducere a bisericii, dar nici un birou central al episcopului Reichului. Liderii înzestrați cu autoritate nu sunt doar inexperienți, ci o contradicție reprobabilă a mărturiei biblice. Teza respinge astfel în mod indirect principiul liderului în sine, care a lipsit conducerea de orice responsabilitate pentru acțiunile liderului lor („Liderul poruncește, noi urmăm!”). Deoarece numai Iisus Hristos domnește în biserică, fiecare membru al bisericii este la fel de responsabil pentru întreaga comunitate. Numai acele funcții de conducere sunt în conformitate cu el, care acordă altora „exercitarea serviciului încredințat și comandat întregii comunități”. Aceste drepturi egale ale „laicilor” și „clerului” pentru diaconia bisericii, caritatea lor practică , au devenit vitale în statul nazist.

V.

Cu intrarea „Scripturile ne spun ...”, teza V susține că justifică următoarea definiție a sarcinii de stat în ansamblu și, prin urmare, obligatorie permanent. Citatul din 1 Petr 2 : 11-17  UE , care aici se bazează pe referința tradițională la Rom . 13 : 1ff. UE este preferată, rezumă această justificare apodictic. Textul face apel la o comunitate persecutată să-i reducă la tăcere pe persecutori trăind drept și făcând fapte bune, pentru a le reaminti oficialilor de stat respectivi sarcina lor de a pedepsi răul și de a onora binele. Creștinii ar trebui să acționeze față de ei ca „slujitori ai lui Dumnezeu” liberi: „Onorați toți oamenii, iubiți frații și surorile, temeți-vă de Dumnezeu și cinstiți-l pe împărat!” Deoarece singurul Dumnezeu este de temut, împăratul nu este diferit decât trebuie să fie toți oamenii onorat. Frica de Dumnezeu (prima ofertă) interzic să ceară împăratului cu privire la alte persoane. Primii creștini au respins cultul imperial : trebuie să ascultăm de Dumnezeu mai mult decât de oameni ( Fapte 5:29  UE ).

De aceea teza V vorbește despre „aranjamentul divin” și „sarcina” statului, prin care acesta trebuie măsurat permanent. Îl subordonează regulii cuprinzătoare a lui Iisus Hristos, de care depinde, de cine trebuie să slujească, de care urmează să fie pus la încercare. Expresia „în lumea încă nu răscumpărată” limitează statul ca provizoriu, care are nevoie de răscumpărare, adică nu este capabil de răscumpărare, ci este limitat și depășit de viitoarea împărăție a lui Dumnezeu . Aceasta respinge orice teorie metafizică a statului care echivalează simpla existență a „autorităților” cu ordinea lui Dumnezeu, declară legile statului drept porunca lui Dumnezeu și chiar legitimează statul total, nelimitat, ca lege divină, fără niciun control democratic. Teza V, pe de altă parte, arată clar: Numai statul de drept corespunde sarcinii statului biblic, că starea totală este greșită de la bun început.

Expresia „conform măsurii înțelegerii umane și a capacității umane” afirmă că chiar și cel mai bun guvern este întotdeauna doar uman, provizoriu, falibil și, prin urmare, trebuie să fie corectabil. Monopol de stat privind utilizarea forței este recunoscută, dar exercitarea puterii de stat este marcat ca o excepție, nu o regulă. Ei trebuie să servească scopului statului, și anume „legea și pacea”. Reformatorii au inventat deja această formulă pentru sarcina statului. Făcând acest lucru, Huldrych Zwingli a măsurat „dreptul” dacă legile „acordă protecția juridică oprimată, chiar dacă nu are voce”. Acest drept ancorat biblic de protecție a celor amenințați a fost menit aici. „Pace” a însemnat, de asemenea, mai mult decât non-război, și anume o pace justă care elimină cauzele războiului. Pentru aceasta și numai pentru aceasta, statul ar trebui să dispună de mijloacele de putere necesare. Teza V a subliniat astfel doar cerințele elementare de bază pentru fiecare stat. Deoarece statul nazist nu numai că a încălcat legea și pacea, ci și a căutat să le distrugă definitiv, teza a pus indirect întrebarea despre modul în care o putere de stat fără drept și fără drept ar putea fi limitată, legea și pacea restaurate și ce ar putea contribui biserica la ea .

VI

Efecte în era nazistă

Memorial pentru Declarația Barmer

Politica bisericească

BTE a arătat clar că Evanghelia lui Iisus Hristos în sine a contrazis învățăturile DC, astfel încât fiecare creștin evanghelic trebuie să le respingă sau să facă parte din DEK. Cu toate acestea, consecințele ecleziastice au fost deja controversate la Sinodul Barmen. Hermann Sasse a respins mărturisirea comună cu Reformații și Uniații. Profesorii de dogmatică Erlangen, Werner Elert și Paul Althaus , împreună cu alți teologi luterani, au scris sfatul Ansbach la 11 iunie 1934 , care, la fel ca DC, afirma: Legea lui Dumnezeu îi obligă pe creștini „la ordinele naturale la care suntem supuși, astfel ca familie, oameni, rasă (adică legătură de sânge) ”.

DC a folosit acest lucru pentru a proceda împotriva BK. La 9 august 1934, comisarul bisericii August Jäger a destituit episcopii a trei biserici regionale intacte cu forța de poliție. La 23 septembrie 1934, un sinod DC l-a instalat pe Ludwig Müller, care fusese ales în anul precedent, ca nou episcop al Reichului. De aceea al doilea Sinod al mărturisirilor a trecut pe 19/20. Octombrie 1934 în Berlin-Dahlem legea ecleziastică de urgență prevăzută în constituția DEK și a înființat Reichsbruderrat pentru a conduce BK. Sinodul a afirmat că liderii bisericii numiți de stat s-au separat de singurul DEK legitim. Nicio congregație protestantă nu ar trebui să mai lucreze cu ei, toată lumea ar trebui să fie de acord cu BTE. Cu aceasta, BK a finalizat separarea legală și organizațională de conducerea bisericii DC. BTE a acționat astfel ca bază pentru rezistența împotriva organelor desemnate de stat și a acțiunilor acestora.

După aceea, Hitler a anulat măsurile lui Jäger, l-a determinat să demisioneze și a invitat episcopii reinstalați la o reuniune la 30 octombrie 1934. Au convenit o conducere provizorie a bisericii (VKL) sub episcopul August Marahrens cu regimul nazist . Acesta din urmă nu a susținut BTE și a văzut BK ca pe o simplă „mișcare confesională”, nu ca pe un adevărat DEK. Drept urmare, Asmussen, Barth, Niemöller și doi reprezentanți ai Bisericii Reformate au demisionat din consiliul fratern în noiembrie 1934. Ceilalți membri ai săi au convenit cu VKL pentru a abroga rezoluțiile Sinodului Dahlem. „Bruderrats” -BK a văzut acest lucru ca o îndepărtare de BTE. De atunci, BK a rămas împărțit.

În august 1934, Barth a vrut să depună jurământul de conducere cerut de toți oficialii de stat numai cu adăugarea „în măsura în care pot răspunde pentru el ca creștin protestant” și, prin urmare, a fost pus sub acuzare în temeiul legii disciplinare. Procuratura a arătat clar că jurământul exclude orice limitare, deoarece liderul nu poate încălca poruncile lui Dumnezeu. BK, a cărui majoritate pastori au depus deja jurământul, nu l-a susținut public pe Barth; VKL l-a apărat doar cu petiții interne. Când regimul nazist a amenințat că va reprima „dușmanii statului și trădătorii” din BK, Marahrens a liniștit: VKL nu tolerează niciun efort antinazist în BK. Nu se dorește altceva decât „în ascultare de cuvântul lui Dumnezeu [...] să slujească poporului german și conducătorului său și să ajute la marea lucrare de zidire”. După ce lui Barth i s-a interzis să vorbească, a fost descărcat de următorul sinod al confesiunii de la Augsburg și i s-a acordat pensionarea anticipată pe 22 iunie 1935, s-a mutat în Elveția.

După anexarea Austriei în martie 1938, aproape toate conducerile bisericii DEK au cerut oficialilor lor să depună jurământ de loialitate față de Hitler. Aproape toți cei 18.000 de pastori protestanți, cu excepția a aproximativ 270 de susținători ai BTE, au luat-o jos. Prusacă Uniunea Veche (APU) , de asemenea , recomandat , în iulie 1938 jurământul să fie luată într - o formă ușor modificată. La scurt timp după aceea, regimul nazist a publicat o circulară internă de la Reichsleiter Martin Bormann , afirmând că jurământul pastoral era o chestiune pur internă a bisericii și că Führer nu o ceruse. BK era complet jenat. Barth îl sfătuise pe BK de mai multe ori să refuze jurământul complet, deoarece încălca prima poruncă și slujea unui zeu ciudat. APU a părăsit BTE cu recomandarea sa de jurământ și a căzut în capcana statului. După ce Bormann a expus BK-ul, Barth l-a întrebat pe reprezentantul BK Heinrich Vogel : „Când, oh când, [...] Dumnezeu vă va oferi teologilor germani un pic de rațiune politică simplă, în plus față de profunzimea și perspicacitatea voastră insuficientă, așa că că în astfel de ocazii, în loc să te rostogolești prin Augustana etc., vrei să miroși [...] la timp, [...] ce se întâmplă ”.

La 30 septembrie 1938, din cauza crizei sudete , VKL a dorit să se citească o rugăciune în timpul slujbelor bisericești, care a acuzat indirect regimul nazist: „Numele tău a fost calomniat în ei [poporul german], cuvântul tău a fost luptat, adevărul tău a fost suprimat. S-a făcut multă nedreptate public și în secret ... ”Când puterile occidentale au aprobat Acordul de la München cu Hitler, rugăciunea a fost retrasă. NSDAP guvernul bisericii și folosit acest lucru pentru o campanie împotriva dăunătorilor presupuse „ale poporului“ și „cercuri fanatice“ ale BK , care a avut trădare comis. Apoi, episcopii regionali „moderați” „din motive religioase și patriotice” s-au distanțat din nou de consiliile frățești „radicale” și astfel au aprofundat divizarea BK.

Conduită la persecuția evreilor

BTE nu conținea declarații despre iudaism , niciun protest împotriva persecuției continue a evreilor în Germania, nu nu antisemitismului , nici o întoarcere de la anti-iudaismul creștin și nici o obligație de a apăra drepturile omului minorităților amenințate. Toate acestea erau străine delegaților BK naționali, în mare parte germani. Deși excluderea amenințată a creștinilor evrei din DEK a declanșat lupta bisericească, BTE nu s-a ocupat nici de paragrafele ariene interne ale bisericii, nici de politica evreiască de stat: pe de o parte, pentru că era vorba în primul rând de apărarea încercărilor de armonizare DC și, pe de altă parte, deoarece marea majoritate a membrilor BK aparțin NS-a afirmat statul și a respins orice intervenție ecleziastică în politica sa.

În iunie 1933, Barth a avut în eseul său foarte apreciat Theological Existence Today ! apărarea teologică împotriva doctrinelor false a acordat prioritate față de orice declarație politică directă asupra statului nazist și a subliniat: Numai botezul creștin decide asupra apartenenței la biserică, nu „sângele și rasa”. A face din aceasta o condiție este erezia. Orice discriminare sau excluderea evreilor botezați din Biserică ar echivala cu abandonarea lor de sine. În consecință, Declarația sa Barmer din ianuarie 1934 a negat „restricționarea calității de membru și a calificărilor pentru a sluji în ea [Biserica] membrilor unei anumite rase”.

Mărturisirea Betel din august 1933 consacrat un capitol la „ problema evreiască “ și a descris starea antisemită ca noi, înrobit Faraon . Asociația de urgență a pastorilor a fost fondată în septembrie 1933 împotriva „paragrafului ariean” al APU, a declarat-o statut confessionis și a obligat membrii săi să dea dovadă de solidaritate practică cu „non-arienii” (evrei botezați și nebotezați). Barth a afirmat imediat aceste principii, dar în același timp i-a scris lui Dietrich Bonhoeffer (11 septembrie 1933): Poate că erezia DC-ului „ar trebui să cedeze locul altor devieri și falsificări mai grave și mai grave”, astfel încât „ciocnirea să aibă loc și mai mult punct central ". Prietenul lui Bonhoeffer, Franz Hildebrandt , care, în calitate de fiu botezat al unei mame evreiești, a fost exclus din APU, a văzut un interes diferit în acest sens.

Dar Barth nu a trecut cu vederea persecuția evreilor. În noiembrie 1933, el s-a opus teologilor naționali germani, cum ar fi Siegfried Knak și Walter Künneth , care au interpretat „Revoluția Germană” ca pe o chemare a lui Dumnezeu ( Kairos ): Prin urmare, aceștia au cerut afirmarea statului nazist și pretenția acestuia la totalitate. Cu toate acestea, situația actuală a bisericii pune, de asemenea, întrebări complet diferite: Ce spune despre lagărele de concentrare , despre tratamentul evreilor, despre tot ceea ce se face în numele eugeniei ? Tocmai pentru că porunca lui Dumnezeu este valabilă în prezent, creștinii nu ar trebui să o confunde cu judecata lor pozitivă despre statul nazist. Cu toate acestea, Barth a crezut că, cu excluderea altor surse de revelație (teza I), el a atins punctul central al ereziei DC și, prin urmare, cel mai probabil să-i protejeze pe creștinii evrei din DEK. În revizuirea opoziției bisericești din 1933 , el a subliniat că protestul împotriva DC nu putea începe doar cu paragrafele ariene și alte lucruri, ci trebuia îndreptat împotriva rădăcinilor tuturor ereziilor DC: că poporul german, istoria și prezentul „așa cum se revendică a doua sursă a revelației și astfel se revelează ca credincioși ai unui„ alt Dumnezeu ””. Barth a înțeles paragraful ariean ca o consecință a acestei pagube teologice de bază, care a făcut ca DEK să fie neajutorat în fața atacurilor DC. Numai respingerea strictă a tuturor celorlalți zei ar putea elibera DEK de orice nevoie de adaptare și de a-i permite să depună mărturie cu încredere despre Isus Hristos împotriva ideologiei DC și a nazismului.

În decembrie 1933, Barth a ținut o predică în patru părți despre aceasta, pe care a trimis-o lui Hitler:

1. Iisus Hristos era evreu, astfel încât neevreii nu aveau acces „adecvat”, natural la acest Dumnezeu.
2. Dumnezeu i-a ales pe evrei și a făcut un legământ cu ei, nu pentru că erau oameni mai buni, ci din harul liber. Oricine se ridică împotriva evreilor, prin urmare, se apără împotriva harului liber al lui Dumnezeu.
3. Potrivit Ioan 4:22  UE, mântuirea vine de la evrei, deoarece ei l-au tratat pe Iisus așa cum făcuseră toate popoarele și totuși Dumnezeu le-a rămas loial. În acest fel, evreii i-ar fi oferit non-evreilor acces la milostivul Dumnezeu.
4. De aceea, porunca lui Iisus către evrei și neevrei este inexorabilă: „Acceptați-vă unii pe alții”. Prin urmare, un creștin ar trebui „ pur și simplu să nu meargă împreună cu nesocotirea și abuzul evreilor care este la ordinea zilei de astăzi ”.

Predica, pe care mulți delegați de la Barmer o știau, a desfășurat da fundamental pentru iudaism pe care îl conținea teza I fără să o spună.

Cu toate acestea, până în mai 1934, apărarea împotriva „Gleichschaltung” în BK emergent a avut prioritate asupra apărării împotriva paragrafului arien. În cardul de membru BK a fost omis angajamentul voluntar al asociației de urgență a pastorilor de a pleda pentru „non-arieni”.

După expulzarea sa din Germania (iunie 1935), Barth a scris în repetate rânduri că BK „s-a luptat destul de serios pentru libertatea și puritatea predicării sale, dar era responsabil, de exemplu, pentru acțiunea împotriva evreilor și tratamentul uimitor al politicii politice. se opun opresiunii din presa noii Germanii și atât de mult, la care ar fi vorbit cu siguranță profeții Vechiului Testament , au rămas tăcute ”; Acest lucru se aplică și metodelor de putere ale regimului nazist, „suprimării aproape totale a legii” și lagărelor de concentrare. Motivul pentru aceasta este credința majorității membrilor BK din Hitler și lipsa informațiilor obiective despre nedreptatea nazistă. Prin urmare, aveau nevoie de timp pentru a se desprinde de ideologia nazistă. BK a trebuit mai întâi să fie clar cu privire la propria identitate și sarcină. Acest lucru nu trebuie neglijat: făcând acest lucru, ea s-a opus statului nazist într-un punct. Aceasta este singura opoziție pe care a întâlnit-o până acum în Germania. Cu toate acestea, BK ar fi trebuit cel puțin să comenteze despre lagărele de concentrare și despre crimele din 30 iunie 1934 („ Röhm Putsch ”). Pericolul lor nu constă în „pierirea în politică, ci în teama de a trage consecințele politice necesare”.

De la boicotarea evreilor din 1933, creștina evreiască Elisabeth Schmitz îi îndemnase pe reprezentanți de frunte ai viitorului BK să se ridice pentru evreii persecutați și să facă din aceasta o datorie confesională a comunităților protestante. În februarie 1934, ea i-a propus lui Karl Barth un „program imediat” pentru BK: pastorii trebuiau să protejeze public membrii persecutați ai congregației, creștinii catolici, protestanți și evrei trebuiau să stabilească contactul unul cu celălalt, biserica trebuia să aibă grijă de prizonierii lagărului de concentrare și, în general, umanitatea reamintesc. Ea a cerut în repetate rânduri BK să ia un cuvânt public împotriva excluziunii rasiste, la care a asistat în fiecare zi printre propriul cerc de prieteni; dar în zadar. Fiind una dintre puținele membre ale BK, ea a criticat teoria generalizată a evadării anti-iudaiste, care a acuzat toți evreii de vinovăție colectivă pentru moartea lui Iisus pe cruce și le-a negat creștinilor orice drept de a sluji evreilor, având în vedere eșecul lor de a trata cu evreii prigoniti . În vara anului 1935, ea a scris memorandumul „Despre situația non-arienilor germani”, care descria propaganda național-socialistă , persecuția evreilor din 1933 și tăcerea BK pe ea cu multe exemple de zi cu zi și a avertizat despre exterminarea viitoare. a evreilor. Acesta a transmis memorandumul celui de-al treilea sinod BK din Berlin-Steglitz în septembrie 1935, cu puțin timp înainte de adoptarea legilor de la Nürnberg . Cu toate acestea, acest lucru nu a tratat subiectul exploziv.

După Sinodul confesional de la Bad Oeynhausen (februarie 1936), noua conducere a BK i-a trimis un memorandum lui Hitler, mulțumindu- i pentru victoria asupra „ bolșevismului ” prin „Revoluția” din 1933, plângându-se de atacurile înalților reprezentanți ai NSDAP și ale unor părți ale NS -Ideologia contrazisă: acolo „sângelui, etniei, rasei și onoarei li s-a dat rangul valorilor eterne”. Creștinul evanghelic trebuie să refuze din cauza primei porunci. Împotriva slăvirii „ omului ariean ”, cuvântul lui Dumnezeu mărturisește păcătoșenia tuturor oamenilor. Împotriva antisemitismului viziunii lumii naziste, „care obligă să urască evreii”, stă porunca de a iubi aproapele. Încă există încălcarea legii, lagărele de concentrare și arbitrariile Gestapo . Un spirit anticreștin amenință să conducă, oamenii se fac standardul tuturor lucrurilor, liderul este din ce în ce mai îndumnezeit. Jurământul copiilor din Tineretul Hitler de ziua lui Fiihrer a fost „insuportabil”. Alegerile Reichstag din martie 1936 fuseseră manipulate.

După ce ziarele străine au publicat memorandumul împotriva dorințelor conducerii BK, ministrul de interne Wilhelm Frick a arestat sute de pastori BK. Drept urmare, conducerea BK a imprimat în milioane un aviz pe amvon și a fost citit pe 23 august 1936. Acest antisemitism menționat, persecuția evreilor, lagărele de concentrare, Gestapo și cultul Führer nu mai, dar a îndemnat pe toți creștinii „să asculte autoritățile dacă nu cer ce este împotriva poruncii lui Dumnezeu”; Creștinii trebuie să „reziste atunci când li se cere ceea ce este contrar Evangheliei”. Întrucât marea majoritate a germanilor au susținut dictatura Fiihrerului în acel moment și acest lucru a amenințat viața și membrele pastorilor BK, avertismentul este considerat o consecință relativ curajoasă a BTE, în ciuda lipsei de specificitate. Prin urmare, regimul nazist l-a acuzat pe evreul Christian Friedrich Weißler că a lansat memorandumul în străinătate. Deși nu existau dovezi, Weißler a fost închis în lagărul de concentrare din Sachsenhausen și a fost ucis acolo la 19 februarie 1937.

BK nu s-a adresat niciodată public antisemitismului în timpul perioadei naziste. Nici o conducere a bisericii protestante nu a protestat împotriva pogromurilor din noiembrie în 1938 . Numai episcopii au scris (în mare parte tactici și supuși) scrisori de avertizare și protest către agențiile guvernamentale, în jurul anului 1940 împotriva „exterminării planificate a bolnavilor mintali” ( Acțiunea T4 ) și în 1943 împotriva „uciderii sistematice a evreilor și a polonezilor” ( Holocaust ). Cu referire la BTE, „scrisoarea laică de la München” de la creștinii luterani la Paștele 1943 cerea ca BK să „reziste statului la maxim” în încercarea sa de „distrugere a iudaismului”. Trebuie să reamintească statului sarcina sa de „dreptate corectă” și „respectarea anumitor„ drepturi fundamentale ”ale supușilor săi”. În octombrie 1943, Sinodul confesional prusac a avertizat regimul nazist că biroul său dat de Dumnezeu nu permite exterminarea oamenilor doar pentru că erau înrudiți cu criminali, bătrâni, nebuni sau de altă rasă. Cuvinte precum „eradicare”, „lichidare” și „viață fără valoare” sunt necunoscute mandatului biblic de stat.

În 1967, Barth i-a mărturisit biografului lui Bonhoeffer, Eberhard Bethge, că simțise de multă vreme ca vinovăție personală faptul că nu luptase public în 1934 pentru un text despre subiectul iudaismului israelian, deși nu ar fi fost acceptat la Barmen la vremea respectivă. . Potrivit lui Bethge, sintagma Evreul Isus și Hristos al Neamurilor este singurul cuvânt al lui Dumnezeu ... ar fi putut aduce o susținere mai puternică a BK pentru evreii persecutați.

Rezistența politică

Sinodul Barmer nu a înțeles BTE ca o contradicție sau chiar un apel la rezistență împotriva național-socialismului. Majoritatea delegaților lor erau susținători ai lui Hitler și al co-guvernării DNVP sau altor partide naționaliste, unii dintre ei și NSDAP. La fel ca așa-numita Revoluție Conservatoare, aceștia au afirmat modele de stat autoritare, au venerat președintele încă în funcție al Reichului Paul von Hindenburg și s-au așteptat ca Reichswehr , care îi era ascultător, să limiteze potențialul de violență al SA și că Hitler va proteja Biserica Evanghelică în conformitate cu promisiunile sale din primăvara anului 1933. Regimul nazist era încă dependent de sprijinul elitei burghezo-conservatoare. În consecință, Asmussen a subliniat în prelegerea de însoțire că BTE era destinat doar în cadrul bisericii, nu ca un protest împotriva statului nazist: „Când protestăm, nu protestăm ca membri ai poporului împotriva istoriei recente a poporului, nu ca cetățeni împotriva noului stat, nu ca subiecți împotriva autorităților, dar protestăm împotriva aceluiași fenomen care pregătește încet devastarea Bisericii de mai bine de 200 de ani. "

Faptul că BTE a tăcut despre încălcările legii anterioare, crimele în masă și maltratarea comuniștilor, social-democraților și evreilor a reflectat aprobarea bisericilor protestante. Teza V conținea doar un avertisment general din partea statului către „lege și pace”, în conformitate cu mentalitatea antidemocratică a delegaților. Cu toate acestea, tezele I și II au proclamat regula universală a lui Iisus Hristos, care a confiscat întreaga viață a creștinilor, tot în domeniul politic, și astfel a contrazis ideologia și pretenția la totalitatea regimului nazist. Din aceasta, creștinii individuali BK au concluzionat un drept creștin de rezistență împotriva dictaturii hitleriene. Mai presus de toate, Dietrich Bonhoeffer și Friedrich Justus Perels au participat la activități conspirative începând cu 1936. BTE nu a condus neapărat și nu colectiv la aceasta, dar a facilitat și legitimat acest pas în rezistența politică pentru indivizi.

Primire din 1945

Germania

Mai târziu, Martin Niemöller a descris vinovăția sa și a bisericii cu următoarele cuvinte: „Nu ne-am simțit încă obligați să spunem nimic pentru oamenii din afara bisericii ... nu eram încă atât de departe încât știam că suntem responsabili pentru poporul nostru”.

În 1976 a rezumat ceea ce s-a întâmplat în timpul epocii naziste după cum urmează:

Informații suplimentare

Vezi si

• Lista participanților la sinodul Barmer Confessing
• Confesiunea de vinovăție de la Stuttgart
• Cuvânt Darmstadt

umfla

• Günther van Norden (ed.): Respingem doctrina greșită. Carte de lucru și lectură pentru Declarația teologică Barmer. Jugenddienst-Verlag, Wuppertal-Barmen 1984, ISBN 3-7795-7388-1 .
• Karl Immer (Ed.): Sinodul confesiunii barmanilor bisericii evanghelice germane 1934. Prelegeri și rezoluții. Editorul Comisiei Emil Müller, Wuppertal-Barmen 1934.

literatură

• Magdalene L. Frettlöh, Frank Mathwig, Matthias Zeindler (eds.): „Revendicarea puternică a lui Dumnezeu”: Declarația teologică Barmer ca text cheie reformat. Editura Teologică, Zurich 2018, ISBN 3290177882
• Thomas Martin Schneider: Cine deține barmani? Documentul fondator al Bisericii Mărturisitoare și efectele sale. Evangelische Verlagsanstalt, Leipzig 2017, ISBN 978-3-374-05034-5 .
• Hanna Reichel: Teologia ca mărturisire: lectura contextuală a lui Karl Barth a catehismului de la Heidelberg. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 9783525564462
• Günther van Norden: Declarația teologică Barmer și locul său istoric în istoria rezistenței. În: Peter Steinbach, Johannes Tuchel, Ute Stiepani, Petra Behrens: Rezistența împotriva național-socialismului. Fundația Centrului Memorial al Rezistenței Germane, Berlin 2014, ISBN 3926082607 , pp. 170–181
• Petra Bahr , Martin Dutzmann , Heino Falcke , Johanna Haberer , Wolfgang Huber , Margot Käßmann , Michael Welker : Libertate justificată. Actualitatea Declarației Teologice a Barmenilor. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2009, ISBN 978-3-7887-2388-0 .
• Martin Heimbucher, Rudolf Weth (ed.): Declarația teologică Barmer: Introducere și documentare. A șaptea ediție extinsă, Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2009, ISBN 3788723696
• Hermann-Peter Eberlein: Wi (e) „Barmanii”. O soluționare cu ocazia aniversării a șaptezeci de ani de la adoptarea Declarației teologice Barmer. În: Număruri lunare pentru istoria evanghelică a bisericii din Renania, volumul 54, 2005, pp. 315-329.
• Eberhard Busch : Tezele Barmer. 1934-2004. Vandenhoeck și Ruprecht, Göttingen 2004, ISBN 3-525-56332-9 .
• Wolf-Dieter Hauschild: Pentru a cerceta Declarația teologică Barmer din 1934. În: Wolf-Dieter Hauschild (Hrsg.): Conflict Community Church. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2004, ISBN 352555740X , pp. 141-179
• Martin Honecker: Declarația teologică Barmer și istoria efectelor sale. Springer VS, Wiesbaden 1995, ISBN 978-3-663-01792-9 .
• Wilhelm Hüffmeier (Ed.): Cuvântul unic al lui Dumnezeu - mesaj pentru toți. Barmen I și VI, Volumul 2. Votul Comitetului Teologic al Bisericii Evanghelice a Uniunii. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 1993, ISBN 3579019678
• Hans-Ulrich Stephan (Ed.): Singurul cuvânt pentru toată lumea. Barmen 1934-1984. O documentație. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1986, ISBN 3-7887-0784-4 .
• Rolf Ahlers: Declarația teologică a barmanilor din 1934: Arheologia unui text confesional. Edwin Mellen Press, Toronto 1986, ISBN 088946975X
• Wolf Krötke: Mărturisește, proclamă, trăiește: Declarația teologică Barmer și practica congregațională . Calwer, 1986, ISBN 3766807390
• Carsten Nicolaisen : Calea către Barmen. Geneza declarației teologice din 1934. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1985, ISBN 3-7887-0743-7 .
• Wilhelm Hüffmeier , Martin Stöhr (Ed.): Declarația teologică Barmer 1934–1984: Istorie - Efect - Deficite. Prelegeri la Simpozionul Barmen din Arnoldshain, 9-11 aprilie 1983. Luther-Verlag, Bielefeld 1984, ISBN 3-7858-0287-0 .
• Martin Rohkrämer (Ed.): Karl Barth: Texte pentru declarația teologică Barmer. Editura Teologică, Zurich 1984/1992 , ISBN 3290115496
• Ernst Wolf : Barmen. Biserică între ispită și har. Ediția a 3-a neschimbată, Christian Kaiser, München 1984, ISBN 3-459-01559-4 .
• Alfred Burgsmüller și Rudolf Weth : Declarația teologică Barmer . Introducere și documentare cu o prefață de Eduard Lohse . , Ediția a III-a Neukirchen-Vluyn 1984. ISBN 9-7837-8870-7323. Ediția a 5-a 1995.
• Manfred Karnetzki (ed.): Un apel înaintează. O interpretare a declarației teologice de către Barmen 30 de ani mai târziu. În: Theological Existence Today, New Series No. 115, Christian Kaiser, München 1964.

Link-uri web

• Declarația teologică Barmer. În: ekd.de. Adus la 26 mai 2019 
• Christopher Ricke: 85 de ani de la „Declarația teologică Barmer” - Mărturisește și rezistă. (audio mp3, 35,2 MB, 38:33 minute) În: Deutschlandfunk-Kultur a transmis „Religions”. 26 mai 2019 .; accesat pe 26 mai 2019 
• Barmen 2014. Uniunea Bisericilor Evanghelice din ECD (UEK); accesat pe 26 mai 2019 
• Barmen 2009. Uniunea Bisericilor Evanghelice din EKD (UEK)(pentru a 75-a aniversare cu facsimilul ediției speciale a Barmer Zeitung).; accesat pe 26 mai 2019 
• Eko Alberts și colab.; EKD , UEK , VELKD (ed.): 75 de ani din Declarația teologică Barmer. Un ajutor de lucru pentru 31 mai 2009. (pdf, 500 kB) În: ekd.de. 19 ianuarie 2009 .; accesat pe 26 mai 2019 
• Declarația teologică Barmen. În: Expoziție online „Rezistență!? Creștini evanghelici sub național-socialism ”. Adus la 26 mai 2019(cu multe surse scrise și de imagine). 

Dovezi individuale

1. ↑ Ger van Roon: Context contemporan și bisericesc al Declarației teologice Barmer. În: Wilhelm Hüffmeier, Martin Stöhr (ed.): Declarația teologică Barmer 1934–1984: Istorie - Efect - Deficite. Bielefeld 1984, p. 33f.
2. ↑ Joachim Beckmann: The way to the Confession Synod of the German Evangelical Church in Barmen 1934. În: Martin Heimbucher, Rudolf Weth (ed.): The Barmer Theological Declaration , Neukirchen-Vluyn 2009, pp. 12-22.
3. ↑ Georg Plasger, Matthias Freudenberg (ed.): Scrieri confesionale reformate: o selecție de la începuturi până în prezent. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2004, ISBN 3525567022 , pp. 230-238
4. ↑ Eberhard Busch: Tezele Barmer. 1934-2004. Göttingen 2004, p. 8
5. ^ Carsten Nicolaisen: Despre istoria originii Declarației teologice Barmer. În: Martin Heimbucher, Rudolf Weth (Hrsg.): Declarația teologică Barmer , Neukirchen-Vluyn 2009, pp. 23-29.
6. ↑ Martin Heimbucher, Rudolf Weth: Rezoluția privind Declarația teologică a barmanilor. În: Martin Heimbucher, Rudolf Weth (Hrsg.): Declarația teologică Barmer , Neukirchen-Vluyn 2009, pp. 30-36.
7. ↑ Eberhard Busch: Die Barmer Thesen 1934-2004 , Göttingen 2004, p. 27.
8. ↑ Karl Barth: Scurtă explicație a declarației teologice Barmer. În: Martin Rohkrämer (Ed.): Karl Barth: Texte despre declarația teologică Barmer. Zurich 1984, p. 9-24, aici p. 18f.
9. ↑ Eberhard Busch (Ed.): Karl Barth: Briefe des Jahres 1933. Theologischer Verlag, Zurich 2004, ISBN 3290173186 , S. 608.
   Christiane Tietz: Karl Barth: O viață în contradicție. Beck, München 2018, p. 221f.
10. ↑ Eberhard Busch: Die Barmer Thesen 1934-2004 , Göttingen 2004, pp. 29–31.
11. ↑ Eberhard Busch: Die Barmer Thesen 1934-2004 , Göttingen 2004, pp. 31–34.
12. ^ Daniel Cornu: Karl Barth și politica. Aussaat Verlag, Wuppertal 1969, p. 29f.
13. ↑ Frank Jehle: Barth și Brunner , în: Michael Beintker: Barth-Handbuch , Tübingen 2016, p. 93.
14. ↑ Martin Heimbucher, Rudolf Weth: Rezoluția privind Declarația teologică a barmanilor. În: Heimbucher / Weth (Hrsg.): The Barmer Theological Declaration , Neukirchen-Vluyn 2009, pp. 37-39.
15. ^ Christiane Tietz: Karl Barth: O viață în contradicție. Munchen 2018, p. 280.
16. ↑ Eberhard Busch: Tezele Barmer. 1934-2004. Göttingen 2004, pp. 39–43.
17. ↑ Eberhard Busch: Tezele Barmer. 1934-2004. Göttingen 2004, pp. 50-55.
18. ↑ Wolf-Dieter Hauschild: Sinodul mărturisirii barmanilor. În: Wolf-Dieter Hauschild (Ed.): Conflict Community Church. Göttingen 2004, pp. 180–198, aici p. 197
19. ↑ Eberhard Busch: Die Barmer Thesen 1934-2004 , Göttingen 2004, pp. 60-62.
20. ↑ Eberhard Busch: Tezele Barmer. 1934-2004. Göttingen 2004, pp. 62-68.
21. ↑ Eberhard Busch: Tezele Barmer. 1934-2004. Göttingen 2004, p. 72f.
22. ↑ Eberhard Busch: Die Barmer Thesen 1934-2004 , Göttingen 2004, pp. 70-76.
23. ^ Christiane Tietz: Karl Barth: O viață în contradicție. Beck, München 2018, pp. 252-256.
24. ^ Heinrich Rusterholz: „... de parcă casa vecinului nostru nu ar fi fost pe foc”: Paul Vogt, Karl Barth și ajutorul evanghelic elvețian pentru Biserica Mărturisitoare din Germania 1937-1947. Theologischer Verlag, Zurich 2015, ISBN 3290177122 , pp. 670–677 ; Daniel Cornu: Karl Barth și politica. Wuppertal 1969, p. 39.
25. ^ Christiane Tietz: Karl Barth: O viață în contradicție. Beck, München 2018, pp. 257-259.
26. ^ Christiane Tietz: Karl Barth: O viață în contradicție. München 2018, pp. 259-271.
27. ^ Günther van Norden: Declarația teologică Barmer și locul său istoric în istoria rezistenței. În: Steinbach / Tuchel, Rezistență , Bonn 1994, p. 176.
28. ^ Christiane Tietz: Karl Barth: O viață în contradicție. München 2018, pp. 283–285.
29. ^ Günther van Norden: Declarația teologică Barmer și locul său istoric în istoria rezistenței. În: Steinbach / Tuchel, Rezistență , Bonn 1994, p. 177.
30. ↑ Eberhard Bethge: confesiunea hristologică și anti-iudaism - despre deficitul barmenilor I. În: Wilhelm Hüffmeier, Martin Stöhr (ed.): Declarația teologică Barmer 1934-1984 , Bielefeld 1984, pp. 51-55.
31. ↑ Wolf-Dieter Hauschild: Sinodul mărturisirii barmanilor. În: Wolf-Dieter Hauschild (Ed.): Conflict Community Church. Göttingen 2004, p. 197
32. ↑ Eberhard Bethge: confesiunea hristologică și anti-iudaism - despre deficitul barmenilor I. În: Wilhelm Hüffmeier, Martin Stöhr (ed.): Declarația teologică Barmer 1934-1984 , Bielefeld 1984, pp. 48-51.
33. ↑ Hans Prolingheuter: Cazul lui Karl Barth. Cronograf al expulzării 1934–1935. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1984, p. 239.
34. ↑ Eberhard Busch: Tezele Barmer. 1934-2004. Göttingen 2004, p. 34f.
35. ↑ Eberhard Bethge: Confesiunea hristologică și anti-iudaism - despre deficitul barmenilor I. În: Wilhelm Hüffmeier, Martin Stöhr (ed.): Declarația teologică Barmer 1934–1984 , Bielefeld 1984, p. 51.
36. ^ Daniel Cornu: Karl Barth și politica. Wuppertal 1969, pp. 52-54.
37. ↑ Manfred Gailus, Clemens Vollnhals: Cu inimă și minte - Femeile protestante în rezistența împotriva politicii rasiale naziste. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2013, ISBN 3847101730 , pp. 84–90
38. ↑ Manfred Gailus: Friedrich Weißler: „Un avocat și mărturisind creștin în rezistența împotriva lui Hitler. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2017, ISBN 352530109X , pp. 138–140
39. ↑ Martin Greschat: Între contradicție și rezistență. Texte despre memorandumul Bisericii mărturisitoare către Hitler (1936). Christian Kaiser, München 1987, ISBN 3459017082 , p. 194 și fn. 20.
40. ^ Daniel Cornu: Karl Barth și politica. Wuppertal 1969, p. 46.
41. ↑ Eberhard Bethge: Confesiunea hristologică și anti-iudaism - despre deficitul Barmen I. În: Wilhelm Hüffmeier, Martin Stöhr (Ed.): Declarația teologică Barmer 1934-1984 , Bielefeld 1984, p. 52.
42. ^ Günther van Norden: Declarația teologică Barmer și locul său istoric în istoria rezistenței. În: Steinbach / Tuchel, Rezistență , Bonn 1994, pp. 175–179.
43. ↑ Eberhard Bethge: confesiunea hristologică și anti-iudaism - despre deficitul barmenilor I. În: Wilhelm Hüffmeier, Martin Stöhr (Ed.): Declarația teologică Barmer 1934–1984 , Bielefeld 1984, pp. 47 și 60.
44. ↑ Wolf-Dieter Hauschild: Declarația teologică Barmer. În: Wolf-Dieter Hauschild (Ed.): Conflict Community Church. Göttingen 2004, pp. 141–296, aici p. 155
45. ^ Günther van Norden: Declarația teologică Barmer și locul său istoric în istoria rezistenței. În: Steinbach / Tuchel, Rezistență , Bonn 1994, p. 172.
46. ^ Günther van Norden: între mărturisire și adaptare: Eseuri despre lupta bisericească în comunitățile renane, în biserică și societate. Rheinland-Verlag, 1985, ISBN 3792708833 , p. 108.
47. ^ Günther van Norden: Declarația teologică Barmer și locul său istoric în istoria rezistenței. În: Steinbach / Tuchel, Rezistență , Bonn 1994, pp. 174 și 180f.
48. ↑ ^{a b} Citat din: Martin Stöhr: „… am tăcut” - Cu privire la problema antisemitismului în Martin Niemöller . În: martin-niemoeller-stiftung.de , 10 octombrie 2011. Adus la 18 iulie 2017.