Jürgen Habermas

Jürgen Habermas (n . 18 iunie 1929 la Düsseldorf ) este un filosof și sociolog german . El aparține celei de-a doua generații a Școlii din Frankfurt și a fost cel mai recent profesor de filosofie la Universitatea din Frankfurt pe Main . Habermas este unul dintre cei mai populari filosofi și sociologi ai lumii în prezent. În lumea academică a devenit cunoscut prin lucrarea sa despre filozofia socială cu contribuții la teoria discursului , acțiunii și raționalității , cu care a continuat teoria critică pe o nouă bază. Pentru Habermas, interacțiunile comunicative , în care sunt stabilite și recunoscute motive raționale de validitate, formează baza pentru coordonarea acțiunilor indivizilor socializați, ale căror sfere de acțiune sunt determinate de dualismul sistemului și al lumii vieții . În plus față de discursurile specifice subiectului, Habermas a fost implicat public în dezbaterile politice actuale despre eugenie , religie și constituția Europei .

Prezentare generală

Habermas este cel mai cunoscut reprezentant al următoarei generații de teorii critice cu reputație națională și internațională. Nu în ultimul rând datorită activităților de predare regulate la universități străine, în special în SUA, precum și a traducerilor celor mai importante lucrări ale sale în peste 40 de limbi, teoriile sale sunt discutate în întreaga lume.

Datorită diversității activităților sale filozofice și de științe sociale, Habermas este considerat un intelectual public productiv și angajat. El s-a desprins de originile hegelian-marxiste ale Școlii de la Frankfurt prin primirea și integrarea unei game largi de teorii mai noi. A combinat materialismul istoric al lui Karl Marx cu pragmatismul american , teoria dezvoltării lui Jean Piaget și Lawrence Kohlberg și psihanaliza lui Sigmund Freud . În plus, a influențat semnificativ științele sociale germane , filosofia morală și socială . Repere au fost mai presus de toate teza sa de abilitare Schimbarea structurală a publicului , teoria acțiunii comunicative și, inspirată în mod repetat de discuția teoretică a discursului cu Karl-Otto Apel , teoria discursului său despre moralitate și drept.

Motivul primordial al operei sale multidisciplinare este „ reconcilierea modernității, care se dezintegrează cu ea însăși ”. În acest scop, el urmărește strategia, spre deosebire de Apel, în general de a renunța la justificări ultime și „a aborda întrebările universaliste ale filosofiei transcendentale , în timp ce în același timp detranscendentalizează procedura și obiectivele probei”. Habermas a fost implicat în toate dezbaterile teoretice majore din Republica Federală Germania și a luat o poziție hotărâtă asupra controverselor socio-politice, cum ar fi disputa istoricilor , bioetica , reunificarea germană , constituția europeană și războiul din Irak , cu angajamentul unui „ intelectual public ”.

Viaţă

Copilărie, studii și căsătorie

Jürgen Habermas s-a născut la Düsseldorf, dar a crescut la Gummersbach , unde tatăl său, Ernst Habermas , era managerul biroului local al Camerei de Comerț și Industrie din Köln. Bunicul său a fost teologul Friedrich Habermas , care a condus cel mai recent colegiul profesorilor din Gummersbach. El descrie climatul politic din casa părinților săi ca fiind „modelat de o adaptare burgheză la un mediu politic cu care nu s-a identificat pe deplin, dar care, de asemenea, nu a fost criticat în mod serios”.

Habermas s-a născut cu un palat despicat și a fost operat în copilărie. În anii următori, el a vorbit sincer despre afectarea dureroasă cauzată de nazalizarea pronunției sale și a recunoscut-o ca un impuls pentru tema vieții sale, comunicarea lingvistică.

Tatăl lui Habermas a fost membru al NSDAP din 1933 și a fost clasificat drept „ coleg călător ” după întoarcerea sa din captivitatea americană . După cum a fost prescris copiilor cu vârsta de peste 10 ani, el însuși a fost membru al tinerilor , din 1943, ca paramedic, care îi instruia pe alți băieți în primul ajutor. Datorită clasificării sale ca „lider al tinerilor”, Habermas a reușit să aparțină în continuare tinerilor peste limita de vârstă și nu a trebuit să treacă la Tineretul Hitler la vârsta de paisprezece ani . În februarie 1945, la 15 ani, trebuia să fie înrolat în Wehrmacht ca și fratele său mai mare, în timp ce tatăl său se oferise din nou voluntar, dar Jürgen Habermas s-a ascuns de polițiști până când americanii au ocupat zona. Munca sa în Jungvolk în 2006 a dat naștere unor polemici aprinse. Joachim Fest îl descrisese pe Habermas în autobiografia sa publicată postum ca fiind „un lider al Tineretului Hitler care era conectat la regim în toate domeniile existenței sale”. Acuzația, care a fost publicată de revista Cicero și respinsă de Habermas ca „denunț”, a părut în cele din urmă nefondată după o mărturie a lui Hans-Ulrich Wehler .

Între 1949 și 1954 Habermas a studiat la Universitățile din Göttingen (1949/50), Zurich (1950/51) și Bonn (1951–1954). S-a ocupat de filozofie , istorie , psihologie , literatură germană și economie . Profesorii săi erau Nicolai Hartmann , Wilhelm Keller , Theodor Litt , Erich Rothacker , Johannes Thyssen și Hermann Wein .

În semestrul de iarnă 1950/51, Habermas l -a întâlnit pentru prima dată pe Karl-Otto Apel , a cărui „gândire angajată” și interesul pentru pragmatismul american au devenit de o mare importanță pentru dezvoltarea sa filosofică ulterioară.

Habermas a atras atenția publicului pentru prima dată în 1953, când a scris o recenzie a lui Heidegger „Introducere în metafizică” în Frankfurter Allgemeine Zeitung , o prelegere cu același titlu în semestrul de vară din 1935, care a fost publicată pentru prima dată în 1953. Heidegger nu a șters cuvântul „adevărului interior și măreției” mișcării național-socialiste pentru tipar, pe care Habermas l-a subliniat cu tărie ca parte a „reabilitării continue” a național-socialismului de către „masele, în primul rând cei responsabili din atunci și acum ”condamnat. Mai ales că cuvântul incriminat rezultă din contextul prelegerii și „din moment ce aceste propoziții au fost publicate pentru prima dată în 1953 fără o notă”, ar trebui să se presupună că „reflectă viziunea actuală a lui Heidegger neschimbată”.

În 1954 Habermas se afla la Bonn cu lucrarea sa Das Absolute und die Geschichte. Din ambivalența gândirii lui Schelling despre doctoratul Erich Roth Acker și Oskar Becker . Apoi a scris ca jurnalist independent pentru Frankfurter Allgemeine Zeitung , Merkur , Frankfurter Hefte și Düsseldorfer Handelsblatt . Ca student, începuse deja să scrie articole pentru ziare și reviste. Din 1952 până în 1956, când a preluat un post de asistent la Frankfurt, numărul articolelor scrise și publicate în mare parte a fost de peste 70.

În 1955 s-a căsătorit cu Ute Wesselhoeft. Cuplul are trei copii. Tilmann Habermas (* 1956) a fost profesor de psihanaliză la Universitatea din Frankfurt pe Main din 2002, Rebekka Habermas (* 1959) a fost profesor de istorie la Universitatea din Göttingen din 2000, Judith Habermas (* 1967) lucrează la publicare.

Asistent la Frankfurt, habilitare și profesor asociat

O bursă l-a adus pe Habermas la Institutul de Cercetări Sociale din Frankfurt în 1956 . În perioada în care a fost asistent de cercetare cu Max Horkheimer și Theodor W. Adorno , el s-a familiarizat cu scrierile celor doi regizori ai săi și ai altor reprezentanți ai teoriei critice din perioada de dinainte de război (dintre care unii au fost ținuți sub cheie). A fost influențat în special de Herbert Marcuse , pe care l-a cunoscut pentru prima dată în 1956. Sub influența sa, concepția sa despre marxism s-a bazat pe gândirea lui Freud și a tânărului Marx . Implicarea sa politică în mișcarea „Kampf dem Atomtod” și introducerea sa în studiul institutului „Student și politică”, care a fost primit ca o democrație radicală, a declanșat reacții violente de la Horkheimer, împotriva cărora Adorno a încercat să-l apere. Conflictul previzibil asupra viitoarei sale teze de abilitare l-a determinat să se mute la Marburg. Datorită unei subvenții de abilitare din partea DFG , el a reușit să colaboreze cu Wolfgang Abendroth în Marburg în 1961 cu textul pe larg răspândit Schimbare structurală a publicului . Cercetarea unei categorii de societate civilă .

Deja în 1961, înainte de a-și finaliza procesul de abilitare, Habermas a devenit profesor asociat la Universitatea din Heidelberg , unde a rămas până în 1964, în urma medierii lui Hans-Georg Gadamer , care a predat la Heidelberg . Contactul cu Gadamer a dus la o discuție despre hermeneutica sa . În același timp, Habermas s-a ocupat de filosofia analitică - în special filosofia târzie a lui Wittgenstein - și de pragmatismul american, în special Charles Sanders Peirce , George Herbert Mead și John Dewey . În anii 1963–1965, Habermas a participat la controversa pozitivismului din sociologia germană, care l-a motivat să scrie un important tratat privind statutul epistemologic al științelor sociale. Din această discuție au apărut diverse eseuri și una dintre cele mai influente lucrări ale sale, Cunoaștere și interes (1968).

Profesor de filosofie și sociologie

În 1964, Habermas a fost numit în catedra de filosofie și sociologie a lui Horkheimer la Universitatea din Frankfurt . Pentru prelegerea sa inaugurală „Cunoaștere și interes”, a ales ca punct de plecare eseul lui Horkheimer „Teoria tradițională și critică” (publicat în 1937 în Zeitschrift für Sozialforschung). Habermas a dezvoltat această argumentare epistemologică în cartea Cunoaștere și interes (1968), care a fost numită după prelegere . El a introdus termenul „interes de ghidare a cunoașterii” pentru a explica diferențele dintre metodele și teoriile științifice. Ceea ce se înțelege prin aceasta nu este în niciun caz, așa cum se presupune adesea, o cunoaștere colorată de anumite interese de grup sau de clasă. Mai degrabă, specia umană are trei interese de bază legate de diferite metode și teorii: interesul pentru controlul tehnic al proceselor obiective (științele empirice-analitice), interesul pentru înțelegerea practică în comunitatea de comunicare ( hermeneutică ) și interesul pentru emanciparea de la constrângerea naturală ( critica și psihanaliza ideologiei sociologice ).

El a refuzat oferta de a conduce Institutul de Cercetări Sociale; În schimb, el și Ludwig von Friedeburg au preluat conducerea „Seminarului pentru sociologie”, o ramură a institutului limitată la predare. El a oferit prelegeri și seminarii sociologilor și filozofilor.

A jucat un rol expus în timpul revoltei studențești de la Frankfurt. Încă din anii 1950, Habermas a susținut reformele democratice în sistemul de învățământ și universități și, ca reprezentant al „stângii”, a devenit un stimul intelectual pentru mișcarea studențească în 1967/68. Cu Rudi Dutschke și alții. a participat la congresul „Condițiile și organizarea rezistenței” de la Hanovra. Confruntarea dintre Habermas și studenții radicali a avut loc din cauza diferitelor evaluări ale situației socio-politice. Dacă SDS și susținătorii săi credeau că se află într-o situație (pre) revoluționară, Habermas a avertizat despre „strategia fatidică” de a căuta „polarizarea forțelor cu orice preț” și a vorbit despre „pseudo-revoluția și copiii ei”. Încă de la sfârșitul anilor 1960, el a adus o contribuție decisivă la modelarea poziției așa-numitei stângi „loial constituțional”. Acum se îndepărta din ce în ce mai mult de grupurile de studenți radicali din jurul lui Rudi Dutschke, căruia i-a reproșat o manipulare retorică nepăsătoare a violenței, cu pericolul fascismului de stânga , o alegere de cuvinte pe care a regretat-o ​​ulterior.

Codirector al Institutului Starnberg Max Planck

În 1971 sa mutat la Starnberg lângă München, unde a și Carl Friedrich von Weizsäcker condus Institutul Max Planck pentru cercetarea în condiții în lumea științifică și tehnică de viață până în 1981 . El a comentat plecarea sa de la Frankfurt într-o scrisoare către Herbert Marcuse: „Cumva este un„ act simbolic ”care aparține sfârșitului Școlii de la Frankfurt”.

În anul schimbării sale, a avut loc dezbaterea cu Niklas Luhmann despre teoria sistemelor sale (vezi secțiunea cu Niklas Luhmann). În 1973, Habermas a primit Premiul Hegel al orașului Stuttgart, iar în 1976 Premiul Sigmund Freud pentru proză științifică .

Și-a început activitatea ca director de cercetare la Institutul Starnberg cu 15 oameni de știință sociali, printre care Claus Offe , Klaus Eder , Rainer Döbert și Volker Ronge . Inițial, a fost axat tematic pe crize în capitalismul foarte dezvoltat. S-au format trei grupuri de lucru pentru a face față fenomenelor de criză. Cu volumul Legitimation Problems in Late Capitalism publicat în 1973 , care a furnizat cadrul programatic de referință, Habermas a reunit primele rezultate ale discuțiilor și muncii, parțial pe baza documentelor de lucru interne. El și-a dedicat lucrarea principală proiectului său teoretic privind acțiunea comunicativă.

În așa-numita „ Toamnă germană ” din 1977, Habermas a luat o poziție din ce în ce mai mare asupra problemelor politice actuale. Așa că s-a întors împotriva extinderii „ decretului radical ” din 1972 și s-a ocupat de teoria neoconservatorismului și de critica acestuia asupra modernității .

În 1980 a primit Premiul Theodor W. Adorno . În 1981 a publicat lucrarea sa principală Teoria acțiunii comunicative , în care s-a referit, printre alții, la George Herbert Mead , Max Weber , Émile Durkheim , Talcott Parsons , Georg Lukács și Theodor W. Adorno .

În același an a demisionat din funcția de director al Institutului Max Planck. Intenția sa, după ce Weizsäcker a părăsit institutul, să se concentreze în întregime pe științele sociale în viitor a eșuat din cauza refuzului surprinzător al lui Dahrendorf de a se alătura institutului restructurat ca director suplimentar și din cauza cererilor făcute de foștii angajați ai Weizsäcker din economia care lucrează grupul, care a fost susținut de dreptul muncii. să fie preluat în noul institut creat.

Profesor de filosofie

După închiderea parțială a Institutului Max Planck pentru studiul condițiilor de viață în lumea științifică și tehnică , s-a întors la Frankfurt, unde din 1983 până la pensionarea sa în 1994 a preluat o catedră pentru filosofie cu accent pe filosofia socială și istorică . La mijlocul anilor '80, Habermas s-a dedicat problemelor de teorie juridică ca parte a unui proiect de cercetare de cinci ani finanțat de Asociația Leibniz și DFG și și-a dezvoltat propria filosofie juridică și teoria unei „ democrații deliberative ” în facticitate și validitate ( 1992) .

În 1986, Habermas a întors în articolul Tendințele apologetice din istoriografia contemporană germană împotriva argumentării unui grup de istorici (în primul rând Ernst Nolte alături de Michael Stürmer , Andreas Hillgruber și Klaus Hildebrand ), pe care l-a numit revizionist , despre național-socialism cu stalinism pentru a compara la un nivel sau să-l prezinte ca un precursor și un model pentru ei. Contribuția a întâmpinat reacții violente și a declanșat ulterior disputa istoricilor polemici . La reunificarea germană (1990), Habermas a criticat caracterul unui „proces administrativ adaptat imperativelor economice” fără „propria sa dinamică democratică”.

El a înțeles modificarea constituției pentru a restricționa dreptul de azil spre sfârșitul anului 1992 ca expresie a „mentalității șovinismului de bunăstare”. El a protestat împotriva acesteia în presa scrisă și în persoană ca unul dintre cei 350.000 de manifestanți din 8 noiembrie 1992 la Berlin.

După pensionare

Chiar și după pensionarea sa în 1994, Habermas a continuat să raporteze publicului. În martie 1999 a preluat o poziție în ziarul săptămânal Die Zeit, având în vedere misiunea NATO în războiul din Kosovo . Controversa asupra eugeniei declanșată de regulile de vorbire ale lui Peter Sloterdijk pentru parcul uman în același an l-au determinat pe Habermas să publice Viitorul naturii umane în 2001 . În drum spre o eugenie liberală?

În discursul său cu ocazia acordării Premiului Kyoto , Libertate și Determinism (2004), el s-a ocupat și de problema despre libertatea umană care a fost ridicată de cercetările actuale ale creierului .

Jürgen Habermas este co-editor al revistei politice și științifice lunare Blätter pentru politica germană și internațională din 1997 . La 15 septembrie 2007, a deschis un congres de trei zile la Roma intitulat Religie și politică în societatea post-seculară . De atunci, în prelegeri și discuții cu teologii și reprezentanții bisericii, el a subliniat în repetate rânduri importanța religiei pentru sistemul de valori sociale pentru a menține „resursa de solidaritate redusă” în raport cu capitalismul global.

El este unul dintre susținătorii Cartei drepturilor fundamentale digitale a Uniunii Europene , care a fost publicată la sfârșitul lunii noiembrie 2016.

plantă

Începuturile

Gottfried Benn

Prima publicație a lui Haberma a fost un articol din secțiunea de caracteristici a Frankfurter Allgemeine Zeitung despre Gottfried Benn , în care a folosit piesa sa de radio The Voice Behind the Curtain ca o oportunitate pentru o discuție mai amplă despre lucrările mai recente ale lui Benn.

Heidegger și Lukács

Tânărul Habermas a fost puternic influențat de gândirea lui Martin Heidegger . În disertația sa Das Absolute und die Geschichte (1954) a interpretat dezvoltarea conceptului de absolut în opera lui Schelling pe fondul Ființei și timpului lui Heidegger . În centrul interesului lui Habermas se află opera lui Schelling Die Weltalter , pe care o înțelege ca o istorie a ființei „orientată esențial antropologic”. Anticipează deja subiecte din filozofia existențială a lui Heidegger precum „greutățile existenței istorice: durere, conflict, îndoială, efort, depășire și luptă”.

În plus, lectura timpurie a lui Georg Lukács " istorie și conștiință de clasă a exercitat o influență puternică . În special, teoria reificării dezvoltată de Lukács în ea l-a determinat pe Habermas să se preocupe mai atent de marxism , fără a se îndepărta inițial de gândirea lui Heidegger.

Schimbarea criticii tehnologiei și a lui Marx

În eseul său Die Dialektik der Rationalisierung ( Dialectica raționalizării) , publicat în 1954 , care conținea deja multe dintre ideile de bază ale lucrării sale principale Teoria acțiunii comunicative (1981), Habermas a dezvoltat o teorie a raționalizării capitaliste după Lukács . El face diferența între o raționalizare tehnică (de producție), economică (de organizare operațională) și socială a muncii . Raționalizarea a redus tensiunea fizică asupra lucrătorilor, dar a crescut tensiunea lor mentală. În acest text, el își exprimă rezervele cu privire la tehnologia modernă și îl acuză pe Marx că a trecut cu vederea rolul său negativ.

Habermas a repetat această critică a lui Marx în eseul său Marx in Perspektiven (1955). Marx nu a înțeles că „tehnologia în sine, și nu o anumită constituție economică sub care funcționează, acoperă oamenii, atât cei care lucrează, cât și cei care consumă, cu„ înstrăinare ””.

Odată cu raportul literar despre discuția filosofică a lui Marx și marxism (1957), Habermas a început să se apropie de Marx și să se îndepărteze de gândirea lui Heidegger. Habermas este de acord cu ideea lui Marx conform căreia fenomenul alienării nu reprezintă o dimensiune existențială a ființelor umane, ci trebuie privit ca rezultatul anumitor condiții sociale. Nu este „cifrul unui accident metafizic, ci titlul unei situații constatate de fapt”. În tratatul său Sociologic Notes on the Relationship between Work and Freedom (1958), Habermas și-a corectat viziunea heideggeriană asupra tehnologiei. Nu ei înșiși, ci utilizarea lor incorectă politică este cauza înstrăinării umane.

Antropologia filosofică

În 1958, în Antropologia filozofică (articol pentru Fischer-Lexikon Philosophie ) , Habermas a contrazis punctul de vedere al naturii neschimbabile a omului. Împreună cu Erich Rothacker , conducătorul său de doctorat, a susținut teza dimensiunii istorice a naturii umane: „Oamenii trăiesc și acționează numai în lumile de viață specifice ale societății lor, niciodată în„ lumea ”. Caracterul„ ontologic ”al tradiției tradiționale antropologia adăpostește pentru Habermas pericolul „unei dogmatici cu consecințe politice, care este cu atât mai periculoasă acolo unde apare cu pretenția științei fără valoare ”.

Democrația și publicul

Conceptul de participare politică

În prefața studiului Studenți și politici privind comportamentul politic al studenților germani, care a fost realizat în 1961 împreună cu Ludwig von Friedeburg , Christoph Oehler și Friedrich Weltz , Habermas a prezentat pentru prima dată concepția sa despre democrație și statul de drept , principalele caracteristici ale cărora până la publicarea factualității și validității (1992) au rămas neschimbate. Pentru Habermas, esența democrației este caracterizată în primul rând de conceptul de participare politică . Acest lucru se realizează prin „cetățeni maturi care își iau organizarea vieții sociale în mâinile lor în condițiile unui public care funcționează politic, prin delegarea inteligentă a voinței lor și printr-un control eficient al executării acesteia” și astfel transformând „autoritatea personală în rațional ”. Astfel, democrația este forma politică a societății care ar putea „crește libertatea oamenilor și, în cele din urmă, poate o restabili complet”. Devine cu adevărat „adevărat” doar atunci când „ autodeterminarea umanității” a devenit cu adevărat.

Această idee a guvernării poporului a fost uitată în statul constituțional modern . Habermas critică o „mutare a accentului de la parlament la administrație și partide” (KuK, p. 20f), care cade pe marginea publicului . Cetățeanul înțelege , în timp ce „în aproape toate domeniile în fiecare zi”, administrația , totuși, nu face asta ca participare extinsă, ci ca o experiență de control în afară , ocupând o atitudine orientată spre interesul propriu față de aceasta. Partidele au devenit independente față de parlament și electorat. Parlamentul a devenit un loc „în care se întâlnesc oficiali de partid legați prin instrucțiuni pentru a înregistra deciziile care au fost deja luate” (KuK, p. 28). Odată cu dispariția partidelor de clasă și apariția „partidelor de integrare” moderne, potrivit lui Habermas, s-a pierdut și diferența dintre părți, în timp ce contradicțiile politice devin „formalizate” și practic lipsite de sens. Pentru cetățean, „se are în vedere statutul juridic al unui client […], care trebuie să plătească factura până la urmă, dar pentru care totul este pregătit în alt fel, încât nu numai că nu trebuie să facă nimic el însuși , dar, de asemenea, nu mai face mare lucru poate ”(KuK, p. 49f).

Schimbarea structurală a publicului

Habermas a prezentat importanța centrală a „publicului” pentru statul constituțional burghez în teza sa de abilitare (1962). Folosind exemple istorice, el încearcă să arate cum „publicul politic a ieșit din literar”. În cafenelele , saloanele și petrecerile de masă fondate la mijlocul secolului al XVII-lea, s-au format puncte focale ale publicului. Conversațiile lor s-au rotit inițial în jurul artei și literaturii, dar în scurt timp s-au extins pentru a include conținut economic și politic. A existat egalitate între membri și puterea de argumentare.

De la mijlocul secolului al XIX-lea, Habermas (ca Ferdinand Tönnies ) vede discursul public din ce în ce mai periclitat. Potrivit lui, publicitatea este atrasă de atragerea unor interese particulare de presiunea capitalistă intensificată. Odată cu apariția presei de masă și a propriilor condiții tehnice și comerciale, are loc o „re-feudalizare a publicului”: comunicarea este restricționată din nou și supusă influenței investitorilor majori individuali.

Pentru a restabili funcția critică a publicului în prezent, „puterile care operează în publicul politic trebuie să fie supuse efectiv ordinii publice democratice”. În plus, trebuie să fie posibilă relativizarea „conflictelor structurale de interese în conformitate cu un interes general recunoscut”. Acest lucru ar putea fi realizat dacă, pe de o parte, reușește să creeze o „societate din abundență la un ritm accelerat care face ca un echilibru de interese ca atare, dictat de resurse rare, să fie superfluu”. Pe de altă parte, „ starea naturală încă nerezolvată dintre popoare” și-a asumat un astfel de „grad de amenințare generală” încât a existat „un interes general” de a aduce o „ pace eternă ” în sensul kantian.

teorie și practică

De la începutul anilor 1960, interesul principal al lui Habermas era relația dintre teorie și practică . El s-a desprins treptat de o filozofie a istoriei bazată pe tânărul Marx și a început să dezvolte bazele teoriei sale sociale critice, orientate spre emancipare, unde era preocupat de unitatea teoriei (filozofice sau social-științifice) și (politice) practică.

În plus, era preocupat de statutul științelor empirice și de libertatea lor de valoare postulată .

În așa-numita dispută a pozitivismului din sociologia germană, Habermas i-a acuzat pe Hans Albert și Karl Popper că aderă la o concepție restrânsă a raționalității - și în ceea ce privește științele empirice. El a criticat presupunerea că științele empirice sunt independente de standardele „pe care aceste științe le aplică în sine experienței”. Mai degrabă, teoriile științifice fac obiectul unei dezbateri care are loc în cadrul unei comunități științifice. Potrivit lui Habermas, principiile științifice nu sunt doar rezultatul cercetării, ci sunt stabilite de comunitatea cercetătorilor într-un discurs orientat spre înțelegere.

Habermas continuă să respingă caracterul „instrumental” al științelor sociale, care vizează dezvoltarea „socio-tehnicilor” cu care putem „face disponibile procesele sociale, precum și procesele naturale”. O astfel de sociologie nu recunoaște că sistemele sociale nu sunt „sisteme repetitive pentru care sunt posibile afirmații valabile empiric”.

Ca urmare a acestei dispute, scrierea Cunoaștere și interes a apărut în 1968 . Habermas abordează problema filozofiei transcendentale despre condițiile posibilității cunoașterii pentru a răspunde la aceasta cu mijloacele științelor sociale moderne. El subliniază că nu există cunoștințe „obiective”. Mai degrabă, interesul teoretic sau practic respectiv pentru cunoaștere determină aspectul sub care realitatea este obiectivată, adică făcută accesibilă cercetării și organizării științifice. Prin urmare, critica epistemologică este posibilă doar ca teorie socială . La scurt timp după apariția cunoașterii și a interesului , Habermas a publicat tehnologia și știința ca „Ideologie” , o lucrare care descrie tranziția lui Habermas către teoria comunicării și în care - așa cum spune sociologul Helmut Dubiel - „toate elementele teoriei dezvoltate ( a comunicării acțiune ) deja germinată ”sunt incluse.

„Turnul lingvistic”

La începutul anilor 1970, a existat o „ întorsătură lingvistică ” în filosofia lui Jürgen Habermas. Influențele centrale au venit din filozofia lingvistică a lui Austin și Searle și din teoria gramaticală a lui Chomsky . Hermeneutica lui Gadamer și pragmatica lui Peirce au jucat, de asemenea , un rol important. Pe această bază, Habermas și-a dezvoltat pragmatica universală și teoria consensului adevărului .

Pragmatică universală

Interesul lui Habermas pentru filosofia limbajului este unul socio-teoretic. El investighează întrebarea dacă o teorie socială poate fi justificată pe baza teoriei limbajului.

Subiectul central al teoriei sale sociale este termenul „ acțiune ”. El definește acțiunea ca „comportament care este ghidat de norme sau bazat pe reguli”. Normele și regulile au un sens care trebuie interpretat și înțeles. Adecvarea unei astfel de interpretări poate fi verificată „numai cu referire la cunoașterea subiectului”, prin care se presupune că acesta are o cunoaștere implicită a regulilor în ceea ce privește normele de acțiune și limbaj. Sarcina unei teorii sociale este deci de a reconstrui condițiile sociale ale acestei cunoașteri a regulilor.

Actele de vorbire

Pentru a cerceta cunoașterea implicită a regulilor, Habermas folosește teoria actelor de vorbire dezvoltată de Austin și Searle , pe care o reinterpretează în termeni de teorie socială.

Conform acestui fapt, actele de vorbire sunt unitățile de bază ale vorbirii umane. Ele pot fi împărțite în propozițional diferențiate și nediferențiate. Primele au o „structură dublă particulară”: sunt compuse dintr-o componentă „ propozițională ”, conținutul afirmației și o componentă „ performativă ”, „intenția” cu care este exprimat conținutul afirmației. Componenta performativă a vorbirii umane are o anumită prioritate, deoarece determină mai întâi semnificația conținutului propozițional.

Habermas diferențiază trei tipuri universale de acte de vorbire, fiecare dintre acestea bazându-se pe un „mod de comunicare” diferit și căruia îi sunt atribuite diferite revendicări de validitate:

• Konstativa (descrie, raportează, explică, prezice) se referă la nivelul cognitiv . Ele servesc la reprezentarea unei situații în sistemul de orientare al lumii externe. Măsura validității lor este adevărul .
• Expresivele , de asemenea reprezentanții (doresc, speră, admit) se referă la intenții și atitudini. Ele sunt expresia unei experiențe într-o lume subiectivă. Măsura validității lor este veridicitatea .
• Regulativa (scuză, comandă, avertizare, promisiune) se referă la norme și instituții sociale . Acestea servesc la crearea unei condiții în mediul de viață comun. Măsura validității lor este corectitudinea .

Revendicări de valabilitate

„Reclamațiile de valabilitate” sunt asociate cu efectuarea actelor de vorbire. Îndeplinirea lor trebuie asumată de către vorbitori în acțiunea comunicativă. Atâta timp cât înțelegerea are succes, revendicările reciproce rămân neafectate; dacă nu reușesc, acuzațiile trebuie verificate pentru a vedea care dintre ele a rămas neîndeplinite. Există diferite strategii de reparații în funcție de cererea de validitate. Habermas distinge patru tipuri de revendicări de valabilitate care nu pot fi urmărite una după alta:

• Înțelegere: Vorbitorul presupune că expresiile utilizate sunt înțelese. Dacă există o lipsă de înțelegere, vorbitorului i se cere să o explice.
• Adevăr: În ceea ce privește conținutul propozițional al actelor de vorbire, adevărul este presupus. Dacă acest lucru este pus la îndoială, un discurs trebuie să clarifice dacă afirmația vorbitorului este justificată.
• Corectitudine: corectitudinea normei care este îndeplinită cu actul de a vorbi trebuie recunoscută. Această pretenție de valabilitate poate fi răscumpărată numai discursiv.
• Adevăr: Vorbitorii își asumă reciproc veridicitatea (sinceritatea). Dacă această anticipare (condiție prealabilă) se dovedește a fi de nesuportat, consensul de fond nu poate fi restabilit cu vorbitorul neadevărat însuși.

Situație ideală de vorbire

Răscumpărarea discursivă a revendicărilor de validitate are loc în consens , care nu trebuie să fie accidentală, ci mai degrabă întemeiată, astfel încât „toți ceilalți care ar putea intra într-o conversație cu mine ar atribui același predicat aceluiași obiect ”. Pentru a putea obține un consens atât de întemeiat, trebuie să existe o situație de vorbire ideală, caracterizată prin patru condiții de egalitate de șanse : Șanse egale pentru toți în ceea ce privește ...

• utilizarea vorbirii comunicativă acte , astfel încât acestea să poată deschide discursuri în orice moment și să înceapă cu vorbire și contra-vorbire sau de întrebări și răspunsuri;
• tematizarea și critica tuturor avizelor anterioare , d. Aceasta înseamnă că pot folosi toate mijloacele lingvistice pentru a ridica sau a răscumpăra cererile de validitate;
• utilizarea actelor de vorbire reprezentative care exprimă atitudinea, sentimentele și intențiile, astfel încât veridicitatea vorbitorului este garantata (veridicitate postulat);
• utilizarea vorbirii reglator acte , d. H. a ordona, a se opune, a permite, a interzice etc.

Potrivit lui Habermas, o astfel de situație de vorbire ideală nu are nici statutul de fenomen empiric, deoarece fiecare vorbire este supusă restricțiilor spațio-temporale și psihologice și nici nu este un construct ideal. Mai degrabă, este „o presupunere reciprocă făcută în discursuri ” care poate fi contrafactuală . Dacă nu trebuie divulgat caracterul rațional al discursului, situația ideală a vorbirii trebuie „ anticipată ” și, în această măsură, este și „ operațional ” eficientă.

Teoria consensului adevărului

În eseuul său important Teorii ale adevărului , Habermas a prezentat o teorie consens a adevărului bazată pe aceste considerații în 1973 .

Ceea ce „putem spune că este adevărat sau fals” este pentru afirmațiile Habermas cu „ putere asertorică ”, i. H. care sunt de asemenea afirmate și al căror conținut propozițional se referă la un fapt existent. Adevărul este astfel „o afirmație de validitate pe care o asociem cu afirmații afirmându-le”. Afirmațiile aparțin astfel clasei de „acte de vorbire constative”. Habermas este de acord cu teoria redundanței adevărului în măsura în care afirmația „p este adevărat” nu adaugă nimic afirmației „p”; cu toate acestea, „ simțul pragmatic ” al afirmației rezidă tocmai în formularea unei afirmații de adevăr cu privire la „p”.

Potrivit lui Habermas, nu dovada experienței, ci mai degrabă cursul argumentelor dintr-un discurs determină existența faptelor și, astfel, justificarea unei afirmații de adevăr : „Ideea de adevăr nu poate fi dezvoltată decât cu referire la răscumpărarea discursivă a cererilor de validitate ". Potrivit lui Habermas, predicatul „adevărat” poate fi atribuit dacă și numai dacă toți ceilalți care ar putea intra în discurs ar atribui același predicat aceluiași obiect. Consensul rezonabil al tuturor este condiția pentru adevărul afirmațiilor.

Teoria acțiunii comunicative (TdkH)

Lucrarea în două volume Teoria acțiunii comunicative (TdkH) , publicată în 1981, este adesea menționată ca lucrarea principală a lui Haberma. Ca motiv istoric contemporan , el citează situația care a apărut în societățile occidentale de la sfârșitul anilor 1960, „în care moștenirea raționalismului occidental nu mai este de necontestat”. Cu „conceptul de bază al acțiunii comunicative”, Habermas deschide trei complexe de subiecte (TdkH, Volumul I, p. 8)

• dezvoltarea unui „concept de raționalitate comunicativă ”,
• un „concept pe două niveluri al societății care leagă paradigmele lumii vieții și ale sistemului ”,
• o „teorie a modernității” .

Opera este caracterizată de pasaje lungi care se ocupă de autori filozofici sociali și lingvistici, precum și de autori sociologici. Într-o „adaptare reconstructivă” a teoriilor lui Weber , Lukács , Adorno , Austin , Marx , Mead , Durkheim , Parsons și Luhmann , Habermas și-a dezvoltat propria teorie a acțiunii și a societății.

Raționalitatea comunicativă

Situat în tradiția școlii din Frankfurt, Habermas vizează o teorie care face societatea descriptibilă și deschisă criticilor. Dar, spre deosebire de Horkheimer și Adorno, care au analizat raționalizarea în sine ca un proces fatal în istoria umană (a se vedea „ Dialectica iluminismului ”), Habermas își limitează judecata negativă la restricționarea rațiunii în sensul „raționalității instrumentale”, esența dintre care este „dispoziția” Se află deasupra subiectelor și naturii. În contrast, el folosește conceptul de „raționalitate comunicativă” care permite „comunicarea” cu celălalt (TdkH, Volumul I, p. 30).

Potrivit lui Habermas, formele raționalității corespund tipurilor de acțiune corespunzătoare. El distinge - într-o distincție clară de „ Teoria celor trei lumi ” a lui Popper - patru forme de acțiune ( TdkH. Volumul I, p. 126ss).

În primul capitol, Habermas discută mai întâi patru concepte sociologice de acțiune de la origini diferite într-o discuție teoretico-istorică: teleologic ( Aristotel ), normat ( Talcott Parsons ), dramaturgic ( Erving Goffman ) și conceptul comunicativ de acțiune ( George Herbert Mead ). În unele surse secundare, acestea sunt confundate în mod eronat cu propria sa tipologie de acțiune, care a fost introdusă sistematic doar în al treilea capitol („Prima considerație interimară”) - pe baza teoriei actului de vorbire.

Punctul de plecare al teoriei sale despre acțiune este „coordonarea acțiunilor”, care poate fi atinsă atât prin succes, cât și prin orientarea comunicării. El face diferența între acțiunea „instrumentală” și „strategică” ca forme de acțiune orientată spre succes pe de o parte și acțiunea „comunicativă” ca acțiune orientată spre comunicare pe de altă parte. Acțiunea instrumentală ca „non-socială” nu joacă un rol în considerațiile sale ulterioare.

Habermas caracterizează acțiunile sociale ca fiind mediate lingvistic. Coordonarea acțiunii în acțiunea strategică este asigurată de orientarea spre succes; Actele de vorbire servesc aici ca un simplu mijloc de a atinge scopul sau scopul prin influențarea altora. Spre deosebire de aceasta, acțiunea comunicativă este coordonată prin generarea unui acord pe baza revendicărilor de validitate criticabile (a se vedea mai sus). Numai dacă acestea sunt acceptate, persoanele care acționează își pot atinge obiectivele.

„În legătură cu teoria actului de vorbire” ( TdkH. Volumul I, p. 384) el clarifică bazele raționale ale acțiunii comunicative. Prin legarea diferitelor acte de vorbire (imperative, constante, regulative, expresive), pretenții de validitate (adevăr, corectitudine, veridicitate) și referințe mondiale (obiectiv, social, subiectiv), el poate împărți acțiunea comunicativă în „trei tipuri pure sau cazuri limită „: conversație , -norma reglementată și dramaturgică de acțiune. Este vorba de cazuri limită, deoarece acțiunea comunicativă combină de obicei toate cele trei.

Acțiunea strategică se referă la „lumea obiectivă” a „faptelor”. Decidem asupra unui anumit curs alternativ de acțiune care ni se pare a fi cel mai promițător mijloc de a atinge anumite scopuri. Succesul depinde adesea de „alți actori”; Cu toate acestea, acestea sunt „orientate spre propriul succes” și „se comportă doar în cooperare în măsura în care corespunde calculului lor de beneficii egocentrice” ( TdkH. Volumul I, p. 131). Coordonarea acțiunii este sinonimă aici cu „interconectarea calculelor de utilitate egocentrică” ( TdkH. Volumul I, p. 151).

Acțiunea comunicativă trebuie înțeleasă ca un termen rezumativ al celor trei cazuri limită și se referă la toate cele trei lumi. În plus față de revendicarea universală a semnificației inteligibilității, sunt actualizate în ea trei categorii de revendicări de validitate: adevărul (propozițional), corectitudinea (normativă) și veridicitatea (subiectivă). În actul concret de vorbire, o revendicare de validitate se află în prim-plan și se referă în primul rând la o singură lume, dar, în principiu, toate cele trei revendicări de validitate și referințele la lume sunt întotdeauna tematizate în același timp (Fig. 16 în TdkH. Volumul I, p. 439 este relevant aici ).

Un tip de acțiune teleologic nu mai are loc în sistemul Habermass. Potrivit lui, toate acțiunile umane sunt îndreptate spre obiective, care este caracterul lor teleologic. „Conceptul de acțiune teleologică sau acțiune intenționată a fost în centrul teoriei filosofice a acțiunii încă de la Aristotel [...]. Această structură teleologică este constitutivă pentru toate conceptele de acțiune ”. Formulare similară în TdkH. Volumul I, pp. 150f.

Sistemul și lumea vieții

Pentru Habermas, subiecții care acționează comunicativ comunică „întotdeauna în orizontul unei lumi a vieții ” ( TdKH. Volumul I, p. 107). „Lumea vieții este, parcă , locul transcendental în care se întâlnesc vorbitorul și ascultătorul” ( TdkH. Volumul II, p. 192). Lifeworld este termenul complementar cu cel al acțiunii comunicative.

Conceptul de lume a vieții , dezvoltat pentru prima dată de Edmund Husserl și introdus în sociologie de Alfred Schütz, caracterizează perspectiva participantă a subiecților care acționează. Potrivit lui Habermas, are următoarele caracteristici ( TdkH. Volumul II, pp. 198–202):

• Lumea vieții „este, fără îndoială, dată subiectului care trăiește” și „nu poate deveni deloc problematică”, ci „cel mult se prăbușește”.
• Lumea vieții își datorează certitudinea „ unui aprior social încorporat în intersubiectivitatea înțelegerii lingvistice ”.
• Lumea vieții „nu poate fi depășită”, ci mai degrabă formează „un context care nu poate fi ocolit și, în principiu, este inepuizabil”.

În teoria sa socială pe două niveluri, Habermas fixează dualitatea reproducerii simbolice și materiale a societății cu componentele „lumea vieții” și „sistemul”. Acesta corespunde diferențierii dintre perspectiva participantului și a observatorului, deoarece „imperativele de autoconservare ale societății (ele însele) nu numai în teleologia acțiunilor membrilor lor individuali, ci și în contextele funcționale ale efectelor de acțiune agregate” ( TdkH. Volumul I, p. 533).

Numai într-un proces de evoluție socioculturală reproducerea socială simbolică și materială s-a decuplat în sfere de acțiune independente și autonome, în sensul că mediul de viață, care în mod logic și genetic are o importanță primară, sistemele funcționale - în primul rând economia ( economia reglementată de piață) și politica ( stat administrativ birocratic ) - „eliberat”. Potrivit lui Habermas, considerația exclusivă a societății ca sistem, așa cum a fost întreprinsă de Niklas Luhmann și Talcott Parsons , denaturează abordarea teoretică a „stabilirii unui standard rezonabil pentru o modernizare socială înțeleasă ca raționalizare în termenii teoriei acțiunii” ( TdkH. Volumul II , p. 422f).

Habermas este de părere că procesul de diferențiere socială în cursul său a condus la o „colonizare” a „lumii vieții” de către „sistem”. Cu alte cuvinte: Prin formarea „mijloacelor de control generalizate” - bani și putere - reproducerea materială a societății nu numai că devine independentă de reproducerea culturală a acesteia, ci o pătrunde tot mai mult în ea. Pentru Habermas, acest proces este o caracteristică centrală a societăților moderne. El diferențiază trei etape de dezvoltare:

1. Societăți tradiționale în care „lumea vieții” nu este încă separată de „sistem”. Aceasta se referă la forme de societate a căror reproducere materială este încă dominată de sfera lor culturală de valori; în care normele culturale încă influențează decisiv condițiile de reproducere materială.
2. În a doua etapă, din punct de vedere istoric, timpul de la Reformă la industrializare , „sistemul” este decuplat de „lumea vieții”, cu rezultatul că „puterea” și „banii” ca mijloace de control ale „sistemului” unesc oamenii pentru a impune o logică a acțiunii care a fost desprinsă de valorile și normele culturale comune. Aceste încălcări ale „sistemului” în „lumea vieții” sunt caracterizate de Habermas drept „ colonizarea lumii vieții ”.
3. În cea de-a treia etapă, potrivit lui Habermas, conflictele dintre „sistem” și „lumea vieții” apar în mod deschis: „Astăzi, imperativele afacerilor și ale administrației transmise prin mijloacele banilor și puterii pătrund în domenii care se întrerup într-un fel când sunt tratate. cu acțiunea orientată spre comunicare este decuplată și comută la astfel de interacțiuni controlate de media. "

Proiectul neterminat al modernității

În anii 1980, Habermas s-a ocupat din ce în ce mai mult de curenții filosofici care critică modernitatea . În special, accentul este pus pe curenții neoconservatori și pe filozofia emergentă a postmodernismului . Originea este discursul său Die Moderne - un proiect neterminat cu ocazia acordării Premiului Adorno în 1980. Ideile sale de bază se revarsă ulterior în seria de prelegeri Discursul filozofic al modernismului , pe care Habermas a ținut-o între martie 1983 și septembrie 1984 la Collège de France din Paris, la Universitatea din Frankfurt și la Universitatea Cornell din Ithaca .

Preocuparea de bază a lui Haberma este o apărare împotriva curenților de iluminare din filosofie. El dorește să se mențină la „proiectul neterminat al modernității” și „ să suplinească deficiențele sale prin iluminarea radicalizată ” ( The Philosophical Discourse of Modernity. DphDdM, p. 104).

Pentru Habermas, „moderne” sunt societăți în care concepțiile tradiționale ale lumii - care se bazează în special în religii - și-au pierdut capacitatea de a transmite în mod credibil interpretări obligatorii ale vieții și orientarea normativă a acțiunii și care sunt, prin urmare, forțate să-și „obțină normativitatea din în interiorul lor [a] scoop ”(DphDdM, p. 16). Pentru „auto-asigurare” și „auto-justificare” (DphDdM, p. 17) este necesar să se găsească un principiu care să reprezinte un „echivalent pentru puterea unificatoare a religiei” (DphDdM, p. 105). Acest principiu trebuie identificat ca principiul inerent modernizării societății în sine (DphDdM, p. 46) și să poată prelua funcțiile stabilizatoare ale vechilor religii.

Potrivit lui Habermas, Hegel a fost primul care a descoperit problema auto-asigurării modernității ca problemă filosofică și a formulat soluția decisivă pentru discuții ulterioare: subiectivitatea, înțeleasă ca „structura relației de sine”, este atât structura de bază a rațiunea și „principiul noii ere” (DphDdM, p. 27).

Cu toate acestea, în cursul „modernizării” - așa cum au analizat deja Adorno și Horkheimer în „ Dialectica iluminismului ” - a devenit clar că în rațiunea centrată pe subiect exista o tendință spre absolutizarea raționalității funcționale și a „nivelului respectiv”. de reflecție și emancipare ”(DphDdM, P. 70). Modernitatea dorind după siguranță de sine trebuie adusă până la punctul în care recunoaște dialectica iluminismului. Trebuie să învețe să critice „eșecurile în curs” (DphDdM, p. 80) pentru a permite autocritica „modernității care s-a dezintegrat cu sine”. (DphDdM, p. 33ff)

Motivul bazat pe „principiul subiectivității” (DphDdM, p. 70), potrivit lui Habermas, se încurcă în paradoxuri fără speranță atunci când încearcă o „critică totalizatoare, auto-legată de sine”. (DphDdM, p. 152ff) este aparent imposibil pentru ea să rezolve cu succes sarcina autoafirmării modernității cu mijloacele conceptuale de care dispune.

Această situație aporetică a rațiunii subiective este preluată de criticii modernității. Potrivit acestora, rațiunea a denunțat și subminat toate „formele de opresiune și exploatare, degradare și înstrăinare pentru a le înlocui cu o raționalitate inatacabilă” (DphDdM, p. 70).

Nietzsche , pe care Habermas îl numește „hub” pentru intrarea în postmodernism, joacă un rol deosebit de important . Critica radicală a rațiunii pentru care se străduia era menită să submineze complet întregul program, care se întoarce la Hegel, al formelor moderne de viață auto-întemeiate din rațiune. Cu toate acestea, problema pentru Habermas este că Nietzsche „vacilează” între două strategii: Pe de o parte, el încearcă să renunțe la filosofie în întregime și să reducă afirmațiile respective la adevăr la simple constelații de putere ca sarcina unei științe pozitive care „funcționează”. cu metode antropologice, psihologice și istorice ”pentru a înțelege. Pe de altă parte, el se menține la posibilitatea unei critici filosofice a rațiunii care „dezgropă rădăcinile gândirii metafizice fără a renunța la sine ca filosofie” (DphDdM, p. 120).

Habermas îi vede pe Heidegger , Derrida și Foucault în tradiția lui Nietzsche . Filosofia ființei lui Heidegger - și depășirea ei „gramatologică” în Derrida - rămâne un „fundamentalism inversat” care nu se poate desprinde de problema prezentată de metafizica tradițională și, în consecință, nu reprezintă o depășire a metafizicii. (DphDdM, p. 197) Înlocuirea subiectivității autonome cu procese anonime a istoriei ființei are consecința inevitabilă că subiectivitatea este înlocuită de un „eveniment fără subiect” (DphDdM, p. 210).

Foucault se leagă de proiectul lui Nietzsche de „istoriografie învățată-pozitivistă care apare ca o anti-știință” (DphDdM, p. 292); Dar nici măcar el nu reușește să „efectueze o critică radicală a rațiunii fără a fi prins în aporiile acestei întreprinderi auto-referențiale” (DphDdM, p. 290) prin teoria sa de putere bazată istoric. Puterea, care funcționează ca „conceptul de bază iritant” (DphDdM, p. 298) al teoriei sale, are un statut ambiguu: ar trebui „să fie simultan putere transcendentală de generație și autoafirmare empirică” (DphDdM, p. 300) .

Habermas trage concluzia că implementarea programului lui Hegel de auto-justificare a modernității din rațiune este încă posibilă și de dorit. Cu toate acestea, conceptul de bază al rațiunii trebuie revizuit. Nu motivul centrat pe subiect, ci doar „motivul comunicativ” este potrivit pentru asumarea cu succes a funcției de justificare intenționate (DphDdM, Capitolul XI).

Etica discursului

Pe baza considerațiilor sale asupra pragmaticii universale, Habermas și-a dezvoltat propria variantă a eticii discursului în dialog cu Karl-Otto Apel de la începutul anilor 1980 . Habermas le plasează în mod explicit în tradiția eticii kantiene , pe care totuși el dorește să o reformuleze folosind mijloacele de comunicare și să „detranscendentalizeze” elementele sale metafizice . El își caracterizează etica discursului ca o „etică deontologică , cognitivistă , formalistă și universalistă ”.

Cognitivist

În înțelegerea lui Habermas, normele morale au un caracter analog-adevăr. „Valabilitatea intenționată” a normelor morale poate fi justificată, pe de o parte, cu argumente raționale; datorită lipsei de referință la realitate în comparație cu conceptul de adevăr, validitatea lor este doar analogă adevărului. Pentru Habermas, corectitudinea judecăților morale se dovedește, pe de o parte, „la fel ca adevărul afirmațiilor descriptive - prin argumentare”. Pe de altă parte, „pretențiile de validitate morală nu au referința la lumea care este caracteristică pretențiilor de adevăr”.

Habermas distinge corectitudinea morală de adevărul teoretic. O normă susține că este valabilă „indiferent dacă este promulgată și revendicată într-un fel sau altul”. În schimb, o afirmație de adevăr nu există niciodată independent de afirmația în care este formulată.

Deontologic

Habermas și Kant diferențiază între întrebările „vieții bune” și întrebările comportamentului moral. Etica discursului său se concentrează exclusiv pe validitatea poruncilor morale și a normelor de acțiune ca fenomen care are nevoie de explicații și exclude astfel întrebările despre ceea ce înseamnă a duce o viață de succes din zona moralității, care se adresează doar problemelor justiției. În ciuda acestei separări, Habermas nu este pregătit să ignore complet consecințele etice ale unei acțiuni atunci când își evaluează conținutul moral. Imperativul categoric este interpretarea Habermas a revizuirii normelor morale de valabilitate existente; trebuie înțeles ca un „principiu al justificării”, întrucât numai maximele care pot fi generalizate pot fi recunoscute în mod legitim ca norme morale valabile.

Habermas introduce o distincție idiosincratică între adjectivele „etic” și „moral”. Cele mai etice întrebări rămân „încorporate în contextul biografic discutat“ și nu pretind a fi universal valabile. Mai degrabă, acestea sunt întrebări despre propriul plan de viață pe fondul comunității culturale respective. Pe de altă parte, „ discursurile moral- practice [...] necesită o pauză cu toate lucrurile care sunt luate ca atare în moralitatea concretă, precum și distanțarea de acele contexte ale vieții cu care propria identitate este indisolubil legată”:

Habermas explică faptul că, datorită acestei diferențieri conceptuale, nu ar trebui să vorbim despre „etica discursului”, ci mai degrabă despre o „teorie a discursului moralității”. Cu toate acestea, datorită utilizării naturalizate a limbajului, el respectă termenul „etica discursului”.

Formalist

Elementul formalist se referă la o demarcare de etica materială a valorilor care încearcă să caracterizeze anumite valori drept demne de efort, ceea ce duce la problema legitimării unui clasament evaluativ al anumitor bunuri. Etica discursului ocolește această problemă prin faptul că, și aici, se leagă de definiția de către Kant a imperativului categoric. În centrul eticii discursului se află principiul formal al principiului universalizării „U”, potrivit căruia o normă controversată poate fi acceptată de participanți la un discurs practic numai dacă „consecințele și efectele secundare rezultate dintr-o respectare generală a norma contestată de satisfacție care ar putea rezulta din interesele fiecărui individ, poate fi acceptată în mod liber de către toți ”.

Sensul și scopul acestui principiu sunt posibilitatea unei judecăți imparțiale în cazul conflictelor morale fără referire directă la probleme legate de conținut. Etica discursului încearcă să ofere un principiu care, în mod formal, adică independent de cerințele legate de conținut, deschide posibilitatea de a reprezenta care norme pot pretinde de fapt valabilitate morală.

Universalist

Habermas descrie în cele din urmă etica discursului care urmează lui Kant ca o etică universalistă, deoarece validitatea normelor distinse de acesta printr-un principiu formal nu este limitată la o anumită zonă culturală și nici la o anumită perioadă de timp:

Accentul se pune pe încercarea de a dezvolta o justificare conceptuală pentru validitatea intenționată a normelor morale, care poate arăta „că principiul nostru moral nu reflectă doar prejudecățile adulților, albilor, bărbaților, europenilor din Europa Centrală educați din clasa mijlocie de astăzi”, ci și datorită puterii sale convingătoare pot fi înrudite Culturi ale căror idei morale nu au fost influențate de istoria Iluminismului. Habermas numește aceasta „cea mai dificilă parte a eticii”.

Factualitate și eficacitate

După căderea Zidului în 1989, Habermas dedică subiecte din ce în ce mai drepte - și filosofice politice . În 1992 apare lucrarea sa facticitate și validitate (FuG), care conform teoriei sale despre acțiunea comunicativă (TdkH) este considerată a fi cea mai importantă lucrare a sa. Reprezintă „prima filosofie juridică dezvoltată din teoria critică a Școlii de la Frankfurt”. Habermas și-a dezvoltat aici propria concepție - ca și în scrierile sale anterioare - pe o mare parte a discuției cu alte teorii.

Interesul lui Haberma este în primul rând în rolul dreptului în societățile moderne. Pentru el, legea este „legea legală modernă, care apare odată cu cererea de justificare sistematică, precum și de interpretare și executare obligatorie” ( facticitate și validitate (FuG), p. 106). Legea are funcția de „integrare socială”. Acest lucru devine necesar în societatea modernă, deoarece „validitatea și faptul, adică forța obligatorie a condamnărilor motivate rațional și obligarea sancțiunilor externe […] s-au separat incompatibil” (FuG, p. 43). Legea arată o cale de ieșire la alternativa dintre întreruperea comunicării și acțiunea strategică. Reglează „interacțiunile strategice asupra cărora actorii sunt de acord” (FuG, p. 44).

Reglementările legale reprezintă „pe de o parte restricții de fapt” la care trebuie să respecte persoana care acționează strategic; „Pe de altă parte, trebuie să dezvolte și o forță de integrare socială prin impunerea de obligații destinatarilor, ceea ce [...] este posibil doar pe baza revendicărilor normative recunoscute intersubiectiv” (FuG, p. 44).

Habermas vrea să privească legea dintr-o „dublă perspectivă” empirico-normativă, din care „sistemul juridic ia simultan conținutul său normativ în serios din interior și poate fi descris din exterior ca o componentă a realității sociale” (FuG, p 62): „Fără a privi dreptul ca un sistem empiric de acțiune, termenii filozofici rămân goi. Cu toate acestea, în măsura în care sociologia juridică se rigidizează la o viziune obiectivificatoare din exterior și este insensibilă la singurul sens intern accesibil al dimensiunii simbolice, viziunea sociologică, dimpotrivă, riscă să rămână oarbă ”(FuG, p. 90).

Habermas examinează relația dintre lege și moralitate . Regulile juridice și morale se diferențiază de moralitatea tradițională în același timp și „apar ca două tipuri de norme de acțiune diferite, dar complementare” (FuG, p. 135). Legea diferă de moralitate prin faptul că nu este îndreptată în primul rând spre liberul arbitru, ci mai degrabă spre arbitrariul individual, se referă la relația externă dintre oameni și este dotată cu puteri obligatorii (FuG, p. 143).

Habermas intră în „dublarea” platonică a dreptului ca lege pozitivă și naturală . Aceasta se bazează pe intuiția că legea pozitivă ar trebui să reprezinte legea naturală. Această intuiție nu este greșită din toate punctele de vedere, „pentru că un sistem juridic nu poate fi legitim decât dacă nu contravine principiilor morale. Legea pozitivă rămâne înscrisă cu o referire la moralitate prin componenta legitimității validității juridice ”(FuG, p. 137). Dar această referință morală nu ar trebui să-l inducă pe unul să subordoneze moralitatea legii într-o ierarhie de norme. Întrebările juridice și întrebările morale se referă la aceleași probleme, dar în moduri diferite: „În ciuda punctului de referință comun, legea și moralitatea diferă prima facie prin faptul că moralitatea post-tradițională este doar o formă de cunoaștere culturală, în timp ce legea în același timp timpul devine obligatoriu la nivel instituțional ”(FuG, p. 137). „De aceea nu trebuie să înțelegem drepturile fundamentale, care apar sub forma pozitivă a normelor constituționale, ca simple imagini ale drepturilor morale și autonomie politică nu ca o simplă imagine a drepturilor morale” (FuG, p. 138). Cu toate acestea, Habermas rămâne în esență fidel tradiției legii rațiunii.

Pentru Habermas, legile pot „pretinde valabilitate legitimă” numai dacă pot „găsi consimțământul tuturor tovarășilor legali într-un proces legislativ discursiv scris în mod legal” (FuG, p. 141).

În cele ce urmează, Habermas formulează patru principii principale ale statului de drept :

1. „principiul suveranității populare ” (FuG, p. 209),
2. „principiul garantării unei protecții juridice individuale cuprinzătoare ” (FuG, p. 212),
3. „principiul legalității administrației” (FuG, p. 213),
4. „principiul separării statului și societății”, care cere o cultură politică „decuplată de structurile de clasă” (FuG, p. 215).

De asemenea, o istorie a filozofiei

Habermas, potrivit filosofului de la Tübingen, Otfried Höffe , își completează opera cu lucrarea de pensionare în două volume, De asemenea, o istorie a filosofiei , care a fost publicată în 2019 . Cartea, al cărei titlu original era de fapt „Zur Genealogie nachmetaphysischen Denkens. De asemenea, o istorie a filosofiei „ar trebui citită, vrea să ghideze discursul despre credință și cunoaștere prin istoria filosofiei occidentale. Habermas se ocupă doar de evoluții până la mijlocul secolului al XIX-lea, în timp ce dezbaterile ulterioare ramificate pe scară largă, în special în filosofia analitică, nu mai sunt luate în considerare.

Pentru Habermas, prezentarea istoriei filosofiei occidentale pe baza paradigmei „credință și cunoaștere” este justificată de „strânsa simbioză a filosofiei grecești cu religiile monoteiste”. Filosofia s-a dezvoltat „din orizontul Vechiului și Noului Testament, referindu-se la trecutul antichității greco-romane ca la celălalt”. Complementară dezvoltării dogmaticii creștine în ceea ce privește filozofia, a avut loc însușirea filosofică a conținuturilor esențiale din tradițiile religioase. Odată cu apariția științelor în secolul al XVII-lea, filosofia s-a eliberat de premisele sale teologice. Ea a luat științele matematice ale naturii ca model metodologic, în timp ce creștinismul a devenit la rândul său „celălalt” al unei filozofii acum laice.

Dezbateri publice

Eugenie

În antologia Viitorul naturii umane (ZmN), Habermas ia o poziție asupra problemelor eugeniei . Pentru el, o problemă fundamentală cu încălcarea genomului uman este faptul că persoana care ia o decizie cu privire la „trăsăturile naturale” ale altei persoane „are puterea de a stabili irevocabil anumite proprietăți fără consimțământul persoanei în cauză pentru a determina. Acest consens poate fi presupus în cazul „eugeniei negative”, care se referă la măsuri pur preventive împotriva bolilor viitoare (ZmN, p. 79).

Potrivit lui Habermas, „eugenia pozitivă”, în care copilul urmează să fie înzestrat cu anumite proprietăți utile și dezirabile, amenință autonomia subiectului. Dacă corpul este manipulat de părinți în faza prenatală a individului, înseamnă că acesta este în control. Dar acest lucru face imposibil ca individul să poată „fi el însuși” pentru Habermas (ZmN, p. 100). În acest context, Habermas diferențiază între o soartă naturală și o socializare cu referire la Hannah Arendt . Încrederea în sine ca subiect uman este în esență legată de faptul că ne putem baza pe o „soartă naturală”: deoarece „încrederea în sine a persoanei necesită un punct de referință dincolo de firele tradiționale și de relațiile dintre un proces educațional în care identitatea personală se formează prin istoria vieții ”(ZmN, p 103).

Religie și creștinism

De la sfârșitul anilor 1990, Habermas se ocupă din nou de probleme religioase, în special cu influența tradiției iudeo-creștine asupra gândirii occidentale. În 1999 a spus într-o „conversație despre Dumnezeu și lume” cu filosoful Eduardo Mendieta, care predă în Statele Unite: „Universalismul egalitar, din care coexistă ideile de libertate și solidaritate, de viață autonomă și emancipare, de individ conștiința și drepturile omului și democrația este o moștenire directă a eticii evreiești a justiției și a iubirii creștine. Fără a fi modificată în fond, această moștenire a fost în mod repetat însușită și reinterpretată. Încă nu există o alternativă la acest lucru. Având în vedere provocările actuale puse de o constelație post-națională, beneficiem în continuare de această substanță. Orice altceva este vorba postmodernă. ”„ Procesul global de modernizare socială ”a început în secolul al XV-lea. Potrivit lui Habermas, a fost condus de Reformă , Luther și o serie de gânditori și mișcări religioase care au fost influențați de Luther în diferite moduri și intensități: Jakob Böhme , Quaker , Pietism , Oetinger , Kant , Hegel , Schelling , Hölderlin , Kierkegaard , Max Weber . În legătură cu dezvoltarea istoriei intelectuale occidentale, Habermas a menționat și pe Thomas von Aquin , Meister Eckhart , Marx , Nietzsche , Baader , Heidegger , Adorno , Horkheimer , Benjamin , John Rawls , Johann Baptist Metz , teologia eliberării și alți gânditori ai secolului al XIX-lea. și secolele XX Secolul. Filozofii englezi, francezi și americani au legat mai mult credința creștină („Ierusalim”) și filosofia greacă („Atena”) de gândirea politico-republicană a „Romei” antice mai mult decât a germanilor. Chiar și propria sa filosofare, potrivit lui Habermas, „se bazează pe moștenirea creștină”.

Habermas admite că, în „gândirea post-metafizică” a societăților moderne, laice, „elude orice concept în general obligatoriu al vieții bune și exemplare”. În „sfintele Scripturi și tradițiile religioase”, pe de altă parte, există „intuiții de nelegiuire și răscumpărare” care au fost păstrate în viață de milenii. Ele au oferit „posibilități suficient de diferențiate de exprimare și sensibilități pentru o viață eșuată, pentru patologii sociale, pentru eșecul planurilor de viață individuale și deformarea contextelor de viață distorsionate”.

Trebuie să fie sarcina unei filozofii „post-metafizice” să „elibereze conținutul cognitiv al tradiției religioase din încapsularea lor dogmatică inițială în topitorul discursurilor care au fost întemeiate pe ele”, pentru a putea „dezvolta un forță inspiratoare pentru întreaga societate ”.

Această atitudine față de religie a fost aspru criticată de Hans Albert de mai multe ori. Potrivit lui Albert, Habermas „după o lungă dezvoltare care a început cu o reinterpretare hermeneutică a marxismului și un accent pe pretenția de iluminare, s-a trezit acum gata să înjunghie literalmente Iluminismul în spate.” Albert a criticat atitudinea lui Habermas ca fiind una „ Hermeneutica coruptă, o concepție care sacrifică căutarea adevărului în căutarea consensului ”.

Habermas, totuși, se referă direct la filosofia religioasă a lui Kant: „Limitarea religio-filosofică a rațiunii de către Kant la utilizarea sa practică astăzi afectează mai puțin entuziasmul religios decât o filozofie entuziastă care împrumută doar conotații promițătoare dintr-un vocabular religios răscumpărător și le folosește în ordine pentru a evita austeritatea pentru a dispensa gândirea discursivă. Putem învăța acest lucru și de la Kant: putem înțelege filosofia sa a religiei în ansamblu ca un avertisment împotriva filosofiei religioase. "

Cercetarea creierului și liberul arbitru

Un alt subiect actual al Habermas este cercetarea creierului moderne și problema liberei voințe . Habermas se opune tezei, susținut de Wolf Singer și Gerhard Roth , printre altele , că „procesele mentale“ poate fi „explicată numai prin observabile fiziologic condiții“ ( Freiheit und Determinismul. În: Habermas: între naturalism și religie. FuDINuR, p. 155).

Preocuparea lui Habermas este, pe de o parte, de a face dreptate „dovezilor intuitiv incontestabile ale unei conștiințe performative a libertății care rulează împreună cu toate acțiunile noastre ”, dar, pe de altă parte, și de a satisface „nevoia unei imagini coerente a universului care include oamenii ca ființe naturale "(FuDINuR, p 156). În acest scop, el face diferența între perspectiva observatorului și cea a participantului. Acestea sunt reprezentate în diferite „ jocuri lingvistice ” care nu pot fi reduse unul la altul. Ambele perspective trebuie luate în considerare în același timp pentru a înțelege fenomenul interacțiunii naturii și spiritului. Suntem observatori și participanți la comunicare într-o singură persoană.

Habermas critică, printre altele. proiectarea anumitor aranjamente de testare neurofiziologică ( experimentul Libet ), care se bazează pe un concept restrâns și simplu de acțiune și în care subiecții testului sunt deja legați în prealabil de un plan de acțiune prin instrucțiunile de testare, ceea ce ar submina un aspect esențial al libertate (FuDINuR, p. 158f). Pentru Habermas, „acțiunile sunt rezultatul unui lanț complex de intenții și considerații care cântăresc scopurile și mijloacele alternative în lumina oportunităților, resurselor și obstacolelor.” (FuDINuR, p. 158f). Acțiunile libere sunt caracterizate în special de „contextul unor obiective mai de anvergură și alternative bine fundamentate” (FuDINuR, p. 159). El o rezumă cu formula atrăgătoare: „Numai voința deliberată este liberă.” (FuDINuR, p. 160).

Europa

În timp ce Habermas a văzut inițial integrarea europeană ca un eveniment în primul rând economic pentru liberalizarea comerțului, în cursul anilor 1980 s-a arătat a fi un european ferm și a însoțit dezvoltarea în Uniunea Europeană cu declarații angajate politic, cea mai importantă și cea mai recentă dintre care în publicația sa „Despre Constituția Europei” (2011) sunt rezumate. În el, el înțelege UE ca o „comunitate politică de nivel superior”, ca „pas decisiv pe calea către o societate mondială compusă din punct de vedere politic”.

În același timp cu începerea campaniei electorale prezidențiale franceze în 2017 , Habermas și-a reafirmat poziția pro-europeană la o discuție de la Berlin cu candidatul la președinție Emmanuel Macron și ministrul german de externe Sigmar Gabriel , la care a participat Școala de guvernanță Hertie. a invitat.

Jürgen Habermas pledează de mult timp că partidele pro-europene nu se mai permit împărțirea în țările donatoare și țările beneficiare într-un consens de consolidare fiscală, ci „se reunesc peste granițe naționale pentru a face campanie împotriva acestei treceri de la problemele sociale la cele naționale”.

Încă din 2013, Habermas s-a plâns că „un peisaj media nespus de pioasă îi încurajează pe toți cei implicați să nu atingă fierul fierbinte al politicii europene în campania electorală și să joace jocul inteligent și rău al lui Merkel de a trata subiectul”. În acel an, Habermas a mers chiar atât de departe încât a dorit „ Alternative für Deutschland ” un succes electoral: „Sper că va reuși să-i forțeze pe ceilalți partide să renunțe la stealth-ul european. Apoi, după alegerile federale, ar putea exista șansa ca o coaliție „foarte mare” să apară pentru primul pas care trebuie. "

Recepție, critică și efect

Habermas este considerat a fi un „punct de trecere a frontierei” între filosofie și științele sociale. Lucrările sale au fost traduse în 40 de limbi și au declanșat controverse interdisciplinare în filozofie, filozofia științei, sociologie și științe politice. În Germania, după ce devenise deja cunoscut prin disputa pozitivismului și lucrarea sa Cunoaștere și interes , după publicarea teoriei acțiunii comunicative , Habermas a devenit unul dintre cei mai discutați filosofi germani contemporani. O serie de introduceri în viața și opera sa au apărut încă din anii 1980. Habermas a publicat, de asemenea, în mod regulat în numeroase pagini de lungime germană , cum ar fi Frankfurter Allgemeine Zeitung , Süddeutsche Zeitung și Zeit .

Herbert Schnädelbach , care și-a finalizat abilitarea sub Adorno și Habermas (1969/1970), a criticat în 1982 ca unul dintre primii interpreți ai operei principale a lui Habermas Teoria acțiunii comunicative că justificările normative nu ar putea fi niciodată complet obiectivate, deoarece se adresau întotdeauna primei persoane. Cercetătorii sunt cuplați (eu / noi). Albrecht Wellmer (cinci ani asistent la Habermas din Frankfurt) și Ernst Tugendhat (cinci ani de cercetare cu Habermas în Starnberg) au relativizat construcția discurs-etică a unei situații de vorbire ideale ca simplă ficțiune. Karl-Otto Apel și unii dintre studenții săi au criticat faptul că Habermas insistă asupra caracterului istoric al condițiilor prealabile pentru comunicare și respinge posibilitatea unei justificări finale a eticii, deoarece acestea din urmă ar rezulta din prerequisitele respective. Printre cei mai cunoscuți studenți ai lui Habermas din Germania se numără filosoful Axel Honneth , teoreticianul juridic Klaus Günther și politologul Rainer Forst , care a cercetat și el cu Habermas și și-a dezvoltat unele dintre principalele sale domenii de cercetare. De asemenea, Ulrich Oevermann , Claus Offe și Klaus Eder au studiat cu el și au devenit asistentul său. Din străinătate au venit Johann Arnason , Zoran Đinđić , Hans-Hermann Hoppe , Thomas A. McCarthy și Jeremy J. Shapiro .

Habermas a fost deosebit de popular în SUA de la sfârșitul anilor 1970. În 1978 a apărut primul important tratat despre Habermas de Thomas A. McCarthy (The Critical Theory of Jürgen Habermas) . De la începutul anilor 1990 a existat o creștere a publicațiilor care tratează diferite aspecte ale gândirii lui Habermas. Numeroasele sale șederi în SUA ca profesor invitat l-au adus împreună cu cei mai importanți reprezentanți ai filozofiei contemporane americane , precum Richard Rorty , Ronald Dworkin , Thomas Nagel , Donald Davidson , Noam Chomsky și Robert Brandom . Dezbaterea sa cu John Rawls despre conceptul său de formare a unei societăți ( A Theory of Justice ) a atras, de asemenea, o atenție largă . Cu Hilary Putnam , cu ocazia împlinirii a 70 de ani de la Habermas, a apărut un dialog prietenos în mai multe eseuri reciproce privind justificarea valorilor și normelor în cadrul unei filozofii pragmatice.

În Italia, Habermas a fost perceput ca un reprezentant al teoriei critice în anii 1970 și, de la începutul anilor 1980, interesul sa mutat asupra teoriei sale morale a discursului. În Franța, au existat controverse cu reprezentanții postmodernismului ( Jean-François Lyotard și Jacques Derrida ) în anii 1980 și 1990 . Ulterior, interesul s-a îndreptat din ce în ce mai mult spre Habermas ca filosof juridic și de stat. Și în America Latină, principalul interes al lui Jürgen Habermas a fost teoria juridică și de stat din ultimii ani. Conceptele sale bazate pe teoria discursului au devenit „un fel de a treia cale între pozițiile conservatoare răspândite și pozițiile minoritare, dar totuși puternice, ale mișcărilor revoluționare de stânga”. În general, se primește astăzi lucrarea ulterioară a lui Jürgen Habermas, pe care a publicat-o conform teoriei sale despre acțiunea comunicativă .

La 90 de ani, Habermas a fost onorat în acea vreme ca „berühmtester living filosof”, o lume de prestigiu și, mai ales, alături de el, cunoscută personal de cunoscătorii lucrării sale. Martin Seel, de exemplu, vede potențialul emancipator al limbajului ca un impuls de bază al gândirii lui Haberma și îl citează din prelegerea sa inaugurală de la Frankfurt în 1968: „Ceea ce ne separă de natură este singurul fapt pe care îl putem cunoaște prin natura sa : limba. Prin structura sa, ne este stabilită maturitatea. ” Etica discursului reprezentată de Habermas transpune imperativul categoric al lui Kant într-un proces dialogic . Prin urmare, calitatea formelor de viață umană este măsurată în funcție de „modul în care dezbaterea despre tipul adecvat de coexistență poate fi desfășurată în ele” și câte persoane ar putea participa la ea.

Christoph Menke îl consideră pe Habermas ca un „gânditor al necondiționatului”, și anume necondiționarea adevărului și a dreptății, în a cărei putere transcendentă constă libertatea. Dar, în filozofia sa, necondiționatul amenință să se răstoarne în ceea ce este dat și să-l lipsească sub forma statului constituțional liberal-democratic, cu procesele sale de negociere a justiției, de forța sa sau de necondiționarea sa.

Eva Illouz aduce un omagiu „efortului herculean” al lui Haberma de a găsi bazele unei ordini sociale și morale bazate pe competențele actorilor obișnuiți, dar în același timp își exprimă îngrijorarea cu privire la „dacă masele sunt de acord cu încălcările zilnice ale regulilor obișnuite discurs al partidelor politice Liderii care au ridicat minciuna la un nou stil politic, această încredere în resursele limbajului obișnuit nu se dovedește a fi un eșec. ”Habermas nu ține cont de importanța sentimentelor pentru orientarea politică a oamenilor. Seyla Benhabib împărtășește îngrijorarea lui Illouz. Habermas ar putea împărtăși pe bună dreptate titlul de cetățean global cu Karl Jaspers . Dar ideea sa de public deliberativ cu participarea cetățenilor la procesele de luare a deciziilor este fundamental pusă sub semnul întrebării de politica „post-faptică”.

Literatura secundară despre Habermas cuprinde peste 14.000 de cărți și articole, inclusiv multe teze de doctorat.

Premii

1999 a acordat Fundației Theodor Heuss Habermas pentru implicarea sa formativă pe tot parcursul vieții în dezbaterea publică despre dezvoltarea democrației și conștientizarea socială a Premiului Theodor Heuss . În 2001, Habermas a primit Premiul pentru Pace al Comerțului German cu Carte , în 2003 a primit Premiul Prințul Asturiei , iar în 2004 a primit Premiul Kyoto al Fundației Inamori a Grupului japonez Kyocera , dotat cu 364.000 de euro, pentru opera vieții  Onoare pentru cultură și știință de importanță internațională. Habermas a fost, de asemenea, al doilea beneficiar al premiului Holberg de la Fundația Norvegiană Holberg; ceremonia de premiere a avut loc la 30 noiembrie 2005 la Bergen (Norvegia) ; premiul, înzestrat cu 570.000 de euro, i-a fost acordat pentru „teoriile sale fundamentale despre discurs și acțiune comunicativă”. Premiul Memorial Holberg a fost acordat din 2004 pentru munca deosebită în domeniul științelor umaniste, științelor sociale și dreptului. În 2006 a primit Premiul Bruno Kreisky pentru „operele sale literare și jurnalistice complete” și în noiembrie același an Premiul de Stat al Statului Renania de Nord-Westfalia . Premiul Kluge acordat în 2015 este considerat „Premiul Nobel pentru filosofie”. În 2021, Habermas trebuia să primească premiul pentru carte Sheikh Zayed, dotat cu 225.000 de euro, în Emiratele Arabe Unite pentru munca sa de viață ca „Personalitate culturală a anului” . Der Spiegel a criticat premiul pentru că acolo exista o dictatură. Habermas a acceptat inițial premiul, dar apoi a anunțat pe 2 mai 2021 prin Suhrkamp Verlag că va renunța la premiu. El „nu a făcut suficient de clar” legătura „foarte strânsă” dintre instituția care acordă premiile din Abu Dhabi și sistemul politic.

Mai mult, Habermas este membru ales în numeroase academii științifice. Acestea includ Academia Germană pentru Limbă și Poezie (din 1983), Academia Americană de Arte și Științe (din 1984), Academia Sârbă de Științe și Arte (din 1988), Academia Europaea (din 1989), Academia Britanică și Academia Rusă de Științe (fiecare din 1994). A primit doctorate onorifice la New School for Social Research din New York (1981), Universitățile din Ierusalim , Buenos Aires și Hamburg (1989), Universitățile din Utrecht și Northwestern University Evanston (1991), Universitatea din Atena (1993) și Universitatea din Tel Aviv (1999).

Prezentare generală

• 1980: Premiul Theodor W. Adorno
• 1985: Premiul Geschwister-Scholl pentru noua complexitate
• 1986: Premiul Gottfried Wilhelm Leibniz
• 1987: Premiul Sonning de la Universitatea din Copenhaga
• 1995: Premiul Karl Jaspers
• 1999: Premiul Culturii Hesiene , Premiul Theodor Heuss
• 2001: Premiul Păcii pentru comerțul german cu carte
• 2003: Premiul Prințul Asturiei pentru Științe Sociale
• 2004: Premiul Kyoto (50 de milioane de yeni, pentru discursul de acceptare vezi link-uri web )
• 2005: Premiul Holberg (520.000 euro)
• 2006: Premiul Bruno Kreisky pentru cartea politică (pentru discursul de acceptare, vezi link-uri web )
• 2006: Un asteroid din centura exterioară principală îi poartă numele: (59390) Habermas
• 2006: Premiul de stat al statului Renania de Nord-Westfalia - Primul ministru Jürgen Rüttgers a justificat premiul pentru Habermas la 7 noiembrie 2006 pe Petersberg lângă Bonn cu faptul că filosoful era „un mare gânditor al culturii europene ” și „în tradiția Occidentului nostru și Iluminismului „Stand.
• 2008: Premiul european pentru cultură politică de la Fundația Hans Ringier (50.000 de euro).
• 2008: Premiul Jaime Brunet pentru drepturile omului
• 2009: Cetățean de onoare al orașului Starnberg
• 2011: Premiul Viktor Frankl
• 2012: Premiul Georg August Zinn
• 2012: Premiul Heinrich Heine (orașul Düsseldorf) și Premiul cultural de onoare al orașului München
• 2013: Premiul Erasmus
• 2013: Paharul rațiunii (Premiul Kassel Citizen)
• 2015: Premiul Kluge
• 2018: Marele premiu franco-german pentru mass-media
• 2021: Premiul Sheikh Zayed Book la categoria Personalitatea culturală a anului pentru realizarea vieții - respins

Fonturi

Monografii (după primul an de publicare)

• Absolutul și povestea. Din ambivalența gândirii lui Schelling. Disertație Rheinische Friedrich-Wilhelms-Universität Bonn, Facultatea filosofică, 24 februarie 1954, sub titlul: Absolutul și istoria. Din ambivalența gândirii lui Schelling. DNB 480463387 ; Bouvier, Bonn 1954, DNB 451750098 .
• cu Frank Benseler , Ludwig von Friedeburg , Christoph Oehler, Friedrich Weltz : Student and Politics. Un studiu sociologic al conștiinței politice a studenților din Frankfurt. Luchterhand, Neuwied am Rhein / Berlin 1961, 1967, ediția a III-a 1969 (= texte sociologice. Volumul 18).
• Schimbarea structurală a publicului . Investigații într-o categorie a societății civile. Luchterhand, Neuwied am Rhein 1962 - 1987 (ediția a 17-a), ISBN 3-472-61025-5 ; Ediția 1-5 a noii ediții, Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 1991-1995, ISBN 3-518-28491-6 (= Suhrkamp-Taschenbuch Wissenschaft. Volumul 891, și teza de abilitare Philipps-Universität Marburg 1961).
  • Cuvânt înainte pentru noua ediție 1990. În: Schimbarea structurală a publicului. Investigații într-o categorie a societății civile. Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 1991, pp. 11-50.
• Teorie și practică. Studii filozofice sociale. Luchterhand, Neuwied am Rhein 1963, ISBN 978-3-518-27843-7 ; Ediție nouă: Suhrkamp Taschenbuch 9, Frankfurt pe Main 1971, ISBN 3-518-06509-2 .
• Cunoaștere și interes. Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 1968; Ediție nouă cu un nou epilog în 1994, ISBN 3-518-06731-1 .
• Tehnologia și știința ca „ideologie”. Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 1968, ISBN 3-518-10287-7 .
• Mișcarea de protest și reforma universității. Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 1969. Volum broșat în 2008: ISBN 978-3-518-41984-7 .
• Despre logica științelor sociale. Suplimentul 5 din: Philosophische Rundschau. Tübingen 1967, NA: Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 1970; A 5-a, ediție extinsă 1982, ISBN 3-518-28117-8 .
• cu Niklas Luhmann : Teoria societății sau a tehnologiei sociale. Ce face cercetarea sistemelor? Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 1971, ISBN 978-3-518-06358-3 .
• Profiluri filozofico-politice. Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 1971; ediție nouă extinsă 1991, ISBN 978-3-518-28259-5 .
• Cultură și critică . Articole împrăștiate, Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 1973, ISBN 978-3-518-36625-7 .
• Probleme de legitimare în capitalismul târziu . Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 1973, ISBN 3-518-10623-6 .
• Pentru reconstrucția materialismului istoric. Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 1976, ISBN 3-518-27754-5 .
• Politică, artă, religie. Eseuri despre filozofi contemporani. Stuttgart 1978, ISBN 3-15-009902-1 .
• Teoria acțiunii comunicative . Volumul 1: Raționalitatea acțiunii și raționalizarea socială. Volumul 2: Despre critica rațiunii funcționaliste. Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 1981, ISBN 3-518-28775-3 .
• Scrieri politice mici I - IV. Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 1981, ISBN 978-3-518-56560-5 , 2001: ISBN 978-3-518-06561-7 .
• Conștientizarea morală și acțiunea comunicativă. Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 1983, ISBN 3-518-28022-8 .
• Studii preliminare și completări la teoria acțiunii comunicative. Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 1984, ISBN 978-3-518-28776-7 .
• Noua confuzie. Scrieri politice mici V. Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 1985, ISBN 3-518-11321-6 .
• Discursul filosofic al modernității . Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 1985, ISBN 3-518-57722-0 .
• Un fel de soluționare a daunelor. Scrieri politice mici VI. Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 1987, ISBN 978-3-518-11453-7 .
• Gândirea post-metafizică. Eseuri filosofice. Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 1988, ISBN 978-3-518-28604-3 .
• Revoluția din urmă. Scrieri politice mici VII.Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 1990, ISBN 978-3-518-11633-3 .
• Epoca modernă - un proiect neterminat. Eseuri filosofico-politice. Leipzig 1990, ISBN 978-3-379-00658-3 .
• Explicații despre etica discursului. Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 1991, ISBN 978-3-518-28575-6 .
• Texte și contexte. Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 1991, ISBN 978-3-518-28544-2 .
• Trecut ca viitor? Vechea Germanie în noua Europă? Un interviu cu Michael Haller. Pendo, Zurich 1991, ISBN 978-3-85842-251-4 .
• Factualitate și eficacitate. Contribuții la teoria discursului dreptului și statului constituțional democratic. Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 1992, ISBN 3-518-28961-6 .
• Normalitatea unei republici berlineze. Scrieri politice mici VIII. Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 1995, ISBN 978-3-518-11967-9 .
• Implicându-l pe celălalt. Studii de teorie politică. Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 1996, ISBN 3-518-29044-4 .
• De la impresia senzuală la expresia simbolică. Eseuri filosofice. Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 1997, ISBN 3-518-22233-3 .
• Constelația post-națională. Eseuri politice. Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 1998, ISBN 978-3-518-12095-8 .
• Adevăr și justificare. Eseuri filosofice. Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 1999, ISBN 978-3-518-29323-2 .
• Timpul tranzițiilor. Scrieri politice mici IX. Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 2001, ISBN 978-3-518-12262-4 .
• Viitorul naturii umane. În drum spre o eugenie liberală? Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 2001, ISBN 978-3-518-29344-7 .
• Acțiunea comunicativă și rațiunea transcendentalizată. Reclam, Stuttgart 2001, ISBN 3-15-018164-X .
• Vestul divizat. Scrieri politice mici X. Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 2004, ISBN 3-518-12383-1 .
• Între naturalism și religie. Eseuri filosofice. Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 2005, ISBN 3-518-58447-2 .
• Oh, Europa. Scrieri politice mici XI. Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 2008, ISBN 3-518-12551-6 .
• cu Frank-Walter Steinmeier : perspective europene / perspective europene. Klartext, Essen 2008, ISBN 978-3-89861-964-6 .
• Textele filozofice. 5 volume, ediție de studiu, Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 2009, ISBN 978-3-518-58515-3 . cuprins
• Despre Constituția Europei. Un eseu. Suhrkamp, ​​Berlin 2011, ISBN 978-3-518-06214-2 .
• Gândirea post-metafizică II.Articole și replici. Suhrkamp, ​​Berlin 2012, ISBN 978-3-518-58581-8 .
• În urma tehnocrației. Scrieri politice mici XII. Suhrkamp, ​​Berlin 2013, ISBN 978-3-518-12671-4 .
• De asemenea, o istorie a filozofiei. Volumul 1: Constelația occidentală a credinței și cunoașterii ; Volumul 2: Libertate rezonabilă. Urme ale discursului despre credință și cunoaștere. Suhrkamp, ​​Berlin 2019, ISBN 978-3-518-58734-8 .

literatură

biografie

• Stefan Müller-Doohm : Jürgen Habermas. O biografie. Suhrkamp, ​​Berlin 2014, ISBN 978-3-518-42433-9 .
• Matthew Specter: Habermas: An Intellectual Biography. Cambridge University Press, Cambridge 2010, ISBN 978-0-521-73831-6 .
• Rolf Wiggershaus : Jürgen Habermas. Rowohlt, Reinbek lângă Hamburg 2004, ISBN 3-499-50644-0 .

Introduceri

• James Bohman, William Rehg (2011):  Jürgen Habermas. În: Edward N. Zalta (Ed.): Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• Hauke ​​Brunkhorst : Habermas. Reclam, Leipzig / Stuttgart 2006, ISBN 978-3-379-20309-8 .
• Hauke ​​Brunkhorst, Regina Kreide , Christina Lafont (eds.): Manual Habermas. Viață - muncă - efect. Metzler, Stuttgart 2009, ISBN 978-3-476-02239-4 .
• Andrew Edgar: Filozofia lui Habermas . Acumen, Chesham 2005, ISBN 1-902683-94-3 .
• Andrew Edgar: Habermas. Conceptele cheie . Routledge, Londra / New York 2006, ISBN 0-415-30379-6 .
• Jens Greve: Jürgen Habermas. O introducere . UTB / UVK-Verlagsgesellschaft, Konstanz 2009, ISBN 978-3-8252-3227-6 .
• Axel Honneth : Jürgen Habermas. În: Clasici de sociologie. Volumul II: De la Talcott Parsons la Anthony Giddens. Editat de Dirk Kaesler , ediția a V-a, Beck, München 2007, ISBN 978-3-406-42089-4 , pp. 265-288.
• Detlef Horster : Jürgen Habermas pentru o introducere. Ediția a III-a, Junius, Hamburg 2006, ISBN 3-88506-349-2 .
• Mattias Iser / David Strecker: Jürgen Habermas pentru o introducere . Junius, Hamburg 2010, ISBN 978-3-88506-668-2 .
• Stefan Müller-Doohm : Jürgen Habermas. Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 2008, ISBN 978-3-518-18238-3 (= Suhrkamp BasisBiographie, Volumul 38).
• Alessandro Pinzani: Jürgen Habermas . Beck, München 2007, ISBN 978-3-406-54764-5 (= seria Beck'sche. Volumul 576 Denker ).
• Walter Reese-Schäfer : Jürgen Habermas. Introduceri în campus. Campus, Frankfurt pe Main 2001, ISBN 3-593-36833-1 .
• Georg Römpp : Habermas a ușurat . UTB 4425. Böhlau, Köln 2015, ISBN 978-3-8252-4425-5 .

Informatii suplimentare

• 1973: Franz Maciejewski (ed.): Teoria societății sau tehnologia socială. Contribuții la discuția Habermas-Luhmann (= Supliment de discuție teoretică. Volumul 1), Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 1973, ISBN 3-518-06101-1 .
• 1989: Thomas A. McCarthy: Critica relațiilor reciproce. Despre teoria lui Jürgen Habermas. Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 1989, ISBN 3-518-28382-0 .
• 1989: Edmund Arens (Ed.): Habermas și teologie . Patmos, Düsseldorf 1989, ISBN 3-491-71087-1 .
• 1994: Hartmuth Becker : Critica parlamentarismului cu Carl Schmitt și Jürgen Habermas (= contribuții la științe politice. Volumul 74). Duncker & Humblot, Berlin 1994, ISBN 3-428-07979-5 (a doua ediție 2003).
• 1997: Matthias Restorff: Teoria politică a lui Jürgen Habermas. Tectum, Marburg 1997, ISBN 978-3-89608-768-3 .
• 2003: Pieter Duvenage: Habermas și estetică. Limitele rațiunii comunicative. Polity Press, Cambridge 2003, ISBN 0-7456-1597-X .
• 2008: Michael Funken (Ed.): Despre Habermas. Convorbiri cu contemporani. Societatea de Carte Științifică, Darmstadt 2008, ISBN 978-3-534-20791-6 .
• 2015: Smail Rapic (ed.): Habermas și materialism istoric. Ediția a II-a, Alber, Freiburg im Breisgau, 2015, ISBN 978-3-495-48566-8 .
• 2017: Klaus Viertbauer, Franz Gruber (eds.): Habermas și religie . Societatea de carte științifică, Darmstadt 2017, ISBN 978-3-534-26888-7 . (A doua ediție, corectată și extinsă 2019).
• 2017: Fabrizio Micalizzi: Habermas și Uniunea Europeană. Perspective pentru creșterea legitimității instituțiilor europene. Nomos, Baden-Baden 2017, ISBN 978-3-8487-3768-0 .
• 2019: Roman Yos: Tânărul Habermas. O examinare a istoriei ideilor din gândirea sa timpurie 1952–1962. Suhrkamp, ​​Frankfurt an Main 2019, ISBN 978-3-518-29878-7 .
• 2019: Martin Breul: Responsabilitatea teoretică a discursului pentru credință. Contururile unei epistemologii religioase în confruntare cu Jürgen Habermas. Regensburg 2019, ISBN 978-3-7917-3049-3 .
• 2019: Habermas global. Istoria impactului unei opere. ed. de Luca Corchia, Stefan Müller-Doohm și William Outhwaite, suhrkamp, ​​Berlin 2019, ISBN 978-3-518-29879-4 .

Contribuții critice (selecție)

• Hans Albert : Rațiunea critică și practica umană. Cu o introducere autobiografică . Reclam, Stuttgart 1977, ISBN 3-15-009874-2 .
• Heide Berndt : Istorie și încăpățânare. Ce înseamnă astăzi teoria critică a societății? Fără laudă pentru teoreticianul critic Jürgen Habermas . În: Studien von Zeitfragen 34, 2000; primul în: cotidianul. 5 august 1989, p. 13f.
• Gerhard Bolte (ed.): Teorie necritică. Împotriva lui Habermas. Pentru Klampen, Lüneburg 1989, ISBN 3-924245-11-8
• Mathias Brodkorb (Ed.): Singular Auschwitz? Ernst Nolte, Jürgen Habermas și 25 de ani de dispută a istoricilor. Adebar-Verlag eK, Banzkow 2011, ISBN 978-3-9809375-9-7
• Andreas Dorschel : Tipuri de acțiune și criterii. Despre „Teoria acțiunii comunicative” a lui Habermas. În: Jurnal pentru cercetări filosofice 44 (1990), nr.2, pp. 220-252.
• Paolo Flores d'Arcais : Unsprezece teze despre Habermas. Religiile lumii sunt suficient de puternice. De aceea este o greșeală când filozofii o sărbătoresc ca o resursă de sens în democrație. În: Timpul. 48, 22 noiembrie 2007.
• Gotthard Günther : Observații critice asupra filozofiei actuale a științei. Cu ocazia lui Jürgen Habermas: Cu privire la logica științelor sociale (PDF; 108 kB). În: Soziale Welt 19, 1968, pp. 328–341.
• Dieter Henrich : Ce este metafizica, ce este modernul? Teze împotriva lui Habermas. În: Mercur . 40 H. 448, 1986, pp. 495-508.
• Jürgen Klein: Dincolo de hermeneutică. Despre filosofia literaturii și a științelor umaniste . Essen 1985. Bufnița albastră. ISBN 3-924368-65-1 .
• Reinhart Maurer : abolirea filosofiei de către Jürgen Habermas . Philosophische Rundschau, supliment 8. JCB Mohr, Tübingen 1977, ISBN 3-16-839631-1 .
• Horst Müller : Conceptul PRACTICE în secolul XXI. Karl Marx și gânditorii practici, conceptul practic în perioada de tranziție și alternativa de sistem existentă latent. BoD-Verlag, Norderstedt, 2015, pp. 191 și urm, ISBN 978-3-7386-4684-9 ; fragmente ca tipar special: Jürgen Habermas: Noi dualisme și normativism. P. 16 și următoarele ( (fișier PDF) , accesat ultima dată pe 7 martie 2019)
• Ulrich Müller : Hermeneutica ca critică a modernității. Observații critice asupra dezbaterii postmodernismului cu ocazia a două noi cărți ale lui Jürgen Habermas: Discursul filosofic al modernității și altele .. În: Philosophisches Jahrbuch 94/1 (1987), pp. 209–221.
• Herbert Schnädelbach : Transformarea teoriei critice. Despre „Teoria acțiunii comunicative” a lui Jürgen Habermas : În: Philosophische Rundschau 1982, retipărit în ders.: Rațiune și istorie. Prelegeri și tratate. Frankfurt pe Main 1987, ISBN 3-518-28283-2 .
• Uwe Steinhoff: Critica raționalității comunicative. O prezentare și critică a filosofiei teoriei comunicării de către Jürgen Habermas și Karl-Otto Apel . Mentis, Paderborn 2006, ISBN 3-89785-473-2 .
• Sibylle Tönnies : Hainele noi ale împăratului - fără omagiu. De 80 de ani de la Jürgen Habermas . Deutschlandfunk , 7 iunie 2009, tipărit în: Tönnies-Forum . Volumul 18, 2009, numărul 2, pp. 26–36.

Link-uri web

• Lucrări de și despre Jürgen Habermas  în Biblioteca digitală germană
• James Bohman, William Rehg:  Intrare în Edward N. Zalta (ed.): Stanford Encyclopedia of Philosophy , 2017.Șablon: SEP / Întreținere / Parametrul 1 și Parametrul 3 și nu Parametrul 2
• James Bohman:  Teoria critică: Secțiunea „Transformarea structurală a democrației: Habermas privind politica și raționalitatea discursivă”. În: Edward N. Zalta (Ed.): Stanford Encyclopedia of Philosophy , 2021.
• Max Cherem:  Intrare în J. Fieser, B. Dowden (Eds.): Enciclopedia internetului de filosofie .

Bibliografii

• Literatură de și despre Jürgen Habermas în catalogul Bibliotecii Naționale Germane
• Literatură de și despre Jürgen Habermas în baza de date bibliografică WorldCat
• Jürgen Habermas în catalogul ZBW - Leibniz Information Centre for Economics (ZBW)
• Scurtă biografie și recenzii ale lucrărilor lui Jürgen Habermas la perlentaucher.de
• Forum Habermas cu bibliografie actualizată de Thomas Gregersen, literatură secundară și colecție de linkuri (engleză)
• Luca Corchia, Jürgen Habermas. O bibliografie. 1. Opere ale lui Jürgen Habermas (1952-2018) . Departamentul de Științe Politice, Pisa, Società di Teoria Critica, Roma, aprilie 2019, 177 pp.
• Luca Corchia, Jürgen Habermas. O bibliografie. 2. Studies on Jürgen Habermas (1962–2015) , Department of Political Science, Pisa, Società di Teoria Critica, Roma, November 2016, 502 pp.

Videoclipuri

• Interviu cu Habermas pe YouTube (engleză, 4:56 min)
• Proiectul kantian de drept cosmopolit pe YouTube - Prelegere la Universitatea Purdue (9:55 min)
• De la viziunea asupra lumii la lumea vieții - XXI. Congresul german pentru filosofie 2008.
• „Încă o dată: Despre relația dintre moralitate și morală” - Prelegere de Jürgen Habermas cu ocazia împlinirii a 90 de ani, pe 19 iunie 2019, la Universitatea Goethe din Frankfurt pe Main pe YouTube

Texte

• Repertoriul textelor Habermas din 2005 , care sunt disponibile gratuit online, în Forumul Habermas de Kristian Hansen și Thomas Gregersen
• Iluminatorul Jürgen Habermas: Toate textele „Blätter” dintr-un singur volum. (PDF; 2,6 MB) În: Foi pentru politica germană și internațională . 19 februarie 2014(inclusiv teorie și practică: Jürgen Habermas pentru 80th Journal for German and International Politics 6/2009, pp. 39–63).; accesat pe 14 iunie 2019 

Observații

date personale
NUME DE FAMILIE	Habermas, Jürgen
SCURTA DESCRIERE	Sociolog și filozof german
DATA DE NAȘTERE	18 iunie 1929
LOCUL NAȘTERII	Dusseldorf