Hannah Arendt

Hannah Arendt (născută la 14 octombrie 1906 ca Johanna Arendt la Linden , astăzi districtul Hanovra , a murit la 4 decembrie 1975 în New York City ) a fost un teoretician și publicist politic evreu germano - american .

Privarea de drepturi și persecuția evreilor în epoca nazistă , precum și detenția lor pe termen scurt de către Gestapo în iulie 1933, s-a mutat să emigreze din Germania. A emigrat la Paris prin Karlsbad și Geneva , unde a lucrat ca asistent social pentru instituțiile evreiești. După ce a fost expatriată de regimul nazist în 1937, a fost apatridă până când i s-a acordat cetățenia SUA în 1951 . De atunci, ea s-a văzut ca americană și a susținut constituția SUA . Arendt a lucrat, printre altele, ca jurnalist și lector universitar și a publicat articole importante despre filosofia politică . Cu toate acestea, ea a refuzat să fie numită „ filozof ”. De asemenea, era destul de îndepărtată de termenul „filozofie politică”; a preferat termenul „ teorie politică ” pentru publicațiile sale și a acordat o mare importanță muncii sale de istoric . A disprețuit acei intelectuali germani care s-au adresat lui Adolf Hitler începând cu 1933 .

Arendt a susținut un concept de „ pluralitate ” în spațiul politic. În consecință, există o potențială libertate și egalitate în politică între oameni. Este important să luăm perspectiva celeilalte persoane. Persoanele dorite și adecvate ar trebui să fie implicate în acorduri politice, tratate și constituții la cele mai concrete niveluri posibile. Datorită acestui punct de vedere, Arendt a criticat democrațiile pur reprezentative și a preferat sistemele de consiliu și formele de democrație directă .

Chiar și datorită discuțiilor sale teoretice cu filozofi precum Socrate , Platon , Aristotel , Immanuel Kant , Martin Heidegger și Karl Jaspers, precum și cu reprezentanții de frunte ai filozofiei politice moderne precum Niccolò Machiavelli , Charles-Louis de Montesquieu și Alexis de Tocqueville , este adesea considerată un filozof desemnat. Tocmai datorită gândirii sale independente, a teoriei dominării totale , a lucrării sale asupra filozofiei existențiale și a cererii sale de discuții politice libere, joacă un rol important în dezbaterile contemporane.

Declarațiile sale publice despre evenimente politice au fost adesea controversate în rândul oponenților și al prietenilor; curajul lor moral a fost adesea perceput ca intransigență și opus, în special munca lor asupra procesului Eichmann . Ea a devenit cunoscută public prin intermediul lucrării sale politice majore Elements and Origins of Total Domination, la începutul anilor 1950. Vita activa sau Din viața activă este considerată a fi principala operă filosofică a lui Arendt.

Pe lângă documentele filosofice, politice și istorice, Arendt a folosit biografii și opere literare ca surse pentru considerațiile sale. Ea a evaluat textele textual și le-a confruntat cu propriile abordări.

viata si munca

Copilăria și adolescența

Johanna Arendt a fost înființată în 1906 ca fiică a părinților evrei seculari din Hannover, astăzi aparținând Lindenului, născută. Strămoșii ei au venit din Königsberg , unde tatăl ei grav bolnav, Paul Arendt (1873–1913), și mama ei, Martha născută Cohn (1874–1948), s-au întors când avea doar trei ani. După moartea timpurie a tatălui ei, care era inginer, ea a fost crescută liber de mama ei social-democrată . În cercurile educate din Königsberg, în care a crescut, educația fetelor era o chestiune firească. Prin intermediul bunicilor ei (un bunic a fost negustorul și politicianul local Max Arendt ) a ajuns să cunoască iudaismul reformist liberal . Ea nu aparținea niciunei comunități religioase, dar se vedea întotdeauna ca evreu.

La vârsta de 14 ani a citit lui Kant Critica rațiunii pure și Karl Jaspers " Psihologia Weltanschauungen precum și Søren Kierkegaard . A trebuit să părăsească școala din cauza diferențelor cu un profesor, apoi s-a dus la Berlin, unde a ținut prelegeri despre teologia creștină ca student invitat, fără un certificat formal de absolvire a școlii. la Romano Guardini . Înapoi la Königsberg, a trecut Abitur ca candidat extern în 1924. În timp ce era încă la școală, a fondat un grup filosofic în care l - a cunoscut pe Ernst Grumach în 1920 . Prin el s-a întâlnit cu prietena ei de multă vreme Anne Mendelsohn, mai târziu Anne Weil.

Timpul de studiu

În 1924 și-a început studiile la Universitatea din Marburg și a studiat filosofia cu Martin Heidegger și Nicolai Hartmann timp de un an , precum și teologia protestantă ca subiecte minore , în special ascultând prelegerile lui Rudolf Bultmann , precum și studii grecești .

Heidegger, în vârstă de 35 de ani, și studentul de 17 ani s-au îndrăgostit și au început o relație. Arendt nu a fost prima și nici singura relație de dragoste a lui Heidegger în timpul petrecut în Marburg. Arendt a trăit foarte retrasă la Marburg din cauza relației sale cu Heidegger, pe care dorea să o păstreze secretă. A păstrat contactul doar cu colegul ei Hans Jonas și cu prietenii ei din Königsberg. Relația dintre Heidegger și Arendt a rămas ascunsă publicului până în 1982, când marea biografie Arendt de Elisabeth Young-Bruehl a apărut simultan în SUA și Marea Britanie. De atunci au existat numeroase publicații despre aceasta.

La îndemnul lui Heidegger, la începutul anului 1926, a luat decizia de a-și schimba locul de studiu și a petrecut un semestru cu Edmund Husserl la Freiburg . Apoi a studiat filosofia la Heidelberg și, prin medierea lui Heidegger, și-a luat doctoratul de la Karl Jaspers în 1928, după ce și-a apărat cu succes lucrarea The Concept of Love sub Augustin . Ea a rămas în relații prietenoase cu Jaspers până la moartea sa. În Heidelberg, Arendt și-a extins cercul de prieteni. Acestea au inclus Karl Frankenstein , care a prezentat o disertație pe filosofia istoriei , în 1928, jungiană Erich Neumann și Erwin Loewenson , eseist expresionist. Jonas a venit și el la Heidelberg și a lucrat acolo și la Augustin.

Un alt cerc i s-a deschis prin prietenia cu Benno von Wiese și prin prelegerile lui Friedrich Gundolf recomandate de Jaspers . Kurt Blumenfeld , directorul general și purtătorul de cuvânt al organizației sioniste germane , al cărui subiect era cercetarea așa-numitei întrebări și asimilări evreiești , a fost , de asemenea, de o mare importanță pentru ei . O scrisoare către el din 1951 îi spunea că îi datorează înțelegerea situației evreilor .

Căsătoria, începutul stăpânirii naziste, primele activități politice

Prima ei carte se intitulează Conceptul iubirii cu Augustin . Încercarea unei interpretări filosofice. Este vorba despre disertația ei, pe care a scris-o la vârsta de 22 de ani și a tipărit-o la Berlin în 1929. În ea, ea combină abordările filosofice ale lui Martin Heidegger cu cele ale lui Karl Jaspers și a subliniat deja la acel moment rolul important al nașterii (naștere ulterioară, natalitate ) pentru individ, precum și pentru semenii săi. Acest lucru o deosebește de profesorul ei Heidegger. Lucrarea a fost revizuită în principalele publicații filosofice și literare. S-au criticat faptul că ea îl privea pe Augustin ca pe un filozof și nu ca pe un tată de biserică . De asemenea, a fost criticat pentru că nu citează literatura teologică recentă. Unii interpreți, totuși, văd laitmotivele ulterioare ale lui Arendt deja pregătite în această lucrare.

În 1929 a întâlnit-o din nou pe Günther Stern la Berlin , pe care o cunoștea deja de la Marburg și care ulterior a devenit cunoscut sub pseudonimul său Günther Anders . La scurt timp după aceea, ea s-a mutat cu el, comportament care a fost rău în opinia publică la acea vreme; cei doi s-au căsătorit în același an în Nowawes . Au locuit apoi la Drewitz, la Heidelberg, un an la Frankfurt și apoi din nou la Berlin. Arendt a scris pentru Frankfurter Zeitung și a participat la seminarii cu Paul Tillich și Karl Mannheim , ale căror cărți Ideologie și Utopie le-a recenzat. În același timp, ea s-a ocupat de Rahel Varnhagen von Ense , o evreică intelectuală din perioada romantică .

Când a devenit clar că teza de abilitare a lui Stern nu va fi acceptată de Theodor W. Adorno , amândoi s-au întors la Berlin. Acolo Arendt a început să lucreze la lucrarea ei de abilitare la Rahel Varnhagen . După un raport pozitiv al lui Jaspers, care a obținut rapoarte suplimentare de la Heidegger și Dibelius , studiul a fost finanțat printr-o subvenție de la Notgemeinschaft der Deutschen Wissenschaft . În același timp, Arendt a început să fie mai interesat de problemele politice. A citit-o pe Marx și Troțki și a făcut noi contacte la Școala de Politică . Ea a analizat excluderea evreilor în ciuda asimilării folosind termenul „ paria ” ( outsider ), care a fost folosit pentru prima dată de Max Weber pentru a se referi la evrei . Inspirată de scrierile lui Bernard Lazares , ea a contrastat acest lucru cu termenul opus „ Parvenu ” (alpinist). În 1932 a publicat articolul Iluminism și întrebare evreiască în revista History of the Jewish in Germany , în care și-a dezvoltat ideile despre independența iudaismului în disputa cu Gotthold Ephraim Lessing și Moses Mendelssohn în calitate de iluminatori și Johann Gottfried Herder în calitate de precursor. a romantismului.

Tot în 1932 a scris o recenzie a cărții Problema femeilor în prezența lui Alice Rühle-Gerstel , în care a adus un omagiu emancipării femeilor în viața publică, dar a contrastat-o ​​cu restricțiile - în special în căsătorie și în viața profesională . Ea a remarcat „disprețul faptic față de femei” din societate și a criticat îndatoririle care erau incompatibile cu independența ei. Mișcarea femeilor era Hannah Arendt, oricât de îndepărtată era de aceasta. Pe de o parte, ea a subliniat că fronturile politice sunt „fronturi masculine”. Pe de altă parte, însă, a văzut „dubiozitatea” mișcării femeilor, precum și cea a mișcării de tineret , deoarece ambele - de clasă transversală - ar trebui să nu reușească să formeze partide politice influente.

Cu puțin timp înainte de venirea la putere a lui Adolf Hitler, Karl Jaspers a încercat să o convingă în mai multe scrisori că ar trebui să se considere germană. Ea a refuzat întotdeauna, referindu-se la existența ei ca evreu. Ea a scris: „Pentru mine, Germania este limba mea maternă, filosofia și poezia.” În caz contrar, se simțea obligată să se distanțeze. Ea a criticat în special expresia „esență germană” folosită de Jaspers. Jaspers a răspuns: „Este ciudat pentru mine că tu, ca evreu, vrei să te deosebești de germană.” Amândoi au luat aceste poziții controversate după război.

Încă din 1931 Arendt a presupus că național-socialiștii vor veni la putere, s-a gândit la emigrare în 1932, dar inițial a rămas în Germania și a devenit activ politic pentru prima dată. Soțul ei, care acum se numea Günther Anders, a fugit la Paris în martie 1933. Mediat de Kurt Blumenfeld , Arendt a lucrat pentru Asociația Sionistă pentru Germania pentru a documenta începutul persecuției evreilor . Apartamentul ei din Berlin a servit ca o escală pentru refugiați. A fost arestată în iulie 1933 și închisă de Gestapo timp de opt zile . În comparație cu Günter Gaus, ea a remarcat în 1964 despre proiectul ei: „Dacă ești atacat ca evreu, trebuie să te aperi ca evreu”.

Încă din 1933, ea era de părere că regimul național-socialist ar trebui combătut în mod activ. Ea era în contrast cu mulți germani educați, unii dintre ei chiar cu un fundal evreu, care doreau să se împace cu regimul nazist , uneori chiar lăudau noii conducători sau inițial subestimau dictatura. În interviul lui Gaus, ea și-a exprimat disprețul față de „conformitatea” imediată - pe atunci încă voluntară - a majorității intelectualilor. Arendt a fost respins de acest lucru și nu a vrut să aibă nimic în comun cu acest tip de savant afirmativ , oportunist sau chiar entuziast.

Acest lucru a dus și la disputa cu Leo Strauss , ale cărui păreri conservatoare le-a respins. De asemenea, a fost dezamăgită de implicarea lui Heidegger în NSDAP , care se alăturase deja NSDAP la 1 mai 1933 . Apoi a întrerupt contactul și nu l-a mai întâlnit până în 1950. De asemenea, ea și-a încheiat prietenia cu Benno von Wiese când s-a orientat către național-socialism într-un stadiu incipient și a devenit, de asemenea, membru al partidului în 1933.

Ea a descris această experiență de înstrăinare profundă față de prieteni de mai multe ori în lucrările ei și în corespondența ei. Era convinsă că este întotdeauna o chestiune de decizii volitive de care individul este responsabil. Cu puțin timp înainte de moartea ei, și-a dat seama că, în special, mulți gânditori profesioniști au eșuat în ceea ce privește național-socialismul atunci când au fost angajați în regim. Arendt nu a cerut rezistență activă de la toată lumea. Ea a recunoscut tăcerea ca o respingere a dominației totale.

Exilul, a doua căsătorie și angajamentul față de refugiații evrei

În 1933 a emigrat în Franța prin cehii Karlovy Vary , Genova și Geneva . La Paris, fără acte, a lucrat din nou pentru organizații sioniste care, de exemplu, au ajutat tinerii evrei să fugă în Palestina . A lucrat științific asupra antisemitismului și a susținut prelegeri la diferite asociații și la Universitatea germană liberă din Paris .

Hannah Arendt și soțul ei aveau deja interese și grupuri de prieteni diferiți la Berlin: „Se mută printre stângaci, în jurul Brecht ” , ea a avut un contact tot mai mare cu sionistii și alte personalități evreiești. La început, au locuit împreună la Paris, au participat la seminariile și întâlnirile Alexandre Krojevves cu alți intelectuali aflați în exil . Dar căsătoria a eșuat și a fost divorțată în 1937. Încă din 1936 ea l-a cunoscut pe Heinrich Blücher , un fost comunist care s-a întors împotriva politicii lui Josef Stalin de la o vârstă fragedă . La Paris, atât Walter Benjamin , avocatul Erich Cohn-Bendit , neurologul Fritz Fränkel, cât și pictorul Carl Heidenreich aparțineau unui grup de refugiați germani.

În 1937, cetățenia germană a lui Arendt a fost revocată. În 1939 tocmai a reușit să o ducă pe mama ei din Königsberg în siguranță. În ianuarie 1940 s-a căsătorit cu Heinrich Blücher. Pentru Blücher a fost a treia căsătorie.

La începutul lunii mai 1940, autoritățile franceze i-au instruit pe străini de origine germană prin presă să raporteze pentru îndepărtare. Arendt a fost închis cu multe alte femei timp de o săptămână în Vélodrome d'Hiver . Au fost apoi deportați în Camp de Gurs, în sudul Franței . În eseul său We Refugees , ea scrie sarcastic că „istoria contemporană a creat o nouă clasă de oameni - oameni care sunt puși în lagăre de concentrare de către dușmanii lor și în lagăre de internare de către prietenii lor ”. După aproximativ o lună, ea și alți câțiva au reușit să scape de Gurs, deoarece vigilența administrației lagărului francez scăzuse temporar în situația haotică după ce Wehrmacht ocupase Parisul și avansase spre sud. Puțin mai târziu, într-o scrisoare către Salomon Adler-Rudel , Arendt a descris circumstanțele din jurul internării refugiaților din Germania nazistă. Ea și soțul ei au petrecut următoarea perioadă în Montauban , iar Arendt a reușit, printre altele, să o facă cu ajutorul lui Varian Frys pentru a obține hârtii pentru plecarea la Lisabona.

În exil în Franța, era prietenă apropiată cu Walter Benjamin , pe atunci în mare parte necunoscut , pe care îl susținea și material. După ce Benjamin s-a sinucis în 1940, în 1945 a lucrat în zadar pentru ca Schocken Verlag să-și publice lucrările. Abia în 1968 ea a reușit să-și publice eseurile în SUA, cu adnotări și o prefață.

Imigrarea în SUA, angajarea și lupta pentru o armată evreiască

În mai 1941, Arendt, soțul și mama ei au ajuns la New York prin Lisabona. Familia a locuit inițial în camere de hotel și a trăit cu o mică finanțare din partea organizației sioniste de refugiați. Arendt și-a îmbunătățit foarte repede cunoștințele de limba engleză. Din octombrie 1941 a lucrat pentru revista evreiască germană Aufbau din New York. Ea a scris în mod regulat o scurtă coloană, Aceasta înseamnă Tu . Articolul de deschidere sub titlul Mose și Washington („* Moise și Washington ”) se leagă de istoria exilului evreiesc în figura lui Moise . Arendt susține că iudaismul modern (de reformă) a pierdut legătura cu tradiția sa actuală, motiv care formează și teza cărții sale despre Rahel Varnhagen. Paradoxal, „numărul celor care îi înlocuiesc pe Moise și David cu Washington sau Napoleon crește ”, evrei care doreau să se „întinerească” pe ei în detrimentul altora (și anume, neamurile). Ea observă în mod critic că istoria (evreiască) nu este un vehicul din care se poate ieși după bunul plac; solicită să se facă o „binecuvântare” a iudaismului, și anume o armă în lupta pentru libertate. Procedând astfel, ea a dorit să trezească conștientizarea politică a publicului evreu din întreaga lume. În numeroase articole, ea a cerut înființarea unei armate evreiești independente din partea aliaților . Cu această cerere, pe care a formulat-o înainte de crimele în masă din lagărele de concentrare , ea și câțiva ei tovarăși de armă nu au putut prevala.

Deși Arendt s-a descris încă ca fiind o sionistă ( laică ) în acest moment , ea a adoptat o poziție din ce în ce mai critică cu privire la viziunea sionistă asupra lumii, pe care a comparat-o cu alte ideologii precum socialismul sau liberalismul , care făceau predicții despre viitor. Ea a considerat libertatea și dreptatea drept principii fundamentale ale politicii, care sunt incompatibile cu ideea unui popor ales. Aceste poziții au fost în mare parte respinse de publicul evreu.

În 1943 a publicat eseul We Refugees (dt. We refugees ), în care se ocupă de lipsa drepturilor refugiaților și apatrizilor.

Din 1944 până în 1946 Hannah Arendt a lucrat ca director de cercetare la Conferința privind relațiile evreiești , apoi până în 1949 ca redactor la editura evreiască Schocken. Mama ei Martha Arendt a murit pe 26 iulie 1948 în timp ce călătorea în Anglia pentru a-și vedea fiica vitregă Eva Beerwald. Din 1949 până în 1952 a lucrat ca secretar executiv (director general) pentru organizația pentru salvarea și îngrijirea bunurilor culturale evreiești, Corporația Evreiască de Reconstrucție Culturală (JCR). Până când Heinrich Blücher a reușit să predea cursuri de filosofie la un colegiu în 1951, Hannah Arendt a fost aproape singură în asigurarea mijloacelor de trai ale familiei.

Primele călătorii în Republica Federală și rapoarte despre consecințele regimului nazist

În 1949/50, Arendt a călătorit în Republica Federală Germania în numele JCR și a militat pentru ca bunurile culturale evreiești nedistrugate, inclusiv biblioteci întregi, să fie aduse în Israel sau SUA. În timpul acestei șederi, Arendt i-a întâlnit pe Karl Jaspers și Martin Heidegger pentru prima dată din 1933. A urmat o a doua călătorie în 1952. De atunci a călătorit în Europa câteva luni în fiecare an, uneori în Israel, vizitând mulți prieteni și rude, dar de fiecare dată Karl și Gertrud Jaspers. În timpul cercetărilor sale din Republica Federală Germania, a fost în contact cu Gershom Scholem prin scrisoare .

În vizita eseului în Germania. Arendt scrie despre consecințele regimului nazist (1950) într-un mod foarte diferențiat despre situația postbelică. În scurt timp, Germania a distrus țesătura morală a lumii occidentale prin crime pe care nimeni nu le-ar fi crezut posibile. Milioane de oameni din Europa de Est s-au revărsat în țara devastată. „Ne putem îndoi dacă politica aliată de expulzare a tuturor minorităților germane din țări non-germane - ca și cum nu ar exista suficientă lipsă de adăpost în lume - a fost înțeleaptă; Dar nu există nicio îndoială că printre acele popoare europene care au simțit politica criminală a populației germane în timpul războiului, simpla idee de a trăi cu germani pe același teritoriu a stârnit groază și nu doar furie. "Reprezintă o stranie apatie a populației. Există o umbră de durere profundă asupra Europei din cauza lagărelor germane de concentrare și exterminare . Dar acest coșmar de distrugere și groază nu este nicăieri mai puțin discutat decât în ​​Germania. „Indiferența cu care germanii se mișcă prin dărâmături își găsește echivalentul exact în faptul că nimeni nu plânge morții”.

Pe de altă parte, au circulat numeroase povești despre suferințele nemților, care ar fi compensate de suferințele altora, prin care „echilibrul suferinței” din Germania a fost tacit considerat echilibrat. Scăparea de responsabilitate și atribuirea vinovăției puterilor ocupante sunt larg răspândite. „Germanul mediu nu caută cauzele ultimului război în actele regimului nazist, ci în evenimentele care au dus la expulzarea lui Adam și Eva din paradis”.

Lucrați la filozofia existențială

După încheierea războiului, Arendt a publicat două articole despre filosofia existențială . În The Nation , textul Existențialismul francez a apărut la începutul anului 1946 , în care aprobă în mod deosebit gândirea lui Albert Camus și a examinat-o în mod critic pe cea a lui Sartre . Ea i-a exprimat lui Jaspers marea speranță pentru un nou tip de persoană care este europeană fără „naționalism european” și care pledează pentru un federalism european . A inclus-o pe Camus din Rezistența franceză , căreia i-a certificat onestitatea și perspicacitatea politică într-o scrisoare.

Citiți articolul Ce este filosofia existențială? a publicat-o în SUA în 1946 în Partisan Review , în franceză la Paris în 1947 și în seria revistei Die Wandlung fondată de Jaspers și alții în 1948, împreună cu alte cinci articole ca volum de eseuri. A fost prima publicație de carte după disertația ei publicată în 1929.

În această lucrare, Arendt și-a dezvoltat propria poziție în filozofia existențială, dar nu a urmărit-o în lucrările ulterioare. Când Uwe Johnson a întrebat în 1974 dacă textul ar putea fi publicat din nou, a considerat-o acceptabilă, dar a dorit să elimine secțiunea despre Heidegger, motiv pentru care publicarea a eșuat. Nici în timpul vieții ei nu a reimprimat versiunea în limba engleză.

În această mică lucrare, Arendt aruncă o privire critică asupra filosofiei lui Martin Heidegger , căreia îi atribuie o apropiere de nihilismul modern . Nu și -a completat niciodată doctrina despre ființă . Cu analiza lui Dasein din punctul de vedere al morții, Heidegger justifică nulitatea ființei . Oamenii sunt descriși ca asemănători cu zeii, nu ca „creatori de lume”, ci ca ființe „distrugătoare de lume”. Arendt obiectează că „omul nu este Dumnezeu și trăiește cu felul său într-o singură lume”, gând pe care îl va repeta de mai multe ori mai târziu. Heidegger ocolește conceptele preliminare kantiene de libertate, demnitate umană și rațiune, reduce oamenii la funcțiile lor în lume și le atribuie existență numai prin filosofare. În plus, ea critică „neconcepțiile mitologice” ale lui Heidegger, cum ar fi „oamenii” și „pământul”, pe care ulterior le-a atribuit „sinelui său izolat” ca bază comună în prelegerile din anii 1930. Este evident că „astfel de concepții conduc doar din filozofie și în unele superstiții naturaliste ”.

Cu toate acestea, filosofia existențială a lui Karl Jaspers o descrie exclusiv pozitiv. El a făcut o pauză cu toate sistemele filosofice, cu concepțiile lumii și „doctrinele întregului”, s-a ocupat de „ situații limită ” și a privit existența ca o formă de libertate. Omul își putea simți drumul spre limitele gândirii „în metafizică jucăușă ” și le poate depăși. Spre deosebire de Heidegger, pentru Jaspers filosofarea este doar pregătirea pentru „a face” prin comunicare pe baza bunului simț. Jaspers știe că gândirea transcendentă este sortită eșecului. Filosofia lui Jasper, subliniază autorul, constă în esență în felurile în care filosofează. Acestea pot ieși din „fundăturile unui fanatism pozitivist sau nihilist”.

Opinii despre Palestina și Israel

La sfârșitul anului 1948, Hannah Arendt a scris articolul Pacea sau armistițiul în Orientul Mijlociu? (publicat în SUA în ianuarie 1950). În ea se ocupă de istoria Palestinei și de înființarea statului Israel . Potrivit ei, pacea nu poate fi realizată decât prin înțelegere și acorduri corecte între arabi și evrei. Ea descrie istoria imigrației din 1907 și subliniază faptul că până acum ambele grupuri s-au ostilat unul față de celălalt și - și din cauza ocupației de către turci și ulterior britanici - nu s-au văzut niciodată ca parteneri egali sau chiar ca oameni. În timp ce descrie „lipsa de adăpost” și „lipsa de lume” drept cele mai mari probleme cu care se confruntă evreii, ea critică majoritatea liderilor sionisti pentru că au trecut cu vederea problemele populației arabe.

Viziunea lor este o Palestină binatională bazată pe politici non- naționaliste , o federație care ar putea include și alte state din Orientul Mijlociu . Imigrația și strămutarea unei părți a populației arabe reprezintă o ipotecă morală, în timp ce așezările colective bazate pe egalitate și justiție ( kibutzim ) și Universitatea ebraică , precum și industrializarea sunt pe partea creditului.

Potrivit lui Arendt, Israelul a reușit să se elibereze de legile capitalismului, deoarece este finanțat prin donații din SUA și, prin urmare, nu este supus legii maximizării profitului. Preocuparea lor după ce a câștigat războiul palestinian , care a adus nenorocire evreilor și arabilor și a distrus toate sectoarele economice evreiești-arabe, este că Israelul ar putea urma o politică expansionistă agresivă. Dar ea speră la spiritul universalist în iudaism și la forțe din statele arabe care sunt gata să comunice.

La acea vreme, erau foarte puține personalități din partea arabă și evreiască care susțineau o Palestină binatională. Arendt se referă la primul președinte al Universității Ebraice Judah Leon Magnes și la politicianul libanez și profesor de filozofie Charles Malik și subliniază unicitatea lor. Ambii au militat pentru un acord arab-evreiesc pentru a rezolva problema Palestinei, Magnes în 1946 și Malik în fața Consiliului de Securitate al Organizației Națiunilor Unite în mai 1948.

Când fostul lider al organizației teroriste sioniste Irgun Menachem Begin a vizitat New York-ul în decembrie 1948 pentru a strânge fonduri pentru noul său partid Cherut , 26 de intelectuali, inclusiv mulți cu origini evreiești, au scris o scrisoare redactată către editor, care a fost publicată pe 4 decembrie Publicat în New York Times în 1948 . Pe lângă Arendt, au inclus și semnatarii Isidore Abramowitz , Albert Einstein , Sidney Hook și Stefan Wolpe . Au avertizat puternic împotriva acestui partid și l-au caracterizat drept fascist și terorist. De asemenea, menționează masacrul Deir Yasin , comandat de Begin, ca un exemplu șocant al caracterului și abordării organizației .

Peste douăzeci de ani mai târziu, Arendt i-a scris prietenei sale, scriitoarea americană Mary McCarthy , că Israelul este un exemplu impresionant de egalitate umană. Ea a considerat „pasiunea pentru supraviețuirea” poporului evreu din cele mai vechi timpuri ca fiind și mai importantă. Se temea că Holocaustul se poate repeta. Israelul este necesar ca loc de retragere și datorită ineradicabilului antisemitism . Arendt subliniază că fiecare catastrofă reală din Israel o afectează mai mult decât aproape orice altceva.

Forme de dominare totală

Imediat după al doilea război mondial , Arendt a început să lucreze la un studiu cuprinzător asupra național-socialismului, care a fost extins pentru a include stalinismul în 1948 și 1949 . Cartea conține cele trei părți antisemitism , imperialism și dominație totală . În timp ce Arendt a reușit să se bazeze într-o mare măsură pe sursele istorice și literare existente pentru primele două părți, ea a trebuit să-și găsească fundalul pentru a treia parte. În 1951 a apărut ediția SUA sub titlul: Originile totalitarismului . Versiunea germană (1955), pe care a editat-o ​​ea însăși și care se abate parțial de original, a denumit elementele și originile dominării totale . Ea și-a editat și extins lucrarea până la ediția celei de-a treia ediții din 1966. Lucrarea nu reprezintă o istoriografie pură , ci mai degrabă critică gândirea cauzalității majorității istoricilor și observă că toate încercările istoricilor de a explica antisemitismul au de departe a fost inadecvat.

Ea propune romanul și tezele mult discutate că mișcările totalitare pot profita de fiecare viziune asupra lumii și ideologie și de a le transforma într-o nouă formă de guvernare prin teroare . În opinia lor, doar național-socialismul și stalinismul ar putea realiza pe deplin acest lucru până în 1966.

Spre deosebire de alți autori, Arendt vede doar aceste două sisteme ca fiind dictaturi totalitare, dar nu cu un singur partid, cum ar fi fascismul italian , franquismul sau Republica Democrată Germană . Acesta evidențiază noua calitate a dominației totale asupra dictaturilor obișnuite . Primul se aplică tuturor domeniilor vieții umane, nu doar celor politice. În centru este o mișcare de masă. În cadrul național-socialismului a existat o inversare completă a sistemului juridic. Crima și crimele în masă erau regula. Pe lângă teroare, ea consideră căutarea dominației mondiale este o caracteristică importantă a dominației totale.

Ea descoperă cum, pe fondul societății de masă și al dezintegrării statelor naționale prin imperialism, formele tradiționale de politică, în special partidele, erau inferioare mișcărilor totalitare cu noile lor tehnici de propagandă de masă .

Pe lângă sursele istorice, Arendt folosește și surse literare precum Marcel Proust și se ocupă de numeroși gânditori din cele mai vechi timpuri, cu Kant, precum și cu Montesquieu. Ea își folosește metoda de „a lua literalmente în serios opiniile ideologice”. Declarațiile ideologilor totalitari au fost subestimate de mulți observatori.

Descrierile dominației totale au fost utilizate în principal de politologi pentru a dezvolta teorii ale totalitarismului . Uneori depășesc cu mult definiția strictă a lui Arendt.

Cetățenia SUA, poziția profesională și declarațiile politice

În 1951 Hannah Arendt a devenit cetățeană americană. Sub statutul de apatridie suferise foarte mult, pentru că îl considerau o excludere din societatea umană. Pentru ea, cetățenia însemna „dreptul de a avea drepturi.” Prin urmare, ea a solicitat un amendament la Constituția americană ca nimeni să nu-și piardă cetățenia dacă va deveni apatrid ca urmare.

În Germania, la începutul anului 1933, Hannah Arendt se îndrepta spre o carieră academică normală, cu o profesor universitar. De naziștii le- au distrus aceste planuri. În scrisorile sale, până cu câțiva ani înainte de moartea sa, Arendt a subliniat că nu are nici proprietate, nici funcție, ceea ce, în opinia ei, a contribuit la independența gândirii sale.

Din nou și din nou ea a dat dovadă de curaj personal. B. prin activitățile lor practice pentru organizațiile evreiești din timpul național-socialismului. Declarațiile sale publice și personale cu privire la evenimentele politice au fost adesea controversate în rândul adversarilor și al prietenilor; curajul lor moral a fost adesea perceput ca intransigență și a fost luptat împotriva.

Într-o scurtă notă privind cercetările din 1948 , Arendt numește cele mai importante probleme politice contemporane. Ea face diferența între problemele politice centrale ale vremii:

„Totalitarismul, problema rasei, declinul sistemului național-stat european, emanciparea popoarelor coloniale , lichidarea imperialismului britanic”.

și probleme pur evreiești:

„Antisemitismul, problema Palestinei, mișcările de refugiați, lipsa de adăpost etc.”

Puțin mai devreme, în 1947, i-a scris lui Jaspers:

La vârsta de 47 de ani, a obținut în sfârșit o catedră temporară la Brooklyn College (New York) în 1953 , tot datorită succesului pe care l-a obținut cu cartea sa despre totalitarism în SUA. La New York, în 1955, a lucrat alături de Martin Buber și alții. a ajutat la înființarea Institutului Leo Baeck , o facilitate de documentare și cercetare pentru istoria evreilor vorbitori de limbă germană. Fondurile pot fi vizualizate în format electronic în Muzeul Evreiesc din Berlin .

În anii 1950, Arendt a planificat o lucrare despre marxism în urma analizei totalitarismului . Din lucrările preliminare au apărut câteva articole, eseuri și prelegeri. În 1953 a publicat textul în structura : Ieri eram încă comuniști ... În ea, ea face diferența între „foști comuniști” și „foști comuniști”. Primii au fost, fie artiști, sau au văzut prin procesele de la Moscova , pactul Hitler-Stalin sau lipsa democrației intr-un partid într-un stadiu incipient și apoi s-au retras adesea în viața privată. Totuși, aceștia din urmă și-au transformat declarațiile anticomuniste în baza unei noi cariere de experți în anticomunism și Războiul Rece .

În acest timp, a fost foarte îngrijorată de persecuția foștilor comuniști, intelectuali și artiști de către Joseph McCarthy și adepții săi în SUA, în timp ce a evaluat răscoala populară din Ungaria în 1956 ca un exemplu de încercare de revoluție pașnică cu abordări ale un sistem de consiliu. În 1960 a apărut Revoluția maghiară și imperialismul totalitar (engleză: ca parte a celei de-a doua ediții a Originilor totalitarismului ) și 1961 Între trecut și viitor (șase eseuri despre gândirea politică).

Încă de la mijlocul anilor 1950, Arendt a depus o cerere de despăgubire pentru nedreptatea pe care i-au provocat-o național-socialiștii, care a fost respinsă de mai multe ori. Karl Jaspers a scris o opinie a experților că scrisul ei despre Rahel Varnhagen în versiunea din 1933 a fost o teză de abilitare finalizată, de succes, care nu a putut fi prezentată doar din cauza preluării puterii . Acesta a fost inițial acordat cu 40.000 DM . În 1966 a depus o plângere constituțională împotriva unei legi care reorganiza sistemul de compensare. În 1971, Curtea Constituțională Federală a decis că această lege este neconstituțională din cauza tratamentului inegal. Cazul ei a creat un precedent , astfel încât alți oameni de știință care - în ciuda îndeplinirii cerințelor - nu au putut obține o catedră la universitățile germane începând din 1933, au beneficiat de anii lor de litigii.

Ea s-a exprimat critic de mai multe ori despre era Adenauer din Germania. După ce autorii naziști au fost inițial abia pedepsiți, cei mai răi au fost aduși încet în fața justiției după procesul Eichmann .

De-a lungul anilor, ea s-a ocupat în mod repetat de „ problema neagră ”, discriminarea împotriva negrilor din SUA; ea considera că soluția era indispensabilă pentru existența republicii. A existat, de asemenea, o controversă acerbă cu privire la aceste declarații, deoarece, deși au cerut egalitatea juridică și politică fundamentală, au respins vehement cotele sau alte tratamente preferențiale. Ea a condamnat războiul din Vietnam de multe ori , e. B. Bazat pe o analiză a lucrărilor Pentagonului , pe care le-au intitulat „ Întins în politică” (dt. Minciuna în politică publicată) 1971.

În iunie 1968, o scrisoare către Karl Jaspers spunea: „Mi se pare că copiii secolului următor vor învăța anul 1968 în același mod în care vom învăța anul 1848. ” Deși a fost pozitivă cu privire la mișcarea studențească din întreaga lume , ea a criticat excesele violente percepute. În lucrarea ei Puterea și violența , publicată simultan în engleză și germană în 1970, ea a prezentat o analiză detaliată și nuanțată a rebeliunii studențești și, în același timp, a distins termenii putere și violență unul de celălalt. Ea înțelege că puterea înseamnă o influență semnificativă a cetățenilor asupra afacerilor politice în cadrul constituției și legilor. Nicio formă de regulă nu poate face fără o bază de putere. Chiar și dominația totală, care se bazează în mare măsură pe violență, are nevoie de sprijinul multora.

Într-un interviu cu Adelbert Reif în 1970, ea a subliniat că apreciază „dorința de a acționa” a elevilor și „încrederea că pot schimba lucrurile singuri”. În SUA, pentru prima dată după o lungă perioadă de timp, a apărut o mișcare politică spontană care nu numai că a făcut propagandă, dar a acționat aproape exclusiv din motive morale. Pe de altă parte, ea a respins dezvoltarea în continuare a acestei mișcări către „fanatism”, „ideologii” și „distructivitate”. „Lucrurile bune din istorie sunt, de obicei, de foarte scurtă durată.” Așadar, astăzi (1970) ne-am mai baza pe scurta epocă clasică din Grecia .

Procesul Eichmann

Raportarea procesului și controversa ulterioară

În 1961, Arendt a participat la procesul lui Adolf Eichmann la Ierusalim din aprilie până în iunie în calitate de reporter pentru revista The New Yorker . Acest lucru a dus inițial la rapoarte și, în cele din urmă, la una dintre cele mai cunoscute cărți Eichmann din Ierusalim și apoi până în ziua de azi foarte controversată, cu subtitlul Un raport despre banalitatea răului . A fost publicat pentru prima dată în SUA în 1963 și la scurt timp după aceea în Republica Federală. Serviciul secret israelian l-a capturat pe Adolf Eichmann în Argentina în 1960 și l-a răpit în Ierusalim. Mult discuta ta schimbare în ceea ce privește Eichmann - „banalitatea răului” - a devenit un cuvânt de uz casnic .

A existat o controversă acerbă cu privire la lucrare. În special, expresia „banalitate” în legătură cu un criminal în masă a fost atacată din diferite părți, inclusiv Hans Jonas .

În introducerea ediției germane din 1964, Arendt explică alegerea cuvintelor sale: „În raport, posibila banalitate a răului apare doar la nivel de fapt, ca fenomen care era imposibil de trecut cu vederea. Eichmann nu era [...] Macbeth [...]. Cu excepția dorinței foarte neobișnuite de a face tot ceea ce i-ar putea servi avansării, nu avea absolut niciun motiv. ”Nu și-ar fi ucis niciodată superiorul. Nu era prost, ci „aproape necugetat”. Acest lucru l-a predestinat să devină unul dintre cei mai mari criminali ai timpului său. Acest lucru este „banal”, poate chiar „amuzant”. Cu cea mai bună voință din lume, nu s-ar putea obține din ea nici o profunzime diabolică demonică. Cu toate acestea, nu este ceva obișnuit. „Că o astfel de lipsă de realitate și lipsă de gândire poate provoca mai mult rău decât toate instinctele malefice inerente omului puse laolaltă, aceasta a fost într-adevăr lecția pe care o putea învăța în Ierusalim. Dar a fost o lecție și nici o explicație a fenomenului, nici o teorie despre el. "

Adesea, ea a fost acuzată că este complet inadecvată, arogantă și dureroasă pentru victime, când la numit pe Eichmann „amuzant” sau „bufon” care acționa fără motive doar în interesul avansării personale și a rostit fraze goale în acest proces. Limbajul lor uneori ironic a fost în mare parte respins. Arendt însuși a vorbit despre lipsa de cuvânt și lipsa de adăpost în fața crimei în masă fără precedent. Ea nu poate face față tuturor acestor lucruri decât cu un râs.

În 1969, ea a scris într-o scrisoare către Mary McCarthy: „Expresia„ banalitatea răului ”ca atare contrastează cu cea a „ răului radical ” [Kant], pe care eu [A.] îl folosesc în cartea despre totalitarism”.

Potrivit lui Arendt, tipul infracțiunii nu a fost ușor de clasificat. Ceea ce s-a întâmplat la Auschwitz a fost fără precedent. Ea a considerat termenul „crimă administrativă în masă”, care provine din „imperialismul englez”, mai potrivit cauzei decât termenul „ genocid ”. De asemenea, s-a întors împotriva vorbirii despre crimele împotriva umanității și a inventat termenul crime împotriva umanității . În cartea ei scrie:

În introducerea ediției germane, Arendt afirmă că, pentru raportul ei, ea „a folosit în mod constant„ Die Endlösung ”de la Reitlinger”, dar în principal „despre opera lui Raul Hilberg,„ Distrugerea evreilor europeni ”, cea mai detaliată și, de asemenea, cea mai bine întemeiată prezentare bazată pe surse a politicii evreiești a celui de-al Treilea Reich ”. Lucrarea lui Raul Hilberg Distrugerea evreilor europeni a apărut abia în 1961. În calitate de recenzor, judecase disertația lui Hilberg în 1959 ca un studiu de caz nesemnificativ.

Potrivit lui Avner Werner Less , care l-a interogat pe Eichmann timp de 275 de ore, mulți observatori ai procesului, și mai ales Hannah Arendt, au înțeles complet greșit că declarațiile lui Eichmann erau o rețea de minciuni pentru a-și ascunde în mod sistematic propriul rol semnificativ în exterminarea evreilor. Nu era un funcționar mic, sărac și nesemnificativ, care își îndeplinea doar datoria și credea orbește în ascultarea morților. Strategia de apărare a lui Eichmann a constat în convingerea judecătorilor de importanța și nesemnificativitatea propriei sale persoane. Mulți observatori nu ar fi văzut prin asta, dar au considerat naiv rolul jucat ca fiind adevărat. Jacob Robinson l-a acuzat pe Arendt încă din 1965 că a ignorat viziunea asupra lumii antisemite a lui Eichmann cu imaginea ei despre Eichmann ca un birocrat asiduu fără ideologie. În special, așa-numitele protocoale Sassen , dintre care unele erau cunoscute la momentul procesului și pe care se bazau acuzațiile din procesul Eichmann, sunt dovada antisemitismului fanatic al lui Eichmann. Această teză este susținută de lucrarea actuală a lui Bettina Stangneth despre Eichmann .

Respingerea pe scară largă pe care Arendt a întâlnit-o cu raportul ei l-a determinat pe Jaspers să facă notițe extinse cu o primire predominant pozitivă a operei lui Arendt, care sunt păstrate în arhiva literaturii Marbach sub numele Das Buch Hannah . Nu și-a dat seama de intenția sa de a publica o scrisoare de apărare.

Dezbatere cu privire la rolul consiliilor evreiești

Pe lângă reflecțiile sale asupra banalității răului , portretizarea rolului consiliilor evreiești în procesul de exterminare a dus la dezbateri controversate. Potrivit lui Arendt, Eichmann a cerut „cooperare” de la evrei și a primit-o într-un „grad cu adevărat uimitor”. Evreii au văzut doar câțiva germani în drum spre moarte. Membrii consiliilor evreiești primiseră „o putere enormă asupra vieții și morții” de către național-socialiști, „până când au fost deportați și ei înșiși”. De exemplu, listele de transport către Theresienstadt au fost compilate de Judenrat.

Pe de altă parte, Arendt a considerat că este un „beneficiu ” să-i întâlnim pe „foștii luptători de rezistență evrei ” în instanță . „Atitudinea lor a alungat spectrul conformității globale.” În „lagărele morții”, „asistența directă pentru exterminarea victimelor a fost în general asigurată de comanda evreiască”.

Leo Baeck , unul dintre cei mai importanți reprezentanți ai evreilor din Germania, a declarat în timpul procesului Eichmann că este mai bine pentru evrei să nu știe despre soarta lor, deoarece această așteptare de moarte ar fi fost mai dură.

Opiniile lui Arendt s-au confruntat cu respingere vehementă din partea multor organizații evreiești. În consecință, ea a scurtat consiliile evreiești și nu le-a judecat cu atenție. Ca răspuns la criticile aduse ei, Arendt i-a scris lui Mary McCarthy pe 16 septembrie 1963 că a auzit că Liga Anti-Defăimare a trimis o circulară prin care cerea tuturor rabinilor din New York să renunțe în ziua de Anul Nou ( Rosh Hashanah , 4 octombrie). 1963) să predice împotriva lor. Campania politică de succes este despre crearea unei „ imagini ” pentru a acoperi adevărata carte. Te simți neputincios împotriva numărului mare de critici cu bani, personal și conexiuni.

Într-un interviu radiofonic cu Joachim Fest din 9 noiembrie 1964, Arendt a declarat că consiliile evreiești erau („desigur”) victime. Prin urmare, nu sunt scuzați sută la sută, "dar, desigur, sunt de cealaltă parte, asta este evident".

În Memoriile sale neinvitate, Raul Hilberg s-a distanțat atât de conceptul lui Arendt despre banalitatea răului, cât și de analiza lor a consiliilor evreiești. Potrivit lui Hilberg, acestea erau „nu numai instrumente ale germanilor, ci și un instrument al comunității evreiești”.

Gershom Scholem , care fusese în corespondență regulată cu Arendt din 1939, a exprimat o critică aspră asupra cărții în iunie 1963, care - împreună cu răspunsul lui Arendt - a fost publicată puțin mai târziu cu aprobarea ei. În ceea ce privește sfaturile evreiești, el a ratat o judecată echilibrată. „În lagăre oamenii au fost degradați și, după cum spui tu însuși, au fost obligați să lucreze pe propria lor cădere, pentru a ajuta la executarea colegilor lor de prizonieri și altele asemenea. Și de aceea ar trebui să fie estompată linia dintre victime și persecutori? Ce perversitate! Și ar trebui să venim și să spunem că evreii înșiși au avut „partea lor” în uciderea evreilor ”.

Responsabilitatea personală versus culpabilitatea colectivă

În 1964 și 1965, Arendt a susținut mai multe prelegeri în Republica Federală Germania sub titlul: Responsabilitatea personală în dictatură . Ea a subliniat din nou că publicarea ei despre procesul Eichmann a fost doar un „raport de fapt”. Criticii dvs., pe de altă parte, au discutat probleme de „ filozofie morală ”. A spus cu groază, printre altele. auzit: „Acum știm că există un Eichmann în fiecare dintre noi.” Conform lui Arendt, totuși, oamenii sunt ființe care acționează liber, care sunt responsabile pentru acțiunile lor. Anumiți oameni sunt vinovați de acest lucru. Ea a respins ideea de vinovăție colectivă , numind confuzie morală faptul că în Germania de după război nevinovații se simțeau vinovați, în timp ce majoritatea infractorilor nu arătau nici o remușcare.

Ea a subliniat că procesul împotriva lui Eichmann s-a desfășurat corect. Recunoașterea sa că era doar un îngropat în marele aparat birocratic pe care ea l-a descris ca fiind irelevant pentru judecată. Potrivit lui Arendt, el a fost executat pe bună dreptate. În timpul național-socialismului, toate straturile societății oficiale au fost implicate în crime. Ca exemplu, ea citează o serie de măsuri anti-evreiești care au precedat crima în masă și care au fost aprobate în fiecare caz individual „până la atingerea unei etape care să nu se mai poată întâmpla deloc”. Actele nu au fost comise de „gangsteri, monștri sau sadici înnebuniți, ci de cei mai respectați membri ai onorabilei societăți”. În consecință, cei care au participat și au respectat ordinele nu ar trebui niciodată întrebați: „De ce ai ascultat?” Mai degrabă „De ce ai acordat asistență?”

Hannah Arendt a subliniat că s-ar putea să nu fi îndeplinit aceste cerințe înalte: „Cine a spus vreodată că, judecând o nedreptate, presupun că nu pot să o comit eu însumi?”

Ediție ebraică târzie

Când o ediție ebraică a lui Eichmann a fost publicată la Ierusalim ca primă lucrare a lui Arendt la Tel Aviv în vara anului 2000 , discuția a început să se aprindă din nou. Era vorba despre critica lor asupra litigiului. În acest context, ea a fost acuzată de antisionionism fundamental .

În plus, la fel ca și în cazul publicării cărții, viziunea lor asupra rolului consiliilor evreiești și a conceptului de „banalitate a răului” s-a confruntat cu respingere.

„Adevăr și politică”

Datorită numeroaselor reacții negative la publicarea rapoartelor sale de proces și a cărții rezultate, Hannah Arendt a reflectat în eseul său Adevăr și politică din 1964 , dacă este întotdeauna corect să spui adevărul și a judecat numeroasele „minciuni” cu privire la fapte. , pe care ea a raportat-o. Acest text arată, așa cum remarcă în mod expres în versiunea americană din 1967, că s-a ținut de declarațiile sale în ceea ce privește conținutul și, de asemenea, a respins metodele adversarilor săi din retrospectivă . Cu toate acestea, în principal, eseul este despre relația dintre filozofie și politică , despre relația dintre „adevăr rațional” și „adevăr de fapt”.

Predare la universități și premii

În primăvara anului 1959, Hannah Arendt a primit un profesor la renumita Universitate Princeton timp de un semestru . A fost prima femeie care a predat acolo. Din 1963-1967 a fost profesor la Universitatea din Chicago si 1967-1975 la Facultatea Absolvent al Scoala de noi pentru Cercetare Socială din New York. O mare parte din proprietatea ei se află acolo.

În SUA a primit numeroase doctorate onorifice. În 1962 a fost aleasă la Academia Americană de Arte și Științe , în 1964 a fost admisă la Academia Americană de Arte și Litere . De asemenea, a primit premii importante în Germania vestică de după război : de exemplu, Premiul Lessing al orașului liber și hanseatic din Hamburg în 1959 și Premiul Sigmund Freud pentru proză științifică de la Academia germană de limbă și poezie din Darmstadt, din care a participat a fost membru din 1958. În 1969, Medalia Emerson Thoreau a Academiei Americane a onorat munca ei, iar discursul ei de acceptare a fost pronunțat. Colegiul Bryn Mawr din Pennsylvania i-a acordat Premiul M. Carey Thomas în 1971 . În 1975 a primit Premiul Sonning al guvernului danez pentru contribuții la cultura europeană.

Dezvoltarea gândirii în discursuri și eseuri

Cu ocazia prezentării Premiului Lessing, Arendt s-a exprimat în discursul său despre Lessing în 1959: De la umanitate în timpurile întunecate la „atitudinea” lor. În sensul lui Lessing, critica este întotdeauna înțelegerea și judecata în interesul lumii, din care o viziune asupra lumii nu poate deveni niciodată „care este fixată pe o perspectivă posibilă”. Nu „neîncrederea” Iluminismului sau credința în umanitate din secolul al XVIII-lea face dificilă învățarea din Lessing, ci mai degrabă secolul al XIX-lea, cu „obsesia sa pentru istorie” și „ conspirația ideologică ”, se află între noi și Lessing. . Scopul este gândirea liberă, cu inteligență, profunzime și curaj - „fără construirea tradiției”. Un adevăr absolut nu există deoarece, în schimbul celorlalți, se transformă imediat într-o „opinie între opinii” și face parte din conversația interminabilă dintre oameni într-o cameră în care există multe voci. Orice adevăr unilateral bazat pe o singură opinie este „inuman”.

Cu puțin înainte de moartea sa, ea a subliniat în discursul său privind acordarea Premiului Sonning cât de mult apreciază SUA ca stat constituțional . Este vorba despre statul de drept ( Constituția Statelor Unite ) și nu despre cel al oamenilor. În calitate de cetățean american, ea continuă să adere la limba germană. Ea a subliniat importanța rolului Danemarcei în cel de-al doilea război mondial, când a fost posibil să se salveze evreii aflați în Danemarca de deportarea de către național-socialiști prin presiune politică (inclusiv din partea regelui ) și presiune din partea opiniei publice . - Nicăieri altundeva nu se întâmplase asta.

Din punct de vedere politic, pe fondul răscoalei maghiare , Arendt s- a pronunțat în repetate rânduri în favoarea unei idei de consiliu bazată pe libertatea individuală, un ideal de stat, la fel și soțul ei Heinrich Blücher, care a participat el însuși la lupte în timpul Revoluției din noiembrie și în 1919 ca Spartakist A fost implicat în formarea așa-numitelor consilii de muncitori și soldați . Ea a presupus că toată lumea este capabilă să „gândească” și, prin urmare, să facă politică și că spațiul politic nu ar trebui rezervat specialiștilor.

Arendt a scris, adesea ca lucrare comandată pentru reviste, eseuri despre contemporani care au realizat lucruri extraordinare prin viața lor și prin opera lor politică sau literară. Ea a prezentat portrete ale diverselor personalități, precum cea care a apărut la scurt timp după sfârșitul războiului despre Franz Kafka , unde l-a caracterizat ca fiind în căutarea adevărului, insistând asupra drepturilor omului într-o lume rece, birocratică și aparent ireală. Ea a remarcat o legătură între romanul lui Kafka „ Procesul” și experiențele sale fără speranță cu birocrația austriacă atunci când el a vrut să ajute evreii din Europa de Est să obțină un permis de ședere. Cu toate acestea, în anii '20, natura birocrației, pe care o denumea anterior „mașina birocratică răuvoitoare”, nu era încă cunoscută publicului, astfel încât groaza și groaza păreau inexplicabile. Un alt eseu a fost despre Papa Ioan XXIII. ea l-a numit pe Angelo Giuseppe Roncalli. Papa creștin a descris. Alte reprezentări au inclus scriitorul danez Isak Dinesen (cunoscut în Germania sub numele de Karen Blixen ), prietenii ei Hermann Broch , Walter Benjamin și WH Auden , precum și Bertolt Brecht , prietenul soțului ei Robert Gilbert și reprezentantul francez al „ Nouveau Roman ”, Nathalie Sarraute . Aceste eseuri au apărut într-o aluzie la poezia Brecht An die Nachgeboren 1968 sub titlul Men in dark time . În 1989, a fost publicată versiunea germană, care a fost completată de alte texte, Menschen im darken Zeiten .

De asemenea, conține portretul ei, O eroină a revoluției, publicat pentru prima dată în 1966 (germană 1968: Rosa Luxemburg ). Arendt îl onorează pe revoluționar ca un marxist german-evreu de origine poloneză neortodox, gânditor independent. Ea nu a aparținut niciodată „ credincioșilor ” care au văzut „politica ca un substitut pentru religie”. Mai degrabă, Luxemburg a îndrăznit să- l critice public pe Lenin , în special instrumentalizarea războiului său pentru revoluție, și a vorbit despre pericolele „revoluțiilor deformate”: „În ceea ce privește problema organizării, ea nu credea într-o victorie care ar atrage publicul larg nu avea nici o cotă și nici un cuvânt de spus, da, era atât de puțin preocupat să țină puterea în mâinile sale cu orice preț, încât „se temea de o revoluție deformată mult mai mult decât una nereușită” - practic principala diferență dintre ea și bolșevici . "Arendt se alătură evaluării luxemburgheze întrebând:

Datorită idiosincraziei și disprețului față de carieriști și credincioși în statut, Luxemburgul, subliniază jurnalistul, a fost adesea la marginea mișcării comuniste. În calitate de opozant radical al războiului, luptătoare pentru libertatea politică și democrația nerestricționată, ea a atras adesea critici. Poziția lor morală se baza pe codul de onoare al unei mici elite intelectuale evreiești și multilingve a evreilor din Est care se considerau cosmopoliti , dar, de fapt, în opinia lui Arendt, erau „mai europeni”, astfel încât „patria lor era în adevăr Europa. "Ea le compară cu amărăciunea Autor al opiniei juridice a Republicii Weimar și a Republicii Bonn din 1962. La momentul asasinărilor din Liebknecht și Luxemburg, puterea guvernului era" practic în mâinile Freikorps ". Cu toate acestea, vânătorul și ucigașul Rosa Luxemburg au fost condamnați la închisoare, deși una mică. Pe de altă parte, guvernul de la Bonn a indicat că uciderea celor doi a fost o „executare în conformitate cu legile războiului și, prin urmare, un proces legal”.

Compararea Revoluției și Constituției americane și franceze

In ea ca vita activa pe baza prelegeri în 1963 carte publicată On Revolution (dt. La Revoluția ) Arendt compară franceză la Revoluția Americană , din nou , subliniind politic în centrul gândirii lor.

În consecință, Revoluția franceză a eșuat din cauza terorii lui Robespierre , care a încercat să depășească mizeria socială și să creeze o societate egalitară pe bază morală. Revoluția americană, pe de altă parte, putea urmări aproape exclusiv scopuri politice, deoarece problema socială nu era atât de arzătoare. În acest fel a fost posibilă formarea unei republici libere în care cetățeanului i s-au acordat drepturi egale cu ceilalți cetățeni în treburile publice și politice, în ciuda tuturor pluralității.

Credința filosofică în progres nu ar trebui, ca în Revoluția Franceză, să devină un criteriu în arena politică. Tocmai implementarea ideilor filosofice a condus la domnia terorii. În Revoluția americană americană, însă, s-au realizat principiile antichității și apoi cele ale lui Montesquieu: principiul separării puterilor sau „împărțirii puterii” și principiul limitativ al puterii al federalismului republicilor mici cu o autoritate centrală.

Comunitatea politică a emigranților a încheiat un „ legământ ”, care constă într-un „act de legare”.

Declarația de Independență Statele Unite ale 1776 a, în conformitate cu Arendt de libertate în contextul acestui principiu, Statele Unite ale Americii Constituția conformat, în timp ce Constituția franceză din 1791 , pe baza unei organizate la nivel central de stat național a fost creat , care nu este înzestrată cetățeni cu mai mult, dar cu mai puțină putere. Astfel, Revoluția franceză a ieșit din monarhia absolutistă, în timp ce Revoluția americană a ieșit dintr-o „monarhie limitată”. Prin urmare, în Franța „voința națiunii este acum sursa legii”, în timp ce în Statele Unite, după Montesquieu, puterea guvernamentală a fost restricționată prin lege.

Pe probleme de etică

Arendt postulează că oamenii nu sunt prin fire nici buni și nici răi. În opinia lor, individul singur este responsabil pentru acțiunile sale. Prin urmare, infracțiunile, dar și „minciunile” politice trebuie pedepsite. În statele cu o constituție care reglementează viața politică, individului îi este mai ușor să se comporte conform „standardelor morale” decât în ​​„vremurile întunecate”. Gândirea, judecarea și acțiunea sunt cu atât mai serioase, mai ales în formele de guvernare nedemocratice.

Persoanele care se dovedesc a fi interactive politic pe baza veridicității personale nu acționează neapărat moral în raport cu sfera privată. Ea respinge recursul la transcendență sau conștiință pentru a justifica moralitatea , deoarece este convinsă că valorile generate în aceste moduri pot fi manipulate. Pentru ei, dominația totală este un sistem în care codul moral anterior este reinterpretat.

Cei care nu au colaborat sub național-socialism s-au întrebat în ce măsură ar putea trăi în pace cu ei înșiși dacă ar fi comis anumite acte. Linia de separare a traversat toate diferențele sociale, culturale și educaționale. Trebuia remarcat prăbușirea totală a „onorabilei societăți”.

Ea citează imperativul categoric al lui Kant și contrastează egoismul cu cerințele comunității. Procedând astfel, ea dezvoltă ideea unei etici comunale care trebuie renegociată mereu. Arendt învinovățește filozofii pentru că au acordat prea puțină atenție pluralității oamenilor. În plus, există un fel de ostilitate a majorității filosofilor față de toată politica. Spre deosebire de alți gânditori, Arendt vede speranța pentru lume prin fiecare persoană care se naște și poate face un nou început, chiar și după timpul totalitarismului.

Răutatea, adică H. răul îi privește ca pe un fenomen de lipsă de judecată. Omul este - chiar și în crimă - întotdeauna legat de ceilalți, dezvoltă o voință care se confruntă cu voința celorlalți și trebuie să reflecteze asupra acțiunilor sale, altfel devine condus.

În conferința ei publicată postum despre rău în 1965, Arendt tratează o definiție multifacetică a răului care include trăsăturile speciale ale național-socialismului cu lagărele sale de exterminare, precum și „răul universal” (Kant).

Publicații, apariții publice, pledoarie pentru libertate și statul de drept

Cărțile și eseurile lui Arendt sunt publicate parțial în diferite versiuni în engleză și în germană. Acest lucru se aplică de exemplu B. spre elemente și origini ale dominației totale (1951, 1955) și spre putere și violență (1970). Ea și-a tradus ea însăși unele texte și le-a îmbunătățit în acest proces, altele au fost traduse de traducători profesioniști și apoi corectate de Arendt. Prietena ei Mary McCarthy a corectat câteva dintre lucrările sale în limba engleză. În unele cazuri, au existat articole pregătitoare în reviste înainte de publicare, în special în SUA, Republica Federală Germania și Franța. În prelegerile sale a preluat și subiecte din publicațiile sale ulterioare, a discutat pasaje cu studenții ei înainte de publicare, precum și în corespondență. Intrările din așa-numitul ei Jurnal de gândire corespund publicațiilor sale. Conferințele, interviurile, participarea la conferințe și evenimente de discuții, în special în SUA și Republica Federală Germania, au servit la răspândirea gândurilor lor.

Expresia Hannei Arendt este rațională și sobră. Ea folosește adesea termeni cu un alt sens decât cel obișnuit în limbajul colocvial sau științific. Uneori transformă înțelegerile comune în opusul lor. Ea își explică clar și direct tezele.

De-a lungul vieții, Hannah Arendt s-a ferit să facă apariții personale în public. Ea a spus asta ultima dată în discursul său cu privire la acordarea Premiului Sonning în Danemarca, cu puțin timp înainte de moarte. Heinrich Blücher a scris despre asta încă din 1955: „Niciun succes nu mă ajută să trec peste nenorocirea„ din viața publică ”[...] Ceea ce nu pot face este să stau pe platou și să rămân permanent pe el.” Diferența „radicală” între „privat și public”.

Corespondența ei, în care făcea uneori judecăți dure despre contemporani, făcea probabil parte din viața ei privată. În timp ce corespondența cu Jaspers, Blücher, McCarthy, Blumenfeld, Johnson și Scholem ar putea fi publicată aproape complet, lipsesc numeroase scrisori Arendt către Heidegger și Broch . Unele dintre scrisorile ei către alți prieteni nu au fost încă publicate.

Când Karl Jaspers a primit Premiul Păcii pentru comerțul german cu carte în 1958 , Arendt a avut scrupule cu privire la susținerea discursului de sărbătoare înainte de laudă pentru el, inițial datorită prieteniei ei strânse - poate și datorită prieteniei sale cu Heidegger. Cu toate acestea, Jaspers a cerut-o. Cu această ocazie, ea s-a ocupat de ideile de „public”, „persoană” și „muncă”: potrivit lui Cicero , „demnitatea unei persoane” este sărbătorită în „public” și nu doar de către colegi. Cu toate acestea, în timpurile moderne, „prejudecățile” sunt răspândite că doar „opera” aparține ochilor publicului. Din punctul de vedere al lui Arendt, „procesul de lucru” nu privește publicul, ci în lucrările care nu sunt pur academice, ci rezultate ale „acțiunii și vorbirii vii”, apare o „personalitate”, „ humanitas ” roman , Kant și Jaspers „Cheamă umanitatea”. Această umanitate poate fi realizată numai prin expunerea persoanei sale și a muncii legate de aceasta „riscului public”.

Jaspers s-a exprimat nu numai filozofic, ci și politic în public dincolo de sfera academică. Ca individ, a căutat schimb liber cu ceilalți. Aceasta este singura modalitate de a fi „ rezonabil ”. Laureatul a contribuit astfel la „existența iluminatoare” chiar și în vremuri de tiranie, nu ca reprezentant al Germaniei, ci al rațiunii. Arendt reprezintă ideea unei persoane libere din punct de vedere spiritual atunci când spune în sfârșit: „Este tărâmul„ humanitas ”în care fiecare poate veni din propria sa origine. Cei care intră în el se recunosc reciproc ".

La comemorarea Universității din Basel a morții lui Karl Jaspers în martie 1969, ea a revenit la acest subiect: Jaspers a exemplificat „trinitatea” rațiunii, libertății și comunicării în viața sa.

Hannah Arendt nu s-a văzut niciodată ca marxistă. Mai degrabă, și-a subliniat originile în filozofie . Cu toate acestea , spre deosebire de ceilalți „ideologi” din secolul al XIX-lea, ea i-a certificat lui Marx „curajul” și „simțul dreptății” și a apreciat analizele sale și pe sine ca „rebel și revoluționar”. Dar ea a respins „ ficțiunea ” comunismului pentru că îi lipsește orice referire la gândirea utopică . Termenii „stânga” și „dreapta” ca categorii politice nu apar în opera ei.

Ea și-a concentrat analizele asupra viziunilor și ideologiilor politice ale lumii ca bază pentru state, pe care le-a judecat în funcție de cât de multă libertate politică și statul de drept i s-a acordat individului în public și mai ales în politică sau cât de mult ar putea lupta pentru el sau ea cu alții. În consecință, într-o scrisoare adresată lui Johnson în 1972, scrie: Ea gândește mai mult la libertate decât la socialism sau capitalism .

A diferențiat doar trei forme de guvernare: democrație, republică sau republică sovietică și altele asemenea. la fel de diferite sisteme liberale și dictatură sau „ tiranie ” ca regimuri opresive „normale” și „dominație totală”.

Relații și prietenii

Prieteniile au jucat un rol foarte mare în viața Hannei Arendt. Pe lângă strânsul parteneriat cu soțul ei Heinrich Blücher , care a murit în 1970, ea a cultivat, printre altele, prietenii intense din punct de vedere intelectual. cu Mary McCarthy , Dolf Sternberger , Kurt Blumenfeld , Uwe Johnson și, mai presus de toate, cu Karl Jaspers și, până la final, cu Martin Heidegger . Cu toate acestea, acesta din urmă avea un caracter special. Deși a exprimat în mod disprețuitor despre Heidegger ca oameni de mai multe ori, de exemplu în scrisoarea către Jaspers din 29 septembrie 1949 și în scrisorile către Blücher din 3 ianuarie 1950 și 26 octombrie 1959, ea i-a considerat pe el și pe Karl Jaspers drept cei mai mari contemporani filosofii.

În 1950, Arendt a reînviat relația cu Heidegger, dar a rămas ambivalentă pe tot parcursul vieții sale. În fața lui Blumenfeld, a fost impresionată de lucrarea lui Heidegger despre identitate și diferență la sfârșitul anului 1957 , în timp ce în același timp își batea joc de stilul său: „Se cită și se interpretează de parcă ar fi un text din Biblie”.

Ea i-a trimis lui Heidegger o copie a operei sale filosofice principale, Vita activa , cu remarca că, dacă lucrurile ar fi fost vreodată corecte între ei, i-ar fi dedicat cartea. Nu a răspuns și a întrerupt contactul pentru o vreme. Dezamăgită, ea i-a scris lui Jaspers în noiembrie 1961:

Heidegger nu s-a referit la opera lui Hannah Arendt în niciuna dintre scrierile sale cunoscute.

Cu ocazia împlinirii a 80 de ani de la Heidegger, în toamna anului 1969, după moartea lui Jaspers, ea a ținut o prelegere despre Bayerischer Rundfunk, în care a declarat: „Noi, cei care dorim să onorăm gânditorii, chiar dacă locul nostru de reședință este în mijlocul lumea, poate Este dificil să eviți că este izbitor și poate enervant faptul că Platon și Heidegger, când s-au implicat în treburile umane, s-au refugiat în tirani și lideri. ”Ea numește această preferință„ déformation professionnelle ”. „Pentru că tendința spre tiranică poate fi demonstrată teoretic la aproape toți marii gânditori ( Kant este marea excepție).” Citând Heidegger, ea continuă: doar foarte puțini aveau capacitatea „de a fi uimită de cei simpli și [...] aceasta Pentru a accepta uimirea ca reședință. [...] Cu acești câțiva, este în cele din urmă irelevant unde furtunile din secolul lor îi pot conduce. Pentru că furtuna care străbate gândirea lui Heidegger - ca cea care suflă spre noi mii de ani mai târziu din opera lui Platon - nu vine din acel secol. El vine din vechime, iar ceea ce lasă în urmă este ceva perfect, care, la fel ca totul perfect, revine la vechi. "

Probabil că ea nu ar fi scris acest pasaj în timpul vieții lui Karl Jaspers, care se văzuse mereu ca pe un democrat.

Hannah Arendt a sprijinit activ publicarea unor lucrări ale lui Jaspers, precum și ale lui Heidegger în SUA. A căutat editori, a supravegheat parțial traducerile și a publicat ediția americană a The Great Philosophers . Ajutorul este discutat în mod repetat în corespondența respectivă. Ambii erau foarte interesați să-și răspândească munca în Statele Unite și i-au mulțumit.

„Jurnal de gândire”

În principal din 1950 până în 1960 și mai puțin intens și mai strict din 1963 până în 1970, Hannah Arendt i-a dat o notă scrisă de mână în germană - în afară de citatele originale în greacă, latină, engleză și franceză și ultima parte, în care scrie în principal în engleză Prieten și ulterior administrator al moșiei, germanistul Lotte Köhler , așa-numitul „Jurnal de gândire”. În 28 de numere, sortate după ani și luni, tratează numeroși filozofi și gânditori politici. Accentul este pus pe Grecia antică. Dar se ocupă și de gânditorii din epoca romană , Evul Mediu și , în special, numeroși dintre cei din epoca modernă .

Ea dezbate continuu filosofia și gândirea politică a lui Platon (pe baza termenilor lui din original), pe care o consideră critic în tradiția lui Aristotel și Heidegger. Ea se ocupă adesea de Kant, Heidegger și Marx (în special cu conceptul de muncă ), dar și de Nietzsche , Hegel și mulți alți gânditori politici . Într-o măsură mai mică, există și poeți precum Holderlin , Dickinson , Goethe , Rilke , Dostojewski , Kafka și alții; De asemenea, ea notează unele dintre propriile sale poezii (nepublicate în timpul vieții sale) și se exprimă aici doar despre prietenie, dragoste și pasiune. De asemenea, face reflecții asupra limbajului.

În acest context, Arendt își dezvoltă proprii termeni într-un dialog interior cu sine, cum ar fi „nativitate”, „pluralitate” și „între”. Ea folosește termeni folosiți în mod obișnuit cu o semnificație specială: B. politica, libertatea, munca, fabricarea, gândirea, acționarea, judecarea, răul, puterea, violența, adevărul, minciuna și ideologia. Mai mult, ea se gândește la istorie, politică și mult mai puțin la societate, precum și la istorie , științe politice și sociale și face considerente legate de religie. Scrierile ei scurte, clar structurate, fiecare pe un subiect, formează una dintre bazele declarațiilor sale publice și private scrise și orale care au fost transmise. Sub titlul Denktagebuch , notele ei au fost publicate în 2002 împreună cu o broșură nedatată (aprox. 1964) despre Kant în SUA și Germania.

Bătrânețe și moarte

Hannah Arendt nu a lăsat nicio „lucrare veche”. Mai degrabă, ea și-a dezvoltat în mod constant gândirea politică și a manifestat deseori curaj moral . Nu au existat pauze profunde. În ciuda răsturnărilor externe, în special datorită apariției totalitarismului, întreaga ei lucrare este autonomă și conține doar câteva corecții fundamentale. Bazându-se pe conceptul kantian de „rău radical”, pe care îl adoptase inițial, ea a înființat teza „banalității răului” în 1961 și ulterior a apărat-o în ciuda anilor de ostilitate.

În scrisorile ei își exprimă dorința de a rămâne productivă până la moartea ei. După un prim infarct în 1974, a reluat scrisul și predarea. La 4 decembrie 1975, în prezența prietenilor, a suferit un al doilea atac de cord fatal în studiul său de la 370 Riverside Drive, Manhattan . Au avut loc discursuri funerare, printre altele. vechiul ei prieten Hans Jonas și reprezentant al studenților ei. Cenușa lui Hannah Arendt a fost îngropată lângă cele ale soțului ei Heinrich Blücher în cimitirul Colegiului Bard .

Lucrări majore

Rahel Varnhagen. Poveste de viață a unei evreice germane din perioada romantică

Arendt a scris manuscrisul pentru marea ei lucrare de tineret despre Rahel Varnhagen între 1931 și începutul anului 1933 la Berlin. Ultimele două capitole despre teoria ei despre paria și parvenu au fost scrise în exil la Paris în 1938. Lucrarea nu a apărut decât în ​​1958 cu o prefață actualizată în limba engleză, tradusă din germană și publicată de Institutul Leo Baeck. Versiunea germană a venit pe piață în 1959. Se bazează pe scrisori și intrări în jurnal publicate și nepublicate pe care Arendt z. T. evaluat pentru prima dată.

Autorul descrie lucrarea ei către Jaspers ca pe o „carte pentru femei” și în prefață ca pe o contribuție la istoria evreilor germani . Folosind exemplul protagonistei sale , care s-a născut în 1771, ea arată încercarea eșuată de asimilare a evreilor bogați și educați din secolul al XIX-lea datorită creșterii antisemitismului social .

Iluminat și bazat pe rațiune, Rahel Levin a reușit să-și conducă propriul salon literar la Berlin și să cultive astfel relații egale cu scriitori, oameni de știință și filosofi, dar nu găsind un loc în societatea profesională germană . Pentru a se ridica la nobilime sau cel puțin la societatea superioară, Rahel a încercat de mai multe ori în zadar să-și învingă iudaismul prin căsătorie. Acest lucru a eșuat de două ori din cauza originii sale evreiești și o dată din cauza ideilor despre subordonarea femeilor față de bărbați. După aceste experiențe, ea a decis să ia numele de familie Robert pentru a face vizibilă separat separarea de identitatea evreiască.

La începutul secolului al XIX-lea a apărut prima „broșură de propagandă” modernă împotriva evreilor , care a fost urmată de un val de antisemitism. În 1806 salonul a fost închis ca urmare a invaziei lui Napoleon . Arendt descrie noile saloane berlineze din 1809 ca un cerc mai politico-literar, dominat de nobilime și patriotic cu statut care interzicea intrarea femeilor, francezilor, filistenilor și evreilor.

Rahel a încercat chiar acum să adopte o formă filosofică de naționalism de la Fichte pentru a „aparține”. Potrivit lui Arendt, ea nu a reușit să facă acest lucru, „deoarece antisemitismul patriotic, din care nici Fichte nu era departe, otrăvea toate relațiile dintre evrei și non-evrei”.

Ea l-a cunoscut în sfârșit pe Karl August Varnhagen von Ense în 1808 , a fost botezată din cauza lui în 1814 și, prin căsătoria ei târzie, s-a apropiat de dorința asimilare.

Încă din 1815, antisemitismul s-a restabilit în mod deschis și puternic. În 1819 au existat pogromuri în Prusia . Prin avansare profesională, un titlu de nobilime și prosperitate în creștere, August von Varnhagen s-a ocupat acum de demnitarii societății. Rahel și-a atins scopul. A fost „proastă” și „exuberant de fericită”, spune Arendt, „că i s-a permis să participe cu bunăvoință”. Cu toate acestea, atitudinea lui Rahel a rămas ambiguă. Ea a continuat să se simtă „străină” într-o societate ostilă evreilor și s-a plâns că femeile sunt măsurate în funcție de statutul de soț și fiu și de multe ori nu sunt privite ca oameni cu spirit.

Arendt înțelege că un parvenu este o persoană care se „înșală” într-o societate în care nu aparține. Potrivit lui Arendt, Rachel și soțul ei au stăpânit perfect această minciună. Ea îl descrie ca un parvenu, în timp ce îl marchează pe Rahel ca fiind o persoană între paria și parvenu, deoarece amețeala și ipocrizia pentru ascensiune i se păreau din ce în ce mai mult o minciună și o povară.

Din 1821 până în 1832, Rahel von Varnhagen a condus din nou al doilea salon alături de oaspeți iluștri. Dar acest cerc literar a rămas - chiar mai mult decât primul - doar o iluzie de comunitate și integrare. În afara salonului, Varnhagens a rămas izolat și nu a primit nicio invitație la cercurile prevăzute. Din aceasta Arendt conchide: Într-o societate care este în mare parte ostilă evreilor, evreii pot asimila numai dacă se asimilează antisemitismului.

Evreii asimilați din Europa erau, prin urmare, și străini , adică au rămas pariați, pentru că nu erau recunoscuți în mare parte de mari secțiuni ale nobilimii și mai ales de către burghezie. Este adevărat că oamenii bogați ar putea trece la rolul de parvenus; acest lucru, însă, a fost cumpărat cu minciuni, spiritul supunerii și al ipocriziei. Drept urmare, ei nu au putut depăși statutul de nepopular din exterior. Unii dintre pariați au devenit rebeli, menținându-și astfel identitatea.

Potrivit lui Arendt, Rahel s-a străduit să se integreze complet în societate ca persoană până cu puțin înainte de moartea ei. Abia la sfârșitul vieții a luat o poziție clară și a redevenit evreică și paria. Acum vedea clar realitatea antisemitismului. În calitate de susținătoare a lui Saint-Simons , ea a cerut egalitate și drepturi, indiferent de origine.

Elemente și origini ale dominației totale

În prima parte a lucrării sale principale de aproape 1000 de pagini, care a fost publicată pentru prima dată în SUA în 1951 și în Republica Federală Germania în 1955, Arendt reconstruiește dezvoltarea antisemitismului în secolele XVIII și XIX și în a doua parte cursul și funcționarea rasismului și a imperialismului în secolele XIX și începutul secolului XX până la național-socialism. În cele din urmă, în a treia parte, ea descrie cele două forme de dominație totală - național-socialismul și stalinismul - pe fondul tezei sale despre distrugerea tot mai mare a spațiului politic prin înstrăinarea individului în societatea de masă .

Antisemitism, imperialism și dominație totală

Arendt respinge toate ideologiile secolului al XIX-lea, precum credința burgheză în știință, de ex. B. Darwinismul . Dar ea respinge și idealismul ca origine a „legii naturii” național-socialiste. În mod similar, este critic pentru progresul istorico-filozofic optimism , care este evident, de exemplu, în marxism și concepțiile pesimiste ale istoriei, deoarece se distanțează de toate ideile de dezvoltare liniară și este în schimb convins de posibilitatea unui nou început sau eșecul fiecărei noi generații.

Anti-semitismului în 18 și 19 secole la naționalismul ideologia legat irațional. Arendt vede o importanță deosebită pentru dezvoltarea acestei ideologii național-etnice în imperialism , pe care o examinează cu referire la teoria imperialismului Rosa Luxemburg ca bază pentru dezvoltarea în continuare a antisemitismului și rasismului. În timp ce antisemitismul „național” cere excluderea evreilor din națiune, antisemitismul „imperialist” se referă la exterminarea evreilor din toate națiunile.

Imperialismul perturbă spațiile politice ale societății eliminând obstacolele din politica internă și externă care interferează cu extinderea capitalului. Arendt extinde conceptul marxist de imperialism pentru a include dimensiunea rasismului și critică reducerea conflictelor cu capitalismul la chestiuni pur economice. Izvorul politic al imperialismului este încercarea de a împărți omenirea în „ rase stăpâne și sclave ”, în „negri și albi”.

În cursul politicii lor de cucerire mondială, guvernele totalitare au crescut mult numărul refugiaților și apatrizilor și s-au străduit să distrugă pozițiile lor juridice și morale pentru a submina statele naționale din interior.

Întrebarea de ce au fost aleși evreii ca victime este o preocupare constantă a gânditorului politic. Deja în introducere critică istoricii care nu pun la îndoială imaginea „ evreului etern ”, eternul antisemitism natural sau care răspândesc teza țapului ispășitor și „teoria valvelor” ca explicație pentru exterminarea național-socialistă a evreilor.

„Dacă este adevărat că omenirea a insistat întotdeauna asupra uciderii evreilor, atunci uciderea evreilor este o activitate umană normală și ura față de evrei este o reacție care nici nu trebuie justificată”, precum inocența perfectă a tuturor celor prinși în „teroarea”. mașinărie".

Delimitarea și caracterizarea dominației totale

Arendt a restrâns conceptul de dominație totală la național-socialism, terminând cu moartea lui Hitler și sistemul stalinismului, pe care a văzut-o implementat în Uniunea Sovietică din 1929 până la moartea lui Stalin în 1953 . În opinia lor, acestea sunt „variații ale aceluiași model”. În cele din urmă, nu statul și națiunea sunt importante pentru politica totalitară, ci mișcarea de masă bazată pe ideologii precum rasismul sau marxismul.

Ea vede semnele distinctive ale acestei forme de regulă: transformarea claselor - pe baza intereselor - în mișcări fanatice de masă, eliminarea solidarității de grup, principiul liderului , milioane de crime, pasivitatea victimelor, denunțuri și „admirație pentru crimă ”.

Potrivit acestui fapt, susținătorii mișcărilor totalitare de masă sunt inaccesibile argumentelor și își ignoră instinctul de autoconservare. Liderii totalitari se laudă cu crimele comise și anunță viitoarele. Ei execută „legi ale naturii sau ale istoriei”. Cu toate acestea, în timp ce materialismul dialectic se bazează pe cele mai bune tradiții, rasismul este jalnic și vulgar. Ambele ideologii s-au rezumat la eliminarea a ceea ce este „dăunător” sau de prisos în favoarea bunei desfășurări a unei mișcări.

Pentru Arendt, regula totală este singura formă de guvernare cu care nu poate exista coexistență și nici compromis.

Alianță temporară între gloată și elită

Eseul publicat anterior Despre imperialism este un studiu preliminar pentru această secțiune a cărții dvs.

Mișcările totalitare, potrivit lui Arendt, sunt modelate de devotamentul autentic al adepților lor. O mare parte a elitei intelectuale și artistice s- a identificat - cel puțin temporar - cu guvernele totalitare. Înainte ca „prăbușirea sistemului de clase” să producă „indivizii de masă”, elita renunțase (din motive întemeiate) la societate și acum putea „înțelege” masele. La fel, mulțimea , care nu este afectată de constituții, de partide și de sisteme morale, include lumea interlopă și râvna, se află în marginea societății. Pentru prima dată a fost pregătit și capabil să organizeze masele și, din moment ce nu putea să urmeze o carieră profesională, să ocupe funcții politice.

Liderii partidului au crezut că acest lucru a discreditat gloata, dar a fost invers, deoarece situația maselor era atât de disperată încât nu mai sperau la societatea civilă. Potrivit lui Arendt, „fanatismul isteric” al lui Hitler și „cruzimea răzbunătoare” a lui Stalin au purtat trăsăturile mulțimii.

Elita a fost deosebit de fascinată de radicalism, de abolirea separării dintre privat și public și de capturarea întregii persoane de către viziunea respectivă asupra lumii. Ea consideră convingerile gloatei ca pe un comportament pur al burgheziei, nu slăbit de ipocrizie. Cu toate acestea, speranțele ambelor grupuri nu s-au împlinit, întrucât liderii mișcărilor totalitare, dintre care majoritatea proveneau din gloată, nu reprezentau nici interesele sale, nici cele ale susținătorilor intelectuali, ci căutau „ imperii milenare ”. Inițiativele gloatei și ale elitei ar fi fost mai mult un obstacol în calea „construirii unor sisteme funcționale de dominație și exterminare”. Prin urmare, conducătorii au preferat să cadă pe „masele filistenilor cu aceeași minte ”.

Propaganda totalitară și îndoctrinare

În timp ce mulțimea și elita doreau să răstoarne tot ceea ce exista independent prin teroare, masele nu puteau fi integrate în organizații totalitare decât prin propagandă . Mișcările totalitare schimbă percepția societății asupra realității și o fixează pe semnificații universale. Mișcarea a preluat ideologiile unei „societăți rasiale sau a unei societăți fără clase și fără națiuni” și a răspândit teoriile conspirațiilor împotriva societății de către evrei sau dușmani de partid.

Pentru național-socialism, Arendt subliniază importanța acestui fenomen pe baza protocoalelor bătrânilor din Sion . Trebuie pusă întrebarea cum această falsificare evidentă ar putea deveni „Biblia unei mișcări de masă”. Cu credința în conspirația lumii evreiești și în elementele sale moderne, ar putea fi transmise răspunsuri la problemele modernității . „Este elementele deosebit de moderne cărora li se datorează protocoalele actualității lor extraordinare și care au un efect mai puternic decât amestecul mult mai banal al superstițiilor antice”.

Și în stalinism, ea găsește trăsături antisemite bazate pe modelul nazist. Referirea la o conspirație mondială evreiască în sensul Bătrânilor Sionului , reinterpretarea termenului „sionism”, care a inclus toate organizațiile non-sioniste și, prin urmare, toți evreii, a fost mai potrivită datorită resentimentului antisemit existent în populație pentru realizarea pretențiilor la dominația lumii decât capitalismul sau imperialismul.

După ce „mișcările” au ajuns la putere, potrivit autorului, propaganda a fost înlocuită de îndoctrinare . Teroarea era acum îndreptată nu numai împotriva presupușilor dușmani, ci și împotriva prietenilor care deveniseră inconfortabili. Devoțiunea membrilor loiali a mers apoi atât de departe încât au fost gata oricând să moară de sacrificiu pentru lider sau partid. Arendt dovedește acest z. B. cu atitudinea inculpaților din procesele de la Moscova .

Minciunile despre „conspirați”, susține autorul, nu au fost invalidate de claritatea lor:

Teroarea ca ființă de dominație totală

În era național-socialismului a fost, continuă Arendt, structura puterii pe deplin stabilită, aliniată și făcută treptat din ce în ce mai radicală și mai inescrutabilă. „Dreptul la crimă” împreună cu metodele de eliminare a cunoștințelor din lume au devenit o viziune vizibilă asupra lumii.

În timp ce național-socialiștii au susținut întotdeauna ficțiunea conspirației mondiale evreiești, bolșevicii și-au schimbat ficțiunea de mai multe ori: de la conspirația mondială troțkistă la imperialism la conspirația „ cosmopolitilor fără rădăcini ” etc. Instrumentul de putere al lui Stalin a fost transformarea comunistului. partidele în ramurile Cominternului condus de Moscova . În „lumea totală” aparatul de poliție a condus ca poliție secretă, GPU sau Gestapo .

Numărul evreilor uciși în lagărele de exterminare naziste, precum și al altor grupuri și al celor uciși în „războiul de pradă” poate fi dovedit. Din sursele lui Arendt, nu a fost posibilă o cuantificare precisă a victimelor stalinismului. Crimele au variat de la lichidarea kulak-urilor până la pierderile din timpul colectivizării agriculturii și procesele de la Moscova până la Marea teroare . Ea s-a întreținut între altele. bazat pe declarații ale tinerilor intelectuali ruși contemporani despre „ epurarea în masă , deportarea și exterminarea popoarelor întregi”.

Hannah Arendt descrie lagărele de concentrare și exterminare ca instituții experimentale care au servit la exterminarea oamenilor, umilirea indivizilor și dovedirea faptului că oamenii sunt total controlabili. Identitatea, pluralitatea și spontaneitatea tuturor oamenilor ar trebui distruse. Taberele erau esențiale pentru păstrarea aparatului puterii, crimele și atrocitățile atât de monstruoase, groaza atât de mare încât păreau puțin incredibile pentru cei din jur. Pentru că adevărul victimelor ofensă bunul simț. „Anunțurile lui Hitler repetate de sute de ori că evreii sunt paraziți care trebuie exterminați” nu se credea.

Ororarea „ răului radical ” ne dă seama că nu există standarde umane politice, istorice sau morale pentru aceasta.

Taberele de concentrare sunt întotdeauna în afara sistemului penal normal. Acestea se bazează pe „uciderea persoanei juridice ”. Ființa umană este redusă la „evreu”, „purtător de bacili”, „exponent (i) al claselor pe moarte”. În cazul infractorilor și politicienilor, potrivit lui Arendt, distrugerea persoanei juridice nu poate reuși complet „pentru că știu de ce sunt acolo”. Majoritatea deținuților erau complet nevinovați. Acestea au fost lichidate în special în camerele de gaz, în timp ce dușmanii reali ai regimului au fost adesea uciși în prealabil. „Disfrângerea” oamenilor este o „condiție prealabilă pentru dominarea totală” și se aplică tuturor celor care trăiesc într-un sistem totalitar.

La aceasta se adaugă „uciderea persoanei morale”. Este un sistem de uitare care se extinde în familia și prietenii celor afectați. Moartea va fi anonimizată. Acțiunea morală și deciziile luate de conștiință au devenit imposibile. Arendt citează raportul lui Albert Camus despre o femeie căreia i s-a ales de către național-socialiști să decidă care dintre cei trei copii ai săi ar trebui să fie uciși.

Singurul lucru care rămâne atunci pentru a împiedica transformarea oamenilor în „cadavre vii” este menținerea „diferențierii, identității”. Hannah Arendt arată clar: condițiile din timpul transporturilor către lagăre, bărbierirea craniului, dezbrăcarea, tortura și crima. În timp ce SA a ucis încă cu „ură” și „plictiseală orbește”, crima din lagăr a fost un „act mecanizat de exterminare”, uneori săvârșit fără „bestialitate individuală” de oameni normali care au fost crescuți pentru a fi membri ai SS .

Teroarea ca fiind un guvern totalitar exercită inițial o atracție aparte pentru persoanele dezrădăcinate moderne, presate împreună mai târziu masele și au distrus toate relațiile dintre oameni. Principiul este ideologie, „constrângerea interioară“, reinterpretate și acceptate până când oamenii sunt conduse mai departe la propria lor moarte plină de teamă, disperare și abandon, atunci „când“ devine în cele din urmă „ de prisos“ și „paraziți“. Auzit.

În cele din urmă, ea subliniază că dominația totală nu se prăbușește într-un proces îndelungat, ci se prăbușește brusc și că majoritatea susținătorilor ei neagă atunci participarea la crime și chiar neagă apartenența la mișcare.

Vita activa sau Din viața activă

Spre deosebire de Heidegger, Arendt și-a bazat gândirea pe nașterea individului și nu pe moarte. În a doua sa lucrare majoră, Condiția umană , publicată în 1958 și în principal legată de filosofie , în germană - tradusă de ea însăși - sub titlul: Vita activă sau Vom aktivigen Leben , publicată în 1960, Arendt elaborează acest gând. Abilitatea de a începe începe cu nașterea. Individul are sarcina de a modela lumea în legătură cu alți oameni. Ea este preocupată de condițiile de bază ale vieții umane active, pe care le limitează la „muncă, fabricație și acțiune”. Se distinge între „ esența ” și „natura” ființelor umane, care nu pot fi definite conceptual și nu sunt accesibile cunoștințelor umane. Încercările de a o determina s-au încheiat „mai ales cu o construcție a unui divin”.

În opinia lor, actoria este mai strâns legată de a fi nativ decât de a lucra și de a fabrica.

Lucrați și fabricați

Lucrarea servește continuarea individului și genului. Prin urmare, munca aparține în mod necesar vieții umane, dar și celei a oricărei alte ființe vii. Potrivit lui Arendt, munca nu este legată de libertate, ci reprezintă o constrângere de a menține viața, la care omul este supus în mod constant de la naștere până la moarte.

Pe baza muncii, individul începe să se gândească la finitudinea existenței sale. Pentru a scăpa de această certitudine, omul își construiește propria lume artificială lângă cea naturală, pentru care creează lucruri din diferite materiale. Arendt presupune că această lume este constantă și că individul poate construi o relație cu lucrurile și fenomenele fabricate . Un exemplu în acest sens este sentimentul de „a veni acasă”. Într-o lume în continuă schimbare, omul nu se poate simți ca acasă.

Distincția introdusă de Arendt între „lucru” și „fabricare” se aplică și producției . Ca produse ale muncii, ea descrie bunuri de consum care sunt „consumate” în timp ce produsele fabricate sau lucrate sunt „utilizate”.

act

Acțiunea în cele din urmă, în măsura în care servește crearea și păstrarea comunităților politice, creează condițiile pentru o continuitate a generații de memorie și de istorie. Are loc între indivizi și în același timp arată unicitatea, diversitatea și pluralitatea oamenilor. Arendt susține că indivizii pot supraviețui într-o societate fără a fi nevoie să lucreze sau să producă nimic ei înșiși.

Acțiunea constă în interacțiunea politică , care este fundamentală pentru Arendt. Comunicare, d. H. „Găsirea cuvântului potrivit la momentul potrivit” este deja o acțiune. „Doar violența este tăcută și doar din acest motiv, violența pură nu poate pretinde niciodată măreție.” Arendt subliniază: Chiar dacă individul știe încă că este om, el nu va apărea ca atare altora fără acțiune. Titlul ales pentru ediția germană: Vita activa se bazează pe acest tren de gândire.

Acțiunea are loc în spațiul public. Acest lucru s-a realizat cel mai clar pentru Arendt în polisul grecesc , unde lucrau în spațiul privat al gospodăriei - cu toate consecințele dictaturii - în timp ce acțiunea în spațiul public avea loc în agora . Această piață publică a fost locul de viață activă , comunicare politică, design și libertate între egali.

De la procesul de înțelegere în spațiul politic la o societate de masă

În contrast, potrivit lui Arendt, a existat o schimbare în Evul Mediu pe baza dogmaticii creștine. Cea mai mare libertate pentru om se află acum în „ Vita contemplativa ” orientată spre Dumnezeu . Elementul producției artizanale și artistice a fost evaluat mai sus decât gândirea (filosofică) și acțiunea (politică). Omul a devenit homo faber , adică H. Creatorul unei lumi artificiale. „ Uimirea fără cuvinte ”, care a fost „începutul și sfârșitul oricărei filozofii ” încă din antichitate și a fost accesibilă doar câtorva, și-a pierdut importanța în favoarea „privirii contemplative a meșterilor”.

Arendt critică filosofia creștin-occidentală. Majoritatea filozofilor s-au pronunțat cu privire la chestiuni politice, dar aproape niciunul dintre ei nu a participat direct la discursul politic . Singura excepție pe care a văzut-o a fost Machiavelli . Chiar dacă politicul a găsit o apreciere în Hegel , Arendt se întoarce împotriva ideii lui Hegel despre necesitatea dezvoltării istorice. Ideea absolutului ca obiectiv al istoriei duce la ideologie și astfel la justificarea practicilor nedemocratice și în cele din urmă la forme de dominație totală.

Individul modern se îndepărtează și de politic datorită „subiectivității radicale a vieții sale emoționale” prin „conflicte interioare nesfârșite”. Indivizii sunt standardizați social, abaterile de la această normă sunt înregistrate ca antisociale sau anormale. Fenomenul societății de masă apare odată cu stăpânirea birocrației . În clasele sociale și grupările sunt aliniate una cu alta și controlată cu putere egală. Egalizarea, conformismul în public, înseamnă că premiile și „trăsăturile speciale” devin afaceri private ale indivizilor. Grupuri mari de oameni dezvoltă o tendință spre despotism, fie a unui individ, fie a „ despotismului majorității”.

În concepția lui Heidegger despre istoricitate ca o condiție de bază a existenței umane, de asemenea, pentru autor, gândirea rămâne blocată în contemplare. O „vita activa” necesită totuși întrebări despre principiile politicii și condițiile libertății. Ca o abordare în acest sens, Arendt, la fel ca Jaspers, a văzut filosofia morală a lui Kant, în care problema condițiilor pluralității umane era în prim-plan. Kant nu numai că a privit oamenii de stat și filozofii, ci i-a considerat pe toți oamenii drept legiuitori și judecători și, astfel, a ajuns la cererea unei republici, pe care cercetătorul o susține.

În această lucrare, Arendt explorează schimbarea istorică în termeni precum libertate, egalitate, fericire, public, intimitate, societate și politică și descrie cu exactitate schimbarea de sens în contextul istoric respectiv. Punctul lor de referință este Grecia antică, în special în timpul dialogului socratic . Potrivit ei, este important să ancoreze din nou zonele pierdute ale politicului într-o formă modificată în prezent și astfel să fructifice abilitățile de gândire politică și de acțiune a indivizilor liberi care încearcă să se distingă între ei. Spre deosebire de aceasta, ea vede comportamentalismul larg răspândit , care își propune să reducă oamenii în toate activitățile lor „la nivelul unei ființe vii condiționate și comportamentale din toate părțile”.

Despre revoluție

Potrivit eseului ei Die Freiheit zu sein , care a fost nepublicat în timpul vieții sale și a apărut pentru prima dată în limba germană la începutul anului 2018, Arendt a văzut o condiție prealabilă de bază pentru apariția revoluțiilor în eroziunea sistemului de guvernare existent:

În cartea Despre revoluție (1963, ediția germană 1965), Arendt analizează și interpretează revoluțiile franceză și americană , prin care sunt abordate și alte revoluții. Ea critică societățile care au ieșit din revoluții. Procedând astfel, ea folosește un concept diferit de revoluție decât este folosit în mod obișnuit. Principala lor preocupare este de a determina caracteristicile esențiale ale „spiritului revoluționar”. Ea recunoaște acest lucru în posibilitatea de a începe ceva nou și în acțiunea comună a oamenilor.

Arendt întreabă de ce „spiritul revoluției” nu a găsit nicio instituție și, prin urmare, a fost pierdut. Se bazează pe Thomas Jefferson , care, după mandatul său de al treilea președinte al Statelor Unite ale Americii, a reflectat la ceea ce se întâmplase în scrisori. Ca o soluție, ea consideră sistemul de secție al lui Jefferson , pe care îl numește și „republici elementare”.

Potrivit lui Jefferson, după Revoluția americană și introducerea Constituției, nu a existat nicio instituție în care oamenii să poată contribui la afacerile publice. Relația seculară dintre conducători și conducători a continuat. În timpul și înainte de Revoluția Americană, oamenii din primării au putut participa activ la evenimente politice. Imigranții au folosit foarte bine această posibilitate. Cu toate acestea, după revoluție, oamenii au devenit din ce în ce mai legați de viața lor privată, și-au urmărit interesele private și au devenit mai puțin interesați de afacerile publice.

Ca alternativă la democrația reprezentativă a partidului , Arendt pledează pentru o republică sovietică . Primul este incapabil să-i lase pe oameni să participe la viața politică. Pe baza experienței după primul război mondial, ea descrie sistemul pluripartit ca fiind chiar mai neatractive decât limba engleză sau americană sistem bipartidist , deoarece este , în esență , o dictatură-o parte .

Potrivit lui Arendt, elementele sistemului consiliului apar în aproape toate revoluțiile, cu excepția Revoluției din februarie și a Revoluției din martie din 1848 . Ea descrie consiliile ca fiind pașnice, nepartizane și interesate de construirea unui nou stat. Cele părți , fie la stânga, dreapta sau revoluționar, a văzut o concurență puternică în consiliile sau soviete , agitat împotriva lor și, cu ajutorul statului, au fost în cele din urmă întotdeauna în măsură să le distrugă.

Hannah Arendt este în favoarea acestui sistem politic de democrație directă, deoarece oamenii din democrațiile de partid simt că sunt conduși - și nu tocmai acesta a fost scopul revoluțiilor. În schimb, posibilitatea participării politice la diferite niveluri se apropie mult mai mult de ideile politice ale lui Arendt.

Ea subliniază că „nimeni nu poate fi numit fericit care nu ia parte la treburile publice, că nimeni nu este liber care nu știe din experiență ce este libertatea publică și că nimeni nu este liber sau fericit care nu are putere, și anume niciuna Participă la puterea publică ”.

Gândiți, doriți, judecați

Lucrările publicate postum din 1989 Das Denk und Das Wollen au apărut în 1998 în antologia Vom Leben des Geistes . La rândul său, această lucrare se bazează pe prelegeri pe care le-a susținut în 1973 și 1974. A treia parte, Judecata , a fost compilată de politologul Ronald Beiner pe baza manuscriselor prelegerilor sale despre Kant, în special din 1970, după lucrări preliminare din partea administratorului său imobiliar, Mary McCarthy.

După cum scrie în introducere, Arendt nu vrea să lucreze ca „filosof” sau „gânditor al comerțului” (Kant) cu acest titlu solicitant, dar nici nu vrea să lase gândirea lor. Motivul studiilor lor a fost, printre altele. cartea ei Eichmann, în care se ocupa de „faptele monstruoase” ale unui autor „obișnuit”, „necugetat”. Acest lucru a dus la întrebarea dacă gândirea, i. H. obiceiul de a investiga totul, indiferent de rezultate, este una dintre condițiile care protejează oamenii de a face rău.

Gândirea

În lucrarea sa despre Thinking , care era deja gata de publicare, Arendt a extins ideile din Vita activa folosind acum „Vita contemplativa”, adică H. Descrie activitățile intelectuale ca fiind egale sau chiar superioare. Ea încearcă să-și sprijine afirmația din cartea lui Eichmann despre „banalitatea răului” cu teza că acest tip de acțiune malefică este legată de „lipsa de gândire” cu „lipsa de gândire”. Ea pune următoarea întrebare:

Ca motto al introducerii, ea a pus un scurt text din Heidegger Ce înseamnă gândirea? în care acest lucru subliniază importanța gândirii în sine.

Din nou, urmărește conceptele până la originile lor. Etica și morala , potrivit lui Arendt, sunt expresiile grecești și latine pentru obicei și obicei. Conștiința, pe de altă parte, înseamnă „a cunoaște în tine” și face parte din fiecare proces de gândire. Ea consideră că „oamenii buni” sunt capabili să dezvolte o conștiință vinovată, în timp ce infractorii au în general o conștiință bună. Etica și morala (literalmente: obiceiuri și obiceiuri) s-au bazat în principal pe premisa opusă .

Bazându-se pe Socrate , afirmația deja găsită în Democrit : „Este mai bine să suferi nedreptate decât să faci nedreptate”, ea dezvoltă gândul conversației interioare, prin care individul trebuie să fie atent să nu intre în conflict cu el însuși cu privire la propriul său sine. -respectă chiar și atunci când mulți oameni aleg altfel.

Gândirea a făcut parte din actorie încă din cele mai vechi timpuri . Arendt diferențiază înțelegerea gândirii de Platon și Aristotel , care ar fi înțeles gândirea ca o contemplare pasivă, precum și de creștinism, care a făcut din filosofie „slujnica teologiei”, iar gândirea a făcut meditație și contemplare. Ea critică și abordarea epocii moderne , în care gândirea servește în principal științei experienței . Ea consideră matematica ca gândire pură „regina științelor”. Ea critică hegemonia științelor naturii ca model explicativ pentru toate „fenomenele”, inclusiv cele sociale și politice, și subliniază importanța reflectării asupra condiției vieții umane.

Importanța gândirii în viața publică scade în mare măsură în societatea modernă, care devine din ce în ce mai mult lumea muncii. „Vita activa”, producția și acțiunea, triumfă asupra „vita contemplativa”, căutarea sensului, care a fost odată  prioritatea - mai ales în Evul Mediu . Oamenii intră într-un dilem deoarece, pe de o parte, individualitatea este accentuată în societatea democratică de masă și, pe de altă parte, societatea de masă stabilește limite discuțiilor în spațiul public.

În acest tratat bazat pe prelegeri, ea s-a ocupat de numeroși filozofi eminenți care au dat informații despre gândire - ca și cum privește asupra ființei. Procedând astfel, ea i-a tratat pe marii gânditori pe viață, la fel ca Jaspers, ca și cum ar fi contemporani.

În timp ce gândirea ca invizibilul este prezentă în toată experiența și tinde să se generalizeze, celelalte două activități mentale sunt mult mai apropiate de „lumea aparențelor”, deoarece este întotdeauna vorba de „ceva”: despre judecarea trecutului, al cărui rezultat este pregătirea pentru dorința de a reprezenta.

Dorința

Potrivit lui Arendt, voința se bazează pe dorința creaturii, precum și pe gândirea rațională. Ea subliniază importanța voinței ca talent uman de a depăși vechiul pentru a putea începe cu noul. Această voință, combinată cu îngrijirea oamenilor care gândesc diferit, dar nu la fel ca unii cu alții („diferența”) , permite libertatea pe de o parte, dar prezintă riscul unei acțiuni pur spontane, intuitive, pe de altă parte. Ea afirmă: „Acțiunile gratuite ale omului sunt rare”.

Ea explorează conceptul de voință pe baza istoriei sale. Era necunoscut în Grecia antică și a câștigat o mare importanță doar în timpurile moderne, în legătură cu cea a lăuntricului („experiența interioară”) .

În același timp, ea examinează voința ca o capacitate interioară a oamenilor de a decide în ce formă ar dori să se arate în „lumea aparențelor”. Cu proiectele sale, voința creează, ca să spunem așa, „persoana” care poate fi responsabilizată pentru caracterul său (întreaga „ființă” a lor). Aici este diferențiat de influentele teze marxiste și existențialiste care îl descriu pe om ca fiind creatorul lui însuși. Această eroare corespunde accentului modern pus pe voință ca înlocuitor al gândirii.

Judecarea

Ca și în lucrarea sa despre filozofia existențială a lui Heidegger și Jaspers cu treizeci de ani mai devreme, Arendt ia poziție în controversa universalității medievale , din nou în favoarea nominalismului. În fragmentul ei neautorizat, publicat postum, Das Verdiegen. În textele despre filosofia politică a lui Kant , ea reflectă asupra formulării judecăților ca subiective. Ea tratează teoria lui Kant a „judecății estetice” în critica puterii judecății , prin care vede judecata estetică ca un model pentru judecata politică. Această judecată se bazează pe gândire fără medierea unui concept sau a unui sistem. De exemplu, Arendt citează că, dacă cineva numește un trandafir frumos, se ajunge la această judecată fără a generaliza că toți trandafirii sunt frumoși și, prin urmare, și acesta. Deci, nu există o categorie de „trandafiri” sau „natura trandafirului”, ci mai degrabă doar trandafirul individual, care este evaluat de fiecare persoană din propria perspectivă. Ea descrie cunoașterea diferitelor puncte de vedere ca „gândire reprezentativă”. Această gândire presupune ocuparea unui loc în lume care nu este al tău fără a renunța la propria identitate.

Conform acestui fapt, judecățile nu s-au bazat pe un anumit concept moral interiorizat. Conform înțelegerii lui Arendt, judecata că o persoană este capabilă are ceva de-a face cu capacitatea de a lua punctul de vedere al celuilalt și, prin urmare, de a ignora propria voință.

efect

Hannah Arendt a devenit celebră cu cartea sa despre totalitarism . Această lucrare, care astăzi aparține standardului educației politice, i-a adus multă aprobare și numeroase invitații la prelegeri. „A fost prima teoreticiană care a înțeles fenomenul totalitarismului ca o formă complet nouă de putere politică în istoria umană.” A servit parțial ca bază pentru un concept extins de totalitarism și ca argument împotriva Uniunii Sovietice post-staliniste din Războiul Rece . A fost criticat în repetate rânduri de socialiști mai ortodocși.

În același timp, nu numai rezultatele cercetărilor sale despre național-socialism au fost apreciate în cercurile specializate, ci și în părți ale stângii, ci și analizele timpurii ale stalinismului ca sistem totalitar. În special în Statele Unite și Franța, aceste dezbateri au încurajat dezvoltarea unei noi stângi nedogmatice .

Savantul literar american și activistul palestinian Edward Said , care a lucrat la postcolonialism , l-a numărat pe Hannah Arendt pe baza primirii scriitorului Joseph Conrad în The Origins of Totalitarianism printre teoreticienii imperialismului care sunt atât „imperialisti, cât și antiimperialisti”.

Profesorul tău Karl Jaspers a descris cartea în prefața celei de-a treia ediții ca „ scriind istorie la scară mare”. A fost elaborat cu mijloacele de cercetare istorică și analiză sociologică. Lucrarea oferă „înțelegerea prin care un mod filosofic de gândire în realitatea politică nu poate fi judecat decât”. Arendt nu oferă sfaturi, dar oferă cunoștințe care servesc demnității și rațiunii umane .

În anii 1960, în special, raportul ei despre procesul Eichmann din Ierusalim a provocat controverse aprige. Memoriile lui Eichmann, care dovedesc puternicul său antisemitism independent, nu erau încă disponibile pentru Hannah Arendt când au fost scrise rapoartele ziarului și cartea. O mare parte a recepției de astăzi subliniază că Arendt a subestimat antisemitismul lui Eichmann ca motiv. Chiar și acum această lucrare este adesea respinsă sau ignorată, dar pe de altă parte - la fel ca toate operele lui Arendt - câștigă din ce în ce mai multă recunoaștere și atenție. Deci crescut z. B. Jan Philipp Reemtsma 1998 a subliniat că de la cel mai târziu cartea Eichmann a lui Arendt, „patologizarea făptașilor” s-a dovedit a fi o încercare nepotrivită de explicație. Până în prezent a existat o dezbatere critică cu privire la modul în care autorii și textele lor sunt adesea primite numai cu referire la un pasaj și fără context, de la Augustin la totalitarism până la cele mai recente publicații ale lor. Uneori menționează circumstanțele din note, adesea nu, și presupune aproape întotdeauna cunoașterea autorilor.

Jürgen Habermas a inclus-o pe Hannah Arendt în profilurile sale filosofico-politice ale unor autori importanți ai secolului XX care ar fi determinat direcția gândirii sale. Pe lângă Scholem și Bloch , el vorbește despre „admirație fascinantă pentru spiritul de pionierat” în legătură cu Arendt. Atitudinea sa pozitivă și critică este exprimată atunci când scrie: „De la Hannah Arendt am învățat cum să abordez o teorie a acțiunii comunicative; Ceea ce nu pot vedea este că această abordare ar trebui să contrazică o teorie critică a societății . ”El i-a descris pe Jaspers și Arendt drept„ democrați radicali intrepizi ”cu„ o mentalitate elitistă ”. Încă din anii 1960 - ca și în marea sa operă facticitate și validitate (1992) - el se confruntă cu teoria lor politică explorând tezele lor în elementele și originile dominării totale și cu atât mai mult în Vita activa și Über die Revolution , dar, de asemenea, descrisă, parțial adaptată, parțial respinsă sau dezvoltată în continuare în lucrarea sa ulterioară, care nu a fost încă publicată în timpul vieții sale.

În 1999, sociologul Hauke ​​Brunkhorst s-a ocupat de relația dintre Habermas și Arendt. Habermas a descoperit corespondențe între teoria acțiunii sale comunicative și teoria puterii și violenței lui Arendt , dar și-a păstrat distanța față de aristotelismul ei și de critica Revoluției franceze.

Studenții Habermas Helmut Dubiel , Ulrich Rödel și Günter Frankenberg au încercat în The Democratic Question (1990) „cu ajutorul lui Arendt să repare deficitul democratic al vechii teorii critice ”. Astfel a început după Brunkhorst marele impact al Hannei Arendt în anii optzeci, când societatea civilă ( societatea civilă ) era pe ordinea de zi. Motivul a fost, pe de o parte, politicile neoliberale ale lui Ronald Reagan și Margaret Thatcher și, pe de altă parte, politicile Uniunii Sovietice .

Seyla Benhabib se întreabă cum poate fi explicată Renașterea Arendt. „După căderea comunismului autoritar și de atunci a început retragerea teoriei marxiste la nivel mondial, gândirea lui Hannah Arendt s-a dovedit a fi teoria politică critică a momentului post-totalitar.„ Chiar și pentru mișcarea modernă a femeilor Arendt a fost „un exemplu impresionant și misterios, una dintre fostele noastre mame ”. Mișcarea feministă din anii 1970 și 1980, pe de altă parte, cu greu făcuse vreo referire la Arendt.

În 1998 Walter Laqueur a criticat „cultul Arendt”, în special în Germania. Este fascinată în special de femeile scriitoare, este considerată o eroină, cea mai mare filozofă din zilele noastre sau din toate timpurile, oricare ar fi fost ea. „Puteți vedea o discrepanță fascinantă între Arendt ca filosof politic și lipsa ei de judecată cu privire la situația politică actuală.” În cuvinte ascuțite, la o distanță de iudaism.

În 2005 Ralf Dahrendorf a numărat-o pe Hannah Arendt, cu unele rezerve, printre puținii gânditori independenți umaniști și liberali din secolul precedent.

De multe ori i s-a reproșat că subestimează problemele sociale . În 1972, într-o conversație cu prietenii, ea a răspuns că construirea de locuințe, de exemplu, era o chestiune de administrare, dar conținea și aspecte politice, cum ar fi problema integrării. Ea însăși și-a limitat în mod repetat gândirea, care pune sub semnul întrebării în mod radical tradițiile și viziunile asupra lumii, la cele politice. În 2008, Rahel Jaeggi s-a ocupat de gândirea politică în contrast și în legătură cu gândirea socială.

În 2006, Elisabeth Young-Bruehl a subliniat că conceptul politic al iertării și un nou început al lui Arendt a fost implementat în Comisia Adevărului și Reconcilierii din Africa de Sud la cincisprezece ani după moartea sa : „Ideile ei despre iertare și cartea ei despre Eichmann au influențat și au fost reflectate în acțiunea, noul început, care a adus Comisia pentru Adevăr și Reconciliere din Africa de Sud (TRC), care, pentru prima dată în istorie, a făcut din iertare un principiu director pentru un stat. "

Nu există o școală filosofică sau politică care să se refere la Hannah Arendt. Lucrarea ei larg ramificată oferă posibilitatea de a alege piese set potrivite pentru a vă justifica propria poziție. Conform propriilor informații - spre deosebire de mulți contemporani intelectuali importanți - ea nu a fost niciodată socialistă sau comunistă, dar pe de altă parte nu a fost întotdeauna sionistă și nu s-a încadrat în nicio altă schemă. Prin urmare, pentru o lungă perioadă de timp au existat doar câțiva oameni de știință, precum Jürgen Habermas și Ernst Vollrath , care și-au luat în serios întreaga lucrare.

Acest lucru s-a schimbat fundamental în ultimii ani. În era postmodernă , individul ei „gândind fără balustrade”, explicațiile sale despre pluralitate și polifonie sunt mai susceptibile de a fi apreciate, de asemenea, pentru că - așa cum se menționează adesea - modul său de gândire și viața ei arată un grad ridicat de corespondență. Începând cu anul 1945, Arendt a reușit să publice pe scară largă în SUA, a predat academic din 1953 și ocupă o poziție proeminentă ca intelectual politic în public, fapt pe care Thomas Wild îl comentează după cum urmează: „O„ carieră ”a acestui Un fel ar fi pentru o femeie greu de imaginat în țările Europei vechi de atunci. "

Amos Elon , jurnalist și scriitor, și-a clasificat semnificația cu cuvintele „Secolul XX nu poate fi înțeles fără Hannah Arendt”.

Imobil și facilități

Biblioteca lor, care conținea aproape 4.000 de cărți și alte lucrări, se află în Bard College din New York din 1976, ceea ce face accesibilă publicului o imagine de ansamblu digitală.

Arendt Institutul Hannah pentru Cercetări asupra totalitarismului e. V. (HAIT) din Dresda funcționează din 1993. Și-a propus să investigheze „dictaturile cu un drept totalitar de a dispune”. Istoricii și oamenii de știință sociali ar trebui să analizeze structurile politice și sociale ale național-socialismului și ale regimului SED pe o bază empirică . Institutul susține, de asemenea, conferințe despre Hannah Arendt și susține publicațiile postume.

Societatea maghiară Hannah Arendt, care a fost înființată în 1997, se adresează în principal personalului educațional și se ocupă, printre altele. cu o redefinire a drepturilor omului, având în vedere teza Arendt că exterminarea industrială în masă era posibilă doar pentru că drepturile omului nu erau nici justificate din punct de vedere filosofic, nici nu erau respectate politic, ci doar proclamate.

La Zurich, unde Arendt a susținut prelegerea Libertate și politică în 1958, Zilele anuale Hannah Arendt au avut loc în perioada 1996-2000 , fiecare tratând gândirea ei politică dintr-o perspectivă diferită. Evenimente similare au avut loc în fiecare vară în Hanovra din 1998 și rezultatele lor au fost publicate.

La Universitatea Carl von Ossietzky din Oldenburg , Antonia Grunenberg a fondat Centrul Hannah Arendt sic! ] . Are originale și copii ale majorității documentelor din moșia lui Arendt. În plus, studiile Hannah Arendt sunt publicate ca o serie de cărți. În plus, există conferințe și alte evenimente despre operele lui Arendt și despre istoria intelectuală a secolului precedent în general.  

Centrul Hannah Arendt de la New School for Social Research din New York - Arendt a fost profesor acolo în ultimii ani ai vieții sale - există din anul 2000. Directorul său este Jerome Kohn , care a fost cercetător la Arendt, care a publicat ea și în prezent își administrează moșia.

Buletinul internațional Hannah Arendt a fost publicat la Berlin din 2005 cu contribuții germane, engleze și, mai rar, franceze, inclusiv lucrări inedite de Arendt.

Onoruri

Asteroidul " (100027) Hannaharendt ", descoperit în 1990, a primit numele ei în 2006.

Premiul Arendt Hannah pentru gîndirea politică a fost acordat din 1995 și finanțat de orașul Bremen și Fundația Heinrich Böll a Verzilor .

Încă de la sfârșitul mileniului, se poate vorbi despre un adevărat boom Arendt în Germania. Hanovra, Marburg și Heidelberg au pus plăci comemorative pe casele respective, unele școli, precum și străzile și piețele sunt numite după ea și se organizează evenimente publice, cum ar fi prelegeri, simpozioane și expoziții. Cu ocazia împlinirii a 30 de ani de la moartea sa în 2005 și la scurt timp după împlinirea a 100 de ani, au fost publicate numeroase articole și cărți. Pe lângă filozofi, politologi și alți oameni de știință sociali, istoricii și cărturarii sunt tot mai interesați de Hannah Arendt în universități și alte instituții de cercetare.

În 2005, strada de lângă Memorialul Evreilor Omorâți din Europa a fost numită după ea la Berlin . În Viena-Donaustadt , Hannah-Arendt-Platz și Hannah-Arendt-Park din nou-emergentul cartier Seestadt Aspern au primit numele ei în 2012 . În 2015, Hannah-Arendt-Platz din Hanovra a fost numită după ea, înainte ca o cale să fie numită după ea.

În 2017, în Bolzano, un relief monumental din vremea fascismului care l-a glorificat la Casa Littoria de către artiștii din Tirolul de Sud Michele Bernardi și Arnold Holzknecht a devenit un memorial public cu un citat scurtat de Hannah Arendt remodelat.

German Historical Museum din Berlin dedică o expoziție cu ea , în cooperare cu Bundeskunsthalle la Bonn , în timpul iernii 2020/21.

Alma Zadić , pe atunci membru al Listei Pilz în Consiliul Național Austriac, a ales un restaurant pe Hannah-Arendt-Platz din Viena ca locație pentru un interviu în 2018: „Aș dori să văd mult mai multe nume de străzi de la femei puternice în centrul orașului și nu „doar” aici, la periferie. "

fabrici

Cărți, prelegeri și lucrări mai mari

• Conceptul de dragoste al lui Augustin . Încercarea unei interpretări filosofice. Berlin 1929. Ediții noi: Philo Verlagsgesellschaft, Berlin și Viena 2003, ISBN 3-86572-343-8 ; Meiner Verlag, Hamburg 2018 (cu o introducere și comentarii de FA Kurbacher), ISBN 978-3-7873-2990-8 , 174 pp. ( Disertație )
• Originile totalitarismului. New York 1951, elemente germane și origini ale domniei totale , Frankfurt a. M., 1955; Ediția a 10-a. Piper, München 2003, ISBN 3-492-21032-5 .
• Despre totalitarism. Texte de Hannah Arendt din 1951 și 1953 (prefață și observații de încheiere cu privire la prima ediție a The Origins of Totalitarianism și controverse cu Eric Voegelin ). Ursula Ludz, comentariu Ingeborg Nordmann. Institutul Hannah Arendt, Dresda 1998, ISBN 3-931648-17-6 .
• Rahel Varnhagen: Viața unei evreice . Londra 1958, germanul Rahel Varnhagen. Poveste de viață a unei evreice germane din perioada romantică . Piper, Munchen 1959; Ediții noi: 1981–1998, ISBN 3-492-20230-6 .
• Condiția umană. University Press, Chicago 1958; Vita activă germană sau Din viața activă , Kohlhammer, Stuttgart 1960; Piper, München 1967, ediția a III-a, 2002, ISBN 3-492-23623-5 .
• Eichmann în Ierusalim: un raport asupra banalității răului. New York: Viking Press, 1963
  • Eichmann în Ierusalim . O relatare a banalității răului. Ediție germană recenzată și completată de autor. Traducere Brigitte Granzow. Piper, München 1964
• Despre revoluție . New York 1963, germană: Despre revoluție . Piper, München 1963, ediția a IV-a, 2000, ISBN 3-492-21746-X .
• Câteva întrebări de filosofie morală 1965, Ger. Câteva întrebări de etică. Prelegere în patru părți. În: Despre rău . O prelegere despre probleme de etică , Piper, München 2006, ISBN 3-492-04694-0 , (engleză. Responsabilitate și judecată ) Introducere , publicată pentru prima dată postum
• Despre violență. New York, Londra 1970, puterea și violența germană , Piper, München 1970; Ediția a XV-a, 2003, ISBN 3-492-20001-X . Anexă: Adelbert Reif : Interviu cu Hannah Arendt despre putere și violență, 1970
• Prelegeri despre filosofia politică a lui Kant , Chicago 1982, Ger. Judging. Texte despre filosofia politică a lui Kant. Piper, München 1985, ISBN 3-492-22560-8 , prelegere 1970, publicată prima dată postum
• Viața minții. New York 1978, germană Din viața spiritului . Vol. 1: Gândirea. Vol. 2: Testamentul. Piper, München 1979, ISBN 3-492-22555-1 , prelegeri 1973 și 1974, publicate pentru prima dată postum
• Jurnal de gândire 1950–1973. Editat de Ursula Ludz, Ingeborg Nordmann în colaborare cu Institutul Hannah Arendt, Dresda. 2 volume. Piper, München & Zürich 2002, ISBN 3-492-04429-8 , publicat pentru prima dată postum.
• Scrierile evreiești. Ed. Jerome Kohn, Ron H. Feldman, Schocken, New York 2007, ISBN 978-0-8052-4238-6 , recenzii:
• Îmi vine să mă caut. Agendă privată 1951–1975. Editat de Christine Fischer-Defoy, Koehler & Amelang, Leipzig 2007, ISBN 978-3-7338-0357-5 .
• Socrate. Scuze de pluralitate . Traducere din engleză de Joachim Kalka. Matthes & Seitz, Berlin 2015, ISBN 978-3-95757-168-7 , recenzie:

Eseuri, articole și lucrări mici

• Tradiția ascunsă. Opt eseuri (1932-1948). Suhrkamp, ​​Frankfurt a. M. 1976, ISBN 3-518-36803-6 ; [epuizat din 2010] Jüdischer Verlag, 2000, ISBN 3-633-54163-2 , în acesta: însușire pentru Karl Jaspers. 1947, Despre imperialism 1946, Datoria organizată 1946, Tradiția ascunsă 1948, ( Stefan Zweig ) Evrei în lumea de ieri 1944, Franz Kafka , (din nou onorat) 1946, Iluminismul și întrebarea evreiască 1932, Sionismul din perspectiva de azi (engleză 1945)
• Ce este filosofia existenței? New York 1946. Ce este filosofia existențială? . În: Eseuri Sechs , Schriften der Wandlung 3, Heidelberg 1948, publicație nouă: Verlag Anton Hain, Frankfurt a. M. 1990, ISBN 3-445-06011-8 .
• Unul este ferit doar de antisemitismul pe lună. Contribuții la ziarul emigrat germano-evreu „Aufbau” 1941–1945. Editat de Marie Luise Knott , Piper, München 2004, ISBN 3-492-24178-6 .
• De la afacerea Dreyfus la Franța de astăzi . În: Eseuri despre antisemitism. Koppel S. Pinson (Ed.); Salo W. Baron (prefață). Editor: Conference on Jewish Relations, New York 1946 (inclus doar în această a doua ediție). Seria: Studii sociale evreiești. Publicații, Vol. 2, pp. 173-217. Cartea este disponibilă în Biblioteca Națională Germană , locația Leipzig. (Detalii despre versiunea anterioară din 1942 și o revizuire ulterioară în Origini ... în Ludz, bibliografia Arendt în Vreau să înțeleg , titlul nr. 019, p. 260).
• Reflecții asupra literaturii și culturii. Ed. Și prefață Susannah Young-Ah Gottlieb. Universitatea Stanford Press SUP, Stanford, California. 2007, ISBN 978-0-8047-4499-7 (engleză - Cartea conține o serie de articole dificil de înțeles de Arendt, inclusiv din anii 1930. Carte disponibilă pe piața germană. Printre altele, despre: Duineser Elegien , Gentz , Adam Müller , Käte Hamburger , Dostojewski: The Demons , Emerson - Thoreau Prize Speech, Franz. Existentialismus , Bernard Lazare , Proust , Kipling (acest text este identic cu capitolul corespunzător din „Elemente și origini”), pictorul Carl Heidenreich, din frontispiciul vine, și Herman Melville . În apendice, diferitele versiuni germano-engleze ale lui Arendt sunt comparate cu Stefan Zweig, Kafka, „Kultur und Politik”, Brecht.)
• Israel, Palestina și antisemitism. Articole (1943–1964). Editat de Eike Geisel , Klaus Bittermann Verlag Klaus Wagenbach, Berlin 1991, ISBN 3-8031-2196-5 (traducerea versiunii originale americane)
• Deocamdata. Eseuri politice (1943–1975). Rotbuch, Hamburg 1999, ISBN 3-434-53037-1 , în acesta: Noi refugiații 1943
• După Auschwitz. Eseuri și comentarii (1944-1965). Editat de Eike Geisel, Klaus Bittermann, Ediția Tiamat, Berlin 1989, ISBN 3-923118-81-3 .
• Există un singur drept al omului . În: Schimbarea . Editat de Dolf Sternberger . Lambert Schneider, Heidelberg anul 4, decembrie 1949, pp. 754–770 (Traducere din: ›Drepturile omului‹. Ce sunt acestea? În: Modern Review , NY 1949, 3 (1), pp. 24–36)
• Tradiții discutabile în gândirea politică contemporană. Patru eseuri . Editura Europeană , Frankfurt a. M. 1957, tradus din engleza americană de Charlotte Beradt , (în el eseul important „Ce este autoritatea?”)
• In prezent. Exerciții de gândire politică II. Ed. Ursula Ludz. Piper, München 2000, ISBN 3-492-22920-4 ; Texte 1944–1975, inclusiv: Ieri erau încă comuniști ... 1953 și Minciuna în politică. Reflecții asupra lucrărilor Pentagonului 1971.
• Ce este politica? (Fragmente din moșie 1950–1959), Cuvânt înainte: Kurt Sontheimer, Ed.: Ursula Ludz, Piper, München 1993, ISBN 3-492-23770-3 (TB ediția a II-a. 2005)
• Un viatique pour lire Machiavel (instrucțiuni mici pentru a citi M.) Nepublicat încă. Texte din 1955, prelegeri la Univ. Berkeley (traducere franceză de Marie Gaille-Nikodimov) în: Magazine littéraire , Paris, Nr. 397, Avril 2001, idem brazilian-port. Traducere. (Din franceza de Gabriel Cohn) scielo.br Original, ca scanare a doamnei (engleză) vezi link-uri web: The Hannah Arendt Papers, în Biblioteca Congresului, 33 p. (De asemenea, despre alți gânditori politici ai timpul inclusiv Locke , Rousseau , Hobbes , Montesquieu, Tocqueville )
• Revoluția maghiară și imperialismul totalitar . Traducere din engleza americană de Charlotte Beradt. Piper, München 1958.
• Între trecut și viitor. Exerciții de gândire politică I. Texte 1954–1964. Ed. Ursula Ludz, Piper, München 1994, ediția a doua revizuită 2000, ISBN 3-492-21421-5 ; inclusiv: Criza în educație 1958, Adevăr și politică 1967 (versiunea originală: Între trecut și viitor 1961, extins 1968)
• Oameni în vremuri întunecate . Eseuri și colab. Texte 1955–1975. Editat de Ursula Ludz, Piper, München 2001, ISBN 3-492-23355-4 . (Versiune originală: Men in Dark Times. New York 1968)
• Împreună cu Günther Stern : „Duineser Elegien” al lui Rilke. (1930) Reeditat în Ulrich Fülleborn, Martin Engel: Materiale despre Rilkes DE, Vol. 2: Istoria cercetării. Suhrkamp, ​​Frankfurt 1982, ISBN 3-518-38510-0 , pp. 45-65.
• Eu însumi, dansez și eu. Poeziile. Ed. Și epilogul Irmela von der Lühe . Piper, München 2015, ISBN 978-3-492-05716-5 .
• Adevăr și minciuni în politică , Piper, München 2013, ISBN 978-3-492-30328-6 , (două eseuri, publicate pentru prima dată în 1971 și 1972).
• Libertatea de a fi liber. Din engleza americană de Andreas Wirthensohn. Postfață de Thomas Meyer. DTV, München 2018, ISBN 978-3-423-14651-7 . Acest text englezesc nedatat, scris în legătură cu Über die Revolution (engleză 1963, germană 1965), nu a fost publicat în timpul vieții lui Arendt. Potrivit lui Thomas Meyer (p. 46), este probabil ca discursul ei Revoluție și libertate, susținut la Chicago la 21 aprilie 1967, să fi fost o versiune modificată a acestui manuscris.
  • Versiune foarte prescurtată a acestui eseu ca preprint: Revoluții. Libertatea de a fi liber; de Hannah Arendt . În: Die Zeit , nr. 2/2018, p. 42.
  • Engleză Original: Hannah Arendt, care nu a fost publicată niciodată înainte, despre ce înseamnă cu adevărat libertatea și revoluția.
• Ce înseamnă responsabilitatea personală într-o dictatură? Piper, München 2018, ISBN 978-3-492-23828-1 .

Discursuri și prelegeri

• Karl Jaspers. În: Discursuri cu privire la acordarea Premiului Păcii al comerțului german de carte 1958. Piper, München 1958; înapoi în HA: oameni în vremuri întunecate. Piper, 1968 și colab., Pp. 89-98; în versiunea audio: Of Truth and Politics. 5 CD-uri: înregistrări originale din anii '50 și '60 . DHV Der Hörverlag, 2006, ISBN 3-89940-906-X .
• A omenirii în vremurile întunecate. Discurs la 28 septembrie 1959 la acceptarea Premiului Lessing din Orașul liber și hanseatic din Hamburg, EVA, Hamburg 1999, ISBN 3-434-50127-4 .
• Responsabilitatea colectivă. ( Amintire din 18 ianuarie 2012 în Arhiva Internet ) Prelegere din 1968.
• Discursul Premiului Sonning. Copenhaga 1975. În: text și critică . Jurnal pentru literatură, Ed. Heinz Ludwig Arnold , 166/167, focus: Hannah Arendt, IX / 05, ISBN 3-88377-787-0 .

Interviuri și texte de ascultare

• Hannah Arendt în conversație cu Günter Gaus . Despre persoană - portrete în întrebări și răspunsuri. Interviu, Republica Federală Germania, 30 min. Prima difuzare: ARD , 28 octombrie 1964; Transcriere . În: rbb . Vezi recenzia lui Matthias Dell: Vizionarea gândirii în timp ce vorbești și fumezi - interviuri timpurii de Günter Gaus pe două DVD-uri . În: Vineri , 19 august 2005: "Cea mai bună conversație, a spus Günter Gaus [...], a fost aceea cu Hannah Arendt."
• Vreau sa inteleg. Rapoarte de sine despre viață și muncă. Editat de Ursula Ludz. Piper, Munchen 1996, nouă ediție 2005, ISBN 3-492-24591-9 , (inclusiv interviul Gaus, un interviu cu Thilo Koch 1964 și unul cu Roger Errera, octombrie 1973).
• Conversații cu Hannah Arendt. Ed. Adelbert Reif . Piper, München 1979, ISBN 3-492-00438-5 .
• Hannah Arendt în conversație cu Joachim Fest. O emisiune radio din 1964. Ed. De Ursula Ludz și Thomas Wild (transcriere, observații preliminare și note), octombrie 2007, online, ( Memento din 26 ianuarie 2012 în Internet Archive ).
• Hannah Arendt și Joachim Fest . „Eichmann a fost scandalos de prost”. Conversații și scrisori. Editat de Ursula Ludz și Thomas Wild. Piper, München 2011, ISBN 978-3-492-05442-3 .
• Hannah Arendt: Răul este întotdeauna extrem, dar niciodată radical. 25 de texte selectate, citite de Axel Grube. Toate textele și comentariile sunt, de asemenea, disponibile pe site-ul editorului. Onomato, Düsseldorf 2007, ISBN 978-3-939511-11-3 (înregistrare completă suplimentară: Ediția Jokers, 2 CD-uri, ISBN 978-3-939511-43-4 ).

Corespondenţă

Cu:

• Günther Anders : Hannah Arendt - Günther Anders. Scrie fapte grele despre tine . Scrisori 1939-1975, texte și documente. Editat de Kerstin Putz, CH Beck, München 2016, ISBN 978-3-406-69910-8 .
• Nu-mi pot imagina cum ar trebui să trăiesc fără tine într-o zi: Corespondență cu prietenii Charlotte Beradt , Rose Feitelson , Hilde Fränkel , Anne Weil și Helen Wolff , ed. Ingeborg Nordmann și Ursula Ludz, Piper, München 2017, ISBN 978-3 -492- 05858-2 .
• Walter Benjamin : Arendt și Benjamin. Texte, scrisori, documente. Ed. Detlev Schöttker și Erdmut Wizisla . Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 2006, ISBN 3-518-29395-8 .
• Kurt Blumenfeld : … nu are rădăcini în nicio proprietate . Corespondența (1933–1963). Editat de Ingeborg Nordmann și Iris Pilling, Hamburg 1995, ISBN 3-88022-806-X .
• Heinrich Blücher : Scrisori 1936 - 1968 , editat de Lotte Köhler , Piper, München 1999; Ediția a II-a. 2002, ISBN 3-492-03885-9 .
• Hermann Broch : Corespondență 1946–1951 . Jüdischer Verlag , Frankfurt pe Main 1996; Ediția a II-a, 2000, ISBN 3-633-54113-6 .
• Joachim Fest : Eichmann a fost extrem de prost. Conversații și scrisori. Ed. Ursula Ludz și Thomas Wild. Piper, München 2011, ISBN 978-3-492-05442-3 .
• Martin Heidegger : Ursula Ludz (Ed.): Scrisori 1925-1975 și alte mărturii. Klostermann, Frankfurt pe Main 1998; Ediția a 3-a, extinsă, ibid. 2002, ISBN 3-465-03205-5 , aici: HA pentru MH: umbră. Aprilie 1925.
• Karl Jaspers : Corespondență 1926–1969. Ed. Lotte Köhler și Hans Saner , New York 1992; (Germană: Corespondență 1926-1969. Piper, München 2001, ISBN 3-492-21757-5 )
• Uwe Johnson : Corespondența 1967-1975. Editat de Eberhard Fahlke și Thomas Wild, Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 2004, ISBN 3-518-41595-6 .
• Kazin în: Zs. Samtiden , Oslo, Norge, nr. 1-2005, Spesialseksjon Hannah Arendt pp. 107–154 (scrisori: pp. 120–141, alte pagini: Introducere și notă de Helgard Mahrdt, engl.) Universitetsforlaget Oslo, ISBN 82-03-28347-0 , ISSN  0036-3928 .
• Mary McCarthy : Between Friends: The Correspondence of Hannah Arendt and Mary McCarthy, 1949–1975 . Ed. Carol Brightman, New York 1995, (germană: In trust. Corespondență 1949–1975 München 1995, ISBN 3-492-22475-X )
• Gershom Scholem : Eichmann în Ierusalim: Schimb de scrisori între Gershom Scholem și Hannah Arendt . În: Întâlnirea 22/1 (1964), pp. 51–56, germană în: Neue Zürcher Zeitung , 19 octombrie 1963.
  • Corespondența. (1939–1964), editat de Marie Luise Knott cu ajutorul lui David Heredia. Editura evreiască din Suhrkamp Verlag , Berlin 2010, ISBN 978-3-633-54234-5 .
• Dolf Sternberger : „În ceea ce privește sentimentalitatea într-un sens bun, am sufletul unui câine de măcelar mai bun.” Hannah Arendt explică poziția ei lui Dolf Sternberger. Scrisoare din 12 iulie 1948, în Contribuțiile de la München la istoria și cultura evreiască. Ed. Catedră pentru istorie și cultură evreiască, Michael Brenner . 2013, vol. 6, nr. 2, pp. 69–74, (cu comentariile ulterioare ale lui Marie-Luise Knott), ISSN  1864-385X , ediție online, (PDF; 14,42 MB). (PDF)
• Dolf Sternberger: „Sunt doar puțin prea revoluționar pentru tine”. Corespondență din 1946 până în 1975. Editat de Udo Bermbach. Rowohlt Berlin.
• Paul Tillich : Corespondență . Ediție / Document sursă. Editat de Alf Christophersen și Claudia Schulze. În: ZNThG Zs. For modern history of theology , Vol. 9, 2002, pp. 131–156, de Gruyter, Berlin.
• Eric Voegelin : Dispută despre totalitarism. Texte și scrisori. Editat de Institutul Hannah Arendt în colaborare cu Centrul Voegelin. V&R unipress, Göttingen 2015, ISBN 978-3-8471-0492-6 .
• Mai mulți destinatari: Adevărul există doar în doi. Scrisori către prieteni. Editat de Ingeborg Nordmann. Piper, München 2013, ISBN 978-3-492-05542-0 .

Bibliografii

Pentru lucrările și textele lui Arendt până în 1996 există o bibliografie cronologică aproape completă, germană-engleză în Ich willhaben (2005) și în Young-Bruehl (aceasta doar până în 1978). Informațiile de pe portalul de internet www.hannaharendt.net sunt utile . în special literatura în limbi străine, sortată după anul publicării (literatura secundară din 2000, primară din 1929). De asemenea, este utilă introducerea ușor accesibilă a lui Wolfgang Heuer, care în ultima ediție listează o mare parte din textele lui Arendt care au fost publicate până în 2003. Sarah Hemmen a enumerat literatura secundară în broșura „ Text & Criticism ” din 2005. O listă cea mai recentă (literatura primară și secundară) poate fi găsită în Thomas Wild (2006), p. 143 și următoarele, care prezintă și comentează pe scurt literatura secundară din text. O altă bibliografie clară (primară și secundară) este disponibilă online. În 1989 Joan Nordquist a prezentat o bibliografie științifică cu doar titluri în limba engleză: Universitatea din Santa Cruz , 63 de pagini. Cea mai extinsă listă este disponibilă din 2018 în John M. Spalek , Konrad Feilchenfeldt , Sandra H. Hawrylchak (eds.): Bibliographien. Scriitor, publicist și cărturar din SUA. Partea 1: A - G. de Gruyter, Berlin 2018, ISBN 978-3-11-097553-6 , în cărți Google , catalog detaliat de lucrări și recenzii cu 31 de accesări pe motorul de căutare de acolo, dintre care multe sunt pe mai multe pagini .

Colecții

• Noi, evreii. Scrieri 1932-1966 . Compilat și editat de Marie Luise Knott și Ursula Ludz, Piper, München 2019, ISBN 978-3-492-05561-1 .
• Prietenia în timpurile întunecate [discursul lui Lessing cu amintiri ale lui Richard Bernstein, Mary McCarthy, Alfred Kazin și Jerome Kohn]. Matthes & Seitz, Berlin 2018, ISBN 978-3-95757-606-4 .
• Gândirea fără o balustradă. Texte și scrisori. Piper München, Zurich 2006, ISBN 3-492-24823-3 (compilație de fragmente scurte de text despre filozofie, gândire politică, acțiune politică, situația umană, povești de viață).
• Vreau sa inteleg. Rapoarte de sine despre viață și muncă. Ed. Ursula Ludz. Piper, München 1996; Noua ediție 2005, ISBN 3-492-24591-9 , (inclusiv o scrisoare către Scholem 1963, discuții TV cu Thilo Koch 1964, Günter Gaus 1964, Roger Errera 1973, discuție cu prietenii din Toronto 1973).
• Hannah Arendt în conversație cu Joachim Fest . O emisiune radio din 1964. Ed. Ursula Ludz și Thomas Wild (observații preliminare și comentarii), octombrie 2007, online, ( amintire din 26 ianuarie 2012 în Internet Archive ).
• Hannah Arendt și Karl Jaspers: corespondență 1926-1969. Piper, München 2001, ISBN 3-492-21757-5 .

Ediție completă critică

• Rahel Varnhagen. Povestea vieții unei evreice germane / The Life of a Jewish Woman , Critical Complete Edition Volume 2, Wallstein Verlag , Göttingen 2021 ISBN 978-3-8353-3767-1
• Șase eseuri: tradiția ascunsă , ediția completă critică, volumul 3, Wallstein Verlag, Göttingen 2019 ISBN 978-3-8353-3278-2
• The Modern Challenge to Tradition: Fragments of a book , Critical Complete Edition Volume 6, Wallstein Verlag , Göttingen 2018 ISBN 978-3-8353-3192-1
  • Revizuirea GA:
  • Marti-Brander Urs : Arendt revizuit. O privire asupra primelor două volume ale ediției complete Arendt. Nouă literatură politică, Springer 2019
  • Elke Schmitter : Sfârșitul loteriei. , Der Spiegel , # 7, 9 februarie 2019, pp. 110f.

literatură

• Monika Boll, Dorlis Blume, Raphael Gross (editor): Hannah Arendt și secolul XX . Piper, München 2020, ISBN 978-349207035-5
• Eseuri despre actualitatea lui Arendt . În: Din politică și istoria contemporană . Publicat de Agenția Federală pentru Educație Civică , 25 septembrie 2006.
• Delbert Barley: Hannah Arendt. Introducere în munca lor. (= Alber College Philosophy ). Alber, Freiburg im Breisgau 1990, ISBN 3-495-47662-8 .
• Karl-Heinz Breier : Hannah Arendt pentru o introducere. Ediția a IV-a. Junius, Hamburg 2011. ISBN 978-3-88506-345-2 .
• Antonia Grunenberg : Arendt . Herder, Freiburg im Breisgau 2003, ISBN 3-451-04954-6 .
• Wolfgang Heuer : Hannah Arendt . Rowohlt, Reinbek bei Hamburg 1987, ediția a VII-a, 2004, ISBN 3-499-50379-4 (tot în franceză, ISBN 2-87711-296-9 și în poloneză, ISBN 83-926276-0-1 ).
• Wolfgang Heuer, Bernd Heiter, Stefanie Rosenmüller (eds.): Manual Arendt. Viață, muncă, efect. JB Metzler, Stuttgart 2011, ISBN 978-3-476-02255-4 .
• Derwent May: Hannah Arendt. Un reprezentant important al culturii germano-evreiești. Heyne, München 1990, ISBN 3-453-03795-2 .
• Alois Prinz: Hannah Arendt sau Dragoste pentru lume. Insel, Berlin 2012, ISBN 978-3-458-35872-5 .
• Sibylle Quack: Cora Berliner , Gertrud Kolmar , Hannah Arendt. Străzile de la „ Memorialul evreilor ucisi din Europa ” își onorează memoria. (= Miniaturi evreiești. Volumul 33). Hentrich & Hentrich, Berlin 2005, ISBN 3-938485-12-4 .
• Revista de filosofie: Hannah Arendt - Libertatea de gândire. Ediție specială iunie 2016.
• Judith N. Shklar : Despre Hannah Arendt. Editat și cu o postfață de Hannes Bajohr, Matthes & Seitz, Berlin 2020, ISBN 978-3-95757-797-9 .
• Grit Straßenberger : Hannah Arendt pentru o introducere. Junius, Hamburg 2015, ISBN 978-3-88506-089-5 .
• Annette Vowinckel : Arendt . (= Cunoașterea de bază a filosofiei ). Reclam, Leipzig 2006, ISBN 3-379-20303-3 .
• Thomas Wild: Hannah Arendt. Viață, muncă, efect. (= Suhrkamp-BasisBiographie , volumul 17). Suhrkamp, ​​Frankfurt pe Main 2006, ISBN 3-518-18217-X .
• Elisabeth Young-Bruehl : Hannah Arendt. Viață, muncă și timp. Fischer, Frankfurt pe Main 2004, ISBN 3-596-16010-3 . (Ediția originală americană: Hannah Arendt. For Love of the World. Yale University Press 1982) (biografie cuprinzătoare).

Bibliografie filosofică: Hannah Arendt - Referințe suplimentare pe această temă

Filme

• Hannah Arendt și datoria de a nu se supune. Documentar, Germania, 2015, 90 min., Scenariu și regizor: Ada Ushpiz, producție: Intuitive Pictures, arte , WDR , prima difuzare: 1 februarie 2017, 22:00 pe arte, sinopsis de ARD , video online.
• Hannah Arendt - Gândirea ta a schimbat lumea . Lungmetraj, Germania, Luxemburg, Franța, Israel 2012, 113 min., Scris de Pamela Katz , Margarethe von Trotta , regia Margarethe von Trotta. Cu Barbara Sukowa în rolul Hannah Arendt și Axel Milberg în rolul soțului său Heinrich Blücher . (Filmul urmărește viața lui Arendt în New York de la procesul Eichmann până la publicarea cărții sale Eichmann la Ierusalim .)
  La 8 septembrie 2012, la Toronto International a avut locpremiera mondială a primului lungmetraj despre Hannah Arendt. Festivalul de Film (TIFF) în loc de; a urmat premiera germană pe 8 ianuarie 2013 la Essen. Docu-dramă a primit comentarii frecvente.
• Gândire și pasiune. Hannah Arendt. (Titlu alternativ: Un gânditor pasionat. ) Film documentar, Germania 2006, 67 min., Carte: Clarissa Ruge și Ursula Ludz, regizor: Jochen Kölsch , producție: arte , BR , SWR (filmul documentar urmărește viața lui Arendt, din tinerețe până în Procesul Eichmann. Sunt incluse pasaje din interviul Gaus.)
• Hannah Arendt - Fata din străinătate. Serie de filme documentare în cinci părți a câte 15 minute fiecare, 2006, carte: Carolin Otto, producție: Bayerischer Rundfunk , prima difuzare din: 5 octombrie 2006 pe BR-alpha , cuprins .
• CV-uri germane: Hannah Arendt - O evreă din Germania. Documentație, Germania, 60 min., Simone Reuter și Monika Boll, producție: SWR , prima difuzare: 20 ianuarie 2005 la televiziunea SWR , sinopsis de ARD . Cu interviuri de Elisabeth Young-Bruehl , Joachim Fest , Daniel Cohn-Bendit și alții. Filmul a primit Premiul LiteraVision 2006.
• Hannah Arendt, la jeune fille étrangère . Documentar, Franța, 1997, 51 min., Scenariu și regie: Eglal Errera și Alain Ferrari, producție: Cinétévé, La Sept Arte, INA , Centre Georges-Pompidou . Filmul se bazează pe corespondența lui Arendt cu Heidegger, Jaspers, Kurt Blumenfeld și Heinrich Blücher .

Joacă

• Totenauberg. Piesa de teatru și dans de Elfriede Jelinek . Rowohlt, Reinbek bei Hamburg 1991, ISBN 3-498-03326-3 , personaje principale: Heidegger și Arendt.
• Pasionat: Hannah Arendt. Grup de teatru gratuit klimaelemente , Münster 2005.
• Banalitatea iubirii. Piesa lui Savyon Liebrecht despre relația lui Arendt cu Heidegger. Premiera: 9 septembrie 2007, Teatrul Bonn , regizor: Stefan Heiseke.
• Nașterea și ființa până la moarte. Piesa de Fanny Brunner și Eva Bormann despre relația dintre Arendt și Heidegger. Premiera: 20 mai 2012, Hessisches Landestheater Marburg , regia: Fanny Brunner.

Expoziții

• Hannah Arendt: „Așteptăm adevărul de la poeți.” O expoziție despre HA și literatură . Concept: Barbara Hahn și Marie Luise Knott în Literaturhaus Berlin (arhivă acolo, 2007). Catalog: același titlu, Matthes & Seitz, Berlin 2006, ISBN 3-88221-921-1 .
• Hannah Arendt spațiu de gândire . Berlin 2006, în fosta școală de fete evreiești, Halberstadt 2008. Curator: Peter Funken, idee: Wolfgang Heuer și Sebastian Hefti.
• Via Activa. Expoziție a șapte autori importanți, inclusiv Hannah Arendt, în Catedrala Sf. Ștefan , Viena 2013, concept: Victoria Coeln .
• Hannah Arendt and the 20th Century , German Historical Museum , și Hannah Arendt and the 20th Century , Rundfunk Berlin-Brandenburg , pot fi văzute și în Bundeskunsthalle Bonn

Fictiune

• Randall Jarrell : Imagini dintr-o instituție. O comedie. Chicago 1954 (retipărit 1986). Jarrell a dedicat cartea soției sale și HA, cu care a devenit prieten. Figura „Irene” poartă trăsăturile lui Arendt.
• Uwe Johnson : Aniversări - Din viața lui Gesine Cresspahl . Vol. 1. Suhrkamp, ​​Frankfurt 1970. Personajul fictiv corespunzător este intitulat „Contesa Seydlitz”.
• Arthur Allen Cohen: To Admirable Woman. David R. Godine Publ., Boston / SUA 1984 (nouă ediție 1994). HA a servit drept model pentru personajul principal „Erika Herz”.
• Catherine Clément: Martin și Hannah . Roman. Rowohlt, Berlin 2000, ISBN 3-87134-400-1 (din franceză)
• Leslie Kaplan : Febra . POL, Paris 2005; Berlin Verlag 2006. (Un roman filosofic bazat pe cartea Eichmann a lui Hannah Arendt. Kaplan reia tezele lui Arendt despre comunicare, libertate și vinovăție.)
• Hildegard Elisabeth Keller : Ceea ce ni se pare . Roman. Köln: Eichborn, 2021

Roman grafic

• Ken Krimstein: Cele trei vieți ale Hannei Arendt. Traducere de Hanns Zischler , dtv, München 2019, ISBN 978-3-423-28208-6

Link-uri web

Baze de date

• Literatură de și despre Hannah Arendt în catalogul Bibliotecii Naționale Germane
• Lucrări de și despre Hannah Arendt  în Biblioteca digitală germană
• Documentele Hannah Arendt . Divizia de manuscrise, Biblioteca Congresului ; loc.gov (PDF; 203 kB)

Biografii

• Sibylle Duda, Luise F. Pusch : Hannah Arendt. În: FemBio. Cercetarea biografiei femeilor (cu referințe și citate).
• Scurtă biografie a Resistance Memorial Centrul German

Ediție completă critică

• https://hannah-arendt-edition.net/ până acum: Șase eseuri / Tradiția ascunsă

Interviuri radio

• Hannah Arendt în conversație cu Joachim Fest despre Adolf Eichmann și „banalitatea răului” din 1964 la radio de arhivă SWR2

Interviuri de televiziune

• Hannah Arendt în conversație cu Günter Gauss. Din programul „Zur Person” din 28 octombrie 1964

variat

• Lista de linkuri către Hannah Arendt în serverul de educație german
• Lista linkurilor către Hannah Arendt pe philo.de
• Încercarea disperată de a înțelege. Eckart Löhr despre carte Ce înseamnă responsabilitatea personală într-o dictatură?
• Iris Därmann în conversație cu René Aguigah : Rasism la Hannah Arendt: Orbi pentru rezistența celor colonizați pe Deutschlandfunk Kultur
• Jutta Duhm-Heitzmann: Hannah Arendt. Portret la aniversarea morții filosofului  În: ZeitZeichen  pe WDR 5 din 4 decembrie 2020,  ARD Audiothek , accesat pe 20 iulie 2021. 

Observații

date personale
NUME DE FAMILIE	Arendt, Hannah
NUME ALTERNATIVE	Arendt, Johanna (nume de fată); Arendt-Blücher, Hannah; Arendt-Bluecher, Hannah
SCURTA DESCRIERE	Politolog și filozof american de origine germană
DATA DE NAȘTERE	14 octombrie 1906
LOCUL NAȘTERII	Tei
DATA MORTII	4 decembrie 1975
LOCUL DECESULUI	New York