Freud și viitorul

Freud și viitorul este titlul unui discurs de sărbătoare susținut de Thomas Mann la 8 mai 1936 la Viena, cu ocazia sărbătoririi a 80 de ani de la Sigmund Freud .

După poziția eseului Freud în istoria intelectuală modernă din 1929, Thomas Mann s-a ocupat din nou de Sigmund Freud și de psihanaliză , dar a intrat și în CG Jung . În plus față de Friedrich Nietzsche , în conferință s-a concentrat asupra importanței metafizicii lui Arthur Schopenhauer pentru dezvoltarea teoriei unității .

Trecând dincolo de nivelul psihologic și filosofic , el a încercuit întrebări religioase și mitologice și a menționat multe dintre propriile sale lucrări. Cu romanul său - tetralogia Iosif și frații săi , el a dorit să ofere o psihologie a legământului lui Dumnezeu, care a fost modelată de Freud.

Întrucât băiatul aniversar era bolnav și nu putea să apară, el a auzit discursul doar la o conferință privată din 14 iunie 1936.

conţinut

Thomas Mann își deschide prelegerea cu întrebarea de ce un poet și nu un om de știință susține discursul principal. Pentru el, acest lucru sugerează relația specială pe care copilul de naștere o are cu literatura, la fel ca cea a poetului cu cercetarea. Citând discursul său din 1929, el descrie calea către cunoașterea lui Freud, pe care a mers-o într-o singurătate productivă fără însoțire filosofică și numește Novalis , Schopenhauer și Nietzsche, care l-au anticipat pe Freud. Thomas Mann clarifică relația dintre sfera poetică și cea literară în două puncte: una dintre „dragostea adevărului” care decurge din „școala lui Nietzsche” și „simțul bolii”.

Melancolia tinerească a lui Thomas Mann, care a fost modelată de „mândria de adevăr” a lui Nietzsche, a intrat în propriile sale lucrări, cum ar fi romanul său Tonio Kröger , și a cedat treptat locului de veselie calmă. El nu a pierdut „tendința de a înțelege adevărul și cunoașterea psihologic”.

Thomas Mann atribuie, de asemenea, sentimentul de boală lui Nietzsche, care probabil a suspectat „ceea ce datorează bolii sale”. Persoana care suferă de poziția de mijloc dintre natură și spirit își permite să fie cercetată în adâncurile ființei sale prin tocmai această suferință, astfel încât nevroza sa dovedit a fi un „ mijloc antropologic de cunoaștere de ordinul întâi”.

Odată cu Buddenbrook-ul a pus un monument pe Schopenhauer și a cunoscut pesimismul său , nucleul moral al psihanalizei, chiar înainte de a putea să-l studieze mai profund. Psihanaliza lui Freud crește din solul metafizicii lui Schopenhauer, al cărui id , un „cazan de excitare fierbinte”, corespunde „tărâmului întunecat al voinței” lui Schopenhauer, în timp ce ego - ul este doar o „mică parte ... iluminată și atentă a idului ”Și în acesta Ordinul de reglementare a relației cu mediul. Deși ego-ul se poate întoarce la experiență pentru a măsura principiul plăcerii în raport cu principiul realității , este extrem de slab , îngustat între id și supra - ego - îi place să se vadă ca un călăreț, dar este adesea călărit de inconștient.

El aduce un omagiu stilistului Freud și, cu „proza ​​sa vie”, îl pune la egalitate cu Schopenhauer ca artist al gândirii, care a fost și un scriitor de rang european.

Unitatea mistică a sinelui și a lumii constituie chiar nucleul psihanalizei pentru om. În acest context, el citează CG Jung dintr-o introducere în Cartea tibetană a morților și îl descrie ca un „descendență ingrată” a învățăturii lui Freud. Filosofia precede știința naturii . Lipsa presupozițiilor în știință este probabil o iluzie în sensul lui Freud. El îl laudă pe renegatul Jung, care, ca nimeni altul, a folosit ideile psihanalizei pentru a combina gândirea occidentală cu esoterismul estic . Spiritul occidental este supus divizării subiect-obiect și se apără de perspicacitatea de a vedea lumea și zeii ca fiind creația sufletului, o concepție mistică care contrazice religiozitatea occidentală . Aici ajunge să vorbească despre romanul „mitic” al lui Joseph, cu care a îndrăznit să încerce o psihologie a legământului lui Dumnezeu.

Avraam este „într-un sens Tatăl lui Dumnezeu”, l-a creat spiritual și i-a atribuit proprietăți care erau proprietatea inițială a lui Dumnezeu. Puterea lui este cea văzută de Avraam, iar „puterea propriului său suflet” este uneori indistinct de aceste calități, care este chiar originea legământului, „confirmarea expresă a unui fapt interior”. Ideea romanului pentru autor este „mitul trăit”, care marchează „pasul de la burghez-individ la mitic-tipic”.

Pentru Thomas Mann, acest mit poate fi văzut și în alte figuri din istorie. Se referă la Cleopatra , care moare cu șarpele pe piept și cu acest simbol, care a fost semnificativ în timpuri străvechi, indică un atribut al zeițelor Ištar , Astarte , Isis și dezvăluie conștiința ei mitică. Dacă Alexandru cel Mare a urmat urmele lui Miltiades , Cezar s-a orientat spre Alexandru pentru a se identifica cu el, atitudine care poate fi urmărită până la Napoleon Bonaparte și care poate fi descrisă cu formula „Sunt eu”. Chiar și viața lui Isus se caracterizează prin împlinirea a ceea ce este scris și strigătul său nu este doar „o expresie a stimei de sine mesianice”, ci începutul Psalmului 22 ( Psalmul 22 : 2  UE ).

Freud însuși este un pionier al viitorului, de care se poate atașa speranța de a depăși ura prin metoda sa de vindecare. El susține un „umanism care [...] va avea o relație mai îndrăzneață [...] cu puterile lumii interlope decât se acordă astăzi umanității care se luptă cu frică nevrotică [...]”.

dezvoltare

Thomas Mann scrisese deja despre Freud în mishaplet-ul său, Relația mea cu psihanaliza, scris probabil la începutul verii 1925 , subliniind importanța învățăturii sale și descriindu-l ca pe o „ciudată creștere a spiritului științific și civilizator”. El s-a adresat romanului său contemporan The Magic Mountain , precum și romanului Death in Venice .

În 1929 eseul mult mai amplu Poziția lui Freud în istoria intelectuală modernă a fost publicat ca introducere la primul număr al revistei Die Psychoanalytischebewegung și a fost susținut ca o prelegere la 16 mai 1929 la invitația „Clubului Studenților Democratici” din Auditorium Maximum a Universitatea din Munchen . Thomas Mann s-a cufundat în totemul și tabuul lui Freud , a lăudat calitățile sale literare și l-a numit pe autor un eseist remarcabil care se află în tradiția marilor scriitori din secolul al XIX-lea care, împotriva curentului raționalist al vremurilor, subliniază „partea nocturnă a naturii „așa cum ar avea esențialul. În Freud și viitorul , el a revenit la anumite părți ale acestui eseu. Discursul ulterior are un caracter confesional clar și, cu referințe la lucrări precum Buddenbrooks , Tonio Kröger , Death in Venice și tetralogia lui Joseph, tinde să interpreteze propria sa operă.

fundal

Thomas Mann nu era freudian, dar, ca și alți scriitori, a recunoscut importanța psihanalizei și a putut să o folosească în multe feluri pentru opera sa. Lucrările sale în sine au fost interpretate psihanalitic. Aici, homoeroticul ( sublimat ) nu este singurul, ci un motiv extrem de important și recunoscător dinamic.

Munca sa psihologică timpurie a avut loc în timpul dezvoltării psihanalizei. Novela Der kleine Herr Friedemann și studiile despre isterie scrise de Freud și Josef Breuer în 1895 spun aceeași poveste pentru Manfred Dierks - cea a sexualității reprimate și a revenirii amenințătoare a reprimatilor . Dacă pacientul, domnișoara Lucy, suprimă dragostea față de angajatorul ei, care apoi revine ca un simptom fizic , greșitul domnului Friedemann își suprimă nevoia de dragoste retrăgându-se în lumea sa de artă și carte până când se întoarce sub forma voluptuoasei Frau von Rinnlingen. cu violență mortală: își respinge existența estetică și se îneacă în agresiunea narcisistă împotriva sa. În ciuda acestor paralele, o confruntare directă cu Freud poate fi dovedită doar mai mult de zece ani mai târziu: în legătură cu moartea sa la Veneția , a citit textele lui Freud în 1911 care se ocupă de gestionarea problemelor de deplasare. Potrivit lui Manfred Dierks, citirea acestuia l-a ajutat să-și clarifice propria întrebare agonizantă și ar fi putut chiar să ducă la o auto-analiză . Thomas Mann a mers atât de departe încât a atribuit romanul, care inițial ar fi trebuit să se refere la experiența degradantă a lui Goethe cu Ulrike von Levetzow , la „influența directă a lui Freud” într-un interviu (1925): „Fără Freud, nu aș fi gândit a acestui erotic Pentru a trata motivul sau cel puțin l-ar fi conceput complet diferit ”, o reprezentare care era în mare parte îndoielnică.

recepţie

Socialistul Kurt Hiller , un critic ascuțit al lui Thomas Mann de la primul război mondial , a lăudat discursul. Cu mulți ani în urmă, dăduse peste gândurile lui Mann despre bunul-nimic pentru Joseph von Eichendorff, în considerațiile unei persoane apolitice , vorbise despre un „pogrom împotriva spiritului” și mai târziu critica „aroganța preceptorală” a „scârboasei dezgustătoare”.

Gisela E. Hoffmann subliniază că Thomas Mann nu a menționat influența budismului asupra lui Schopenhauer și Jung. Această religie orientală i-a condus pe ambii autori la considerații comparabile despre esența sufletului, care apare ca punctul de plecare al lumii, un punct de vedere care determină starea emoțională a lui Adrian Leverkühn în romanul Doctor Faustus .

Pentru Manfred Dierks, sub impresia lui Jung, Mann se îndepărtează de natura iluministă a psihanalizei și o conduce în tărâmurile metafizice ale lui Schopenhauer, văzându-și „nucleul cel mai interior” în „secretul unității sinelui și lumii” mistic . Aceasta este experiența visătorului Hans Castorp , prin care trăiește în zăpada capitolului central .

Deși consideră că Freud și viitorul sunt una dintre „cele mai impresionante prelegeri” ale lui Thomas Mann, el susține vorbitorul până la un faux pas: dintre toate lucrurile, încercând renegatul Jung să evalueze presupusul nucleu mistic al unei doctrine și să-l prezinte tatăl psihanalizei, mărturisește despre un „eșec rotund (n)”. Greșeala cântărește cu atât mai grav cu cât Jung se exprimase anterior împotriva „ psihanalizei evreiești ” în eseul său despre situația actuală a psihoterapiei și diferenția un „ arien ” de „inconștient evreiesc”. Aceste afirmații erau cunoscute de un om care arăta aici o ambivalență profundă. Acum vacilează între Freud și Jung, între Iluminism și Romanticism , văzând în nevroză pe de o parte un obstacol în calea dezvoltării și pe de altă parte o cale către cunoașterea mai profundă.

literatură

Ieșire text

• Thomas Mann: Freud și viitorul. În: Lucrări colectate în treisprezece volume. Volumul 9: Discursuri și eseuri. Partea 1, Fischer, Frankfurt 1974, pp. 478-501.

Literatura secundară

• Eckhard Heftrich : Joseph și frații săi. În: Helmut Koopmann (Ed.): Thomas-Mann-Handbuch (= Fischer TB . Volumul 16610). Ediție nelimitată a celei de-a treia ediții actualizate. Fischer, Frankfurt 2005, ISBN 3-596-16610-1 , pp. 460-461.
• Manfred Dierks: Thomas Mann și psihanaliza „evreiască”. În: Ruprecht Wimmer (Ed.): Thomas Mann și iudaismul. Cursurile Colocviului din Berlin al Societății germane Thomas Mann (= Thomas Mann Studies . Volumul 30). Klostermann, Frankfurt 2004, ISBN 3-465-03302-7 , p. 114.

Dovezi individuale

1. ↑ Thomas Mann : Freud și viitorul. În: ders.: Lucrări colectate în treisprezece volume. Volumul 9: Discursuri și eseuri. Partea 1, Fischer, Frankfurt pe Main 1974, pp. 480-481.
2. ↑ Thomas Mann: Freud și viitorul. În: ders.: Lucrări colectate în treisprezece volume. Volumul 9: Discursuri și eseuri. Partea 1, Fischer, Frankfurt pe Main 1974, p. 481.
3. ↑ Thomas Mann: Freud și viitorul. În: ders.: Lucrări colectate în treisprezece volume. Volumul 9: Discursuri și eseuri. Partea 1, Fischer, Frankfurt pe Main 1974, p. 481.
4. ↑ Thomas Mann: Freud și viitorul. În: ders.: Lucrări colectate în treisprezece volume. Volumul 9: Discursuri și eseuri. Partea 1, Fischer, Frankfurt pe Main 1974, p. 482.
5. ↑ Thomas Mann: Freud și viitorul. În: ders.: Lucrări colectate în treisprezece volume. Volumul 9: Discursuri și eseuri. Partea 1, Fischer, Frankfurt pe Main 1974, p. 484.
6. ↑ Thomas Mann: Freud și viitorul. În: ders.: Lucrări colectate în treisprezece volume. Volumul 9: Discursuri și eseuri. Partea 1, Fischer, Frankfurt pe Main 1974, p. 486.
7. ↑ Thomas Mann: Freud și viitorul. În: ders.: Lucrări colectate în treisprezece volume. Volumul 9: Discursuri și eseuri. Partea 1, Fischer, Frankfurt pe Main 1974, p. 486.
8. ↑ Thomas Mann: Freud și viitorul. În: ders.: Lucrări colectate în treisprezece volume. Volumul 9: Discursuri și eseuri. Partea 1, Fischer, Frankfurt pe Main 1974, p. 490.
9. ↑ Thomas Mann: Freud și viitorul. În: ders.: Lucrări colectate în treisprezece volume. Volumul 9: Discursuri și eseuri. Partea 1, Fischer, Frankfurt pe Main 1974, p. 491.
10. ↑ Thomas Mann: Freud și viitorul. În: ders.: Lucrări colectate în treisprezece volume. Volumul 9: Discursuri și eseuri. Partea 1, Fischer, Frankfurt pe Main 1974, p. 493.
11. ↑ Thomas Mann: Freud și viitorul. În: ders.: Lucrări colectate în treisprezece volume. Volumul 9: Discursuri și eseuri. Partea 1, Fischer, Frankfurt pe Main 1974, p. 496.
12. ↑ Thomas Mann: Freud și viitorul. În: ders.: Lucrări colectate în treisprezece volume. Volumul 9: Discursuri și eseuri. Partea 1, Fischer, Frankfurt pe Main 1974, p. 500.
13. ↑ Thomas Mann: Poziția lui Freud în istoria intelectuală modernă. În: ders.: Lucrări colectate în treisprezece volume . Volumul 10: Discursuri și eseuri. Partea 2, Fischer, Frankfurt pe Main 1974, p. 260.
14. ↑ Rolf G. Renner: Critică literară, culturală și eseuri autobiografice . În: Thomas Mann Handbook . Fischer, Frankfurt pe Main 2005, p. 643.
15. ↑ Thomas Klugkist: 49 de întrebări și răspunsuri despre Thomas Mann . Fischer, Frankfurt pe Main 2003, p. 193.
16. ↑ Deci Manfred Dierks: Thomas Mann și psihanaliza „evreiască”. În: Thomas Mann și iudaismul (= Thomas Mann Studies . Volumul 30). Vittorio Klostermann, Frankfurt 2004, p. 97.
17. ↑ Manfred Dierks: Thomas Mann și psihologia profunzimii . În: Thomas Mann Handbook . Fischer, Frankfurt pe Main 2005, p. 284.
18. ↑ Citat din: Manfred Dierks: Thomas Mann und die Tiefenpsychologie . În: Thomas Mann Handbook . Fischer, Frankfurt pe Main 2005, p. 284.
19. ^ Herbert Lehnert: literatura germană. În: Helmut Koopmann (Ed.): Thomas Mann Handbook. Ediție nelimitată a celei de-a treia ediții actualizate. Fischer, Frankfurt 2005, p. 156
20. ↑ Klaus Harpprecht : Thomas Mann, Eine Biographie , Rowohlt, Reinbek 1995, p. 440
21. ^ Gisela E. Hoffmann: Motivul alesului în Thomas Mann , Bouvier Verlag Herbert Grundmann, Bonn 1974, p. 9
22. ^ Gisela E. Hoffmann: Motivul alesului în Thomas Mann , Bouvier Verlag Herbert Grundmann, Bonn 1974, p. 143
23. ↑ Manfred Dierks: Thomas Mann și psihanaliza „evreiască”. În: Thomas Mann și iudaismul (= Thomas Mann Studies . Volumul 30). Vittorio Klostermann, Frankfurt 2004, p. 114
24. ↑ Deci Manfred Dierks: Thomas Mann și psihanaliza „evreiască”. În: Thomas Mann și iudaismul (= Thomas Mann Studies . Volumul 30). Vittorio Klostermann, Frankfurt 2004, p. 110
25. ↑ Manfred Dierks: Thomas Mann și psihanaliza „evreiască”. În: Thomas Mann și iudaismul (= Thomas Mann Studies . Volumul 30). Vittorio Klostermann, Frankfurt 2004, pp. 113-114